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“La felicidad: lecciones de una nueva ciencia”

Dr.laitmanOpinión (Richard Layard, profesor emérito Lord Layard, economista laboral británico, trabaja actualmente como director de programas del Centro para el Desempeño Económico de London School of Economics): “Hay una paradoja en el centro de nuestras vidas. La mayoría de la gente quiere más ingresos y se esfuerza por ello. Sin embargo, mientras las sociedades occidentales se han hecho más ricas, su gente se ha vuelto infeliz”. Layard es uno de muchos que proponen esta paradoja. A menudo se la conoce como la “paradoja de Easterlin”, llamada así por el economista Richard Easterlin, quien demostró exactamente esto para los ciudadanos de los países desarrollados con el suficiente bienestar como para proporcionarles al menos lo indispensable para suplir las necesidades básicas de cada persona. …”

“No sólo comparamos nuestros ingresos con los de los demás, sino que además establecemos una norma para nuestros ingresos con base en aquello a lo cual nosotros mismos nos hemos acostumbrado. Cuanto más dinero ganamos, más dinero que pensamos que necesitamos. Este fenómeno es llamado “habituación” o “adaptación”. Puede ser comparado con la construcción de una tolerancia al alcohol o a las drogas. Layard llama a esto “La banda sin fin hedónica: Para mantener el mismo nivel de felicidad, tenemos que seguir corriendo”.

“Richard Layard (2005) argumentó que hay siete factores fundamentales para la felicidad. Además, utilizó investigaciones tales como la de la Encuesta Social General de los EE.UU. para establecer (al menos para los EE.UU.) cinco en una especie de orden de importancia. Los otros dos factores fueron considerados como centrales, pero no pudieron ser clasificados por falta de datos de la encuesta”.

“Relaciones familiares. En casi todos los estudios, las relaciones familiares y la vida privada cercana son ‘más importante que cualquier otro factor que afecte nuestra felicidad”.

“Situación financiera. Como ya hemos visto nuestra situación financiera individual es importante, especialmente cuando estamos sobre los márgenes de la pobreza, pero más allá de eso, es segunda por un escaso margen en cuanto a la calidad de las relaciones familiares estrechas como fuente importante de felicidad a un plazo bastante largo”.

“Trabajo. Existe considerable evidencia de que necesitamos sentir que estamos contribuyendo a la sociedad en general. Comenta Layard, “el trabajo no sólo ofrece ingresos sino también un significado adicional a la vida”. Y continúa: “Es por eso que el desempleo es un desastre así: Reduce los ingresos, pero además reduce directamente la felicidad al destruir la autoestima y las relaciones sociales creadas por medio del trabajo”.

“Comunidad y amigos. Como ya hemos visto escritores como Lane han puesto un fuerte énfasis en el compañerismo. Sin embargo, también está claro que la calidad de las comunidades en las que participamos tiene una fuerte influencia sobre la forma en que nos sentimos. Si no vivimos y funcionamos en las comunidades y grupos en los que hay un sentido de confianza y pertenencia, entonces hay una serie de evidencias que muestran el impacto sobre nuestra capacidad de ser felices. …”

“Salud. En los estudios, las personas con frecuencia citan la salud como un importante contribuyente a la felicidad. …”

“La libertad personal. La felicidad depende también de la calidad de los sistemas políticos, económicos, legales y sociales en las que operamos. Existe cierta evidencia de que las personas que viven en sociedades estables y pacíficas en las que ellas tienen voz y una capacidad para seguir sus intereses (los cuales no perjudican a los demás), y en las que las instituciones rinden cuentas, serán más felices”.

“Los valores personales. La felicidad de las personas depende de sus “yo interiores” y de sus filosofías de vida. Las personas son más felices si son capaces de apreciar lo que tienen, lo que sea, y si no siempre se comparan a sí mismas con los demás, y si aprenden de sus propios estados de ánimo”. (Fuente: INFeD)

“La sociedad moderna necesita desesperadamente un concepto del bien común en torno al cual unir los esfuerzos de sus miembros. Este es el concepto correcto. Nosotros queremos aumentar la felicidad general y nos comprometemos a ello”.

Mi comentario: Por supuesto, este es un objetivo maravilloso. Pero en primer lugar, es necesario darse cuenta de que la felicidad sólo es posible más allá de nuestro egoísmo, no dentro de él ni al suprimirlo. Es por eso que necesitamos un método para salir del egoísmo, el método de la Cabalá, o más bien, la Luz, la fuerza de otorgamiento y amor, que se manifiesta cuando se implementa este método.
(131231)

Un adaptador entre el sistema de santidad y el sistema de impureza

Dr.laitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 12: Ustedes encuentran que esta meta es aún negada desde la perspectiva de los Partzufim de Kedushá (Rostros de Santidad). Esto se debe a que allí no hay nada de espacio vacante, lo cual es la forma completa de recepción, por sobre la cual estuvo el Tzimtzum, por lo tanto, no se aplicará ninguna corrección a esto, ya que no existe en la realidad.

Además, ciertamente no hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitra Ajra, aunque esta tenga un espacio vacante, ya que tiene un interés completamente opuesto, y todo lo que este recibe, muere.

Por lo tanto, sólo necesitamos un humano en este mundo. En la infancia, él es mantenido y apoyado por la Sitra Ajra, heredando los Kelim del espacio vacante de este. Cuando crece, se conecta con la estructura de Kedushá a través del poder de la Torá y las Mitzvot para darle contento a su Hacedor.

Tiene que haber un adaptador que tome los deseos de un lugar a otro. Este adaptador es llamado Adam (un ser humano) quien una vez se incorpora en el sistema de la Sitra Ajra, recibe los deseos de esta y una vez se incorpora en el sistema de santidad. Por lo tanto se mueve del sistema de impureza al sistema de santidad, hasta que acumula los dos sistemas dentro de él.

Existe un sistema puro y un sistema impuro de los mundos sobre los cuales se dice: “Dios los ha creado el uno opuesto al otro”, y la persona está entre estos dos sistemas. La persona por sí misma no tiene nada. Es sólo la parte media de la Sefirá Tifferet, la cual es absolutamente neutral, un ángel. Una vez que esta se incorpora al sistema de impureza y toma los deseos de ella, entonces va hacia el sistema de Santidad y los corrige. Luego va hacia el sistema de impureza nuevamente y toma nuevos deseos, nuevamente va hacia el sistema de Santidad y los corrige.

Por lo tanto, él continúa hasta que transfiere todos los deseos de un sistema a otro. Es como el ejemplo que Rabash da, en el que el doctor le prohibió beber whiskey y entonces él solía sumergir un pedazo de pastel en whiskey y lo comía hasta que el vaso de whiskey estaba vacío, y luego decía: “No bebo el whiskey, simplemente me como el pastel”.

Es así como transferimos deseos de un lugar a otro y este es todo nuestro trabajo. Por supuesto, necesitamos aprender cómo hacer aquello, cómo convocar la Luz que Reforma y acumular la necesidad por ella, al ser nutridos por el sistema de impureza. Esta es la forma en la que opera el sistema.

Esperemos que sea claro para nosotros que sólo tenemos que corregirnos a nosotros mismos y llevar al mundo hacia la forma perfecta cuando estos sistemas polares dejen de ser opuestos el uno al otro y lleguen a ser como uno.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/23/14, Escritos de Baal HaSulam 

Un ladrón honesto

Dr.laitmanUna vasija sólo puede recibir su materia, el deseo de disfrutar. De lo contrario no hay creación. Pero esta criatura realiza acciones de otorgamiento como el Creador, con una intención con el fin de otorgar, pero ella otorga por medio de su vasija de recepción.

O recibe con el fin de otorgar, o bien no recibe nada en sus vasijas a pesar de todo su deseo de recibir, y esto es llamado el grado de su otorgamiento.

Por ejemplo, me invitan a alguna celebración donde ellos usan una vajilla costosa hecha de plata y oro. Yo llego a la fiesta y el anfitrión me dice: “Yo sé que eres un ladrón, pero te pido que te contengas esta vez. Deseo con ansias que estés aquí esta noche, por eso te pido que seas un hombre. ¡Debes saber que confío en ti, no hagas nada vergonzoso!”

Yo llego y durante toda la noche no puedo comer ni siquiera una migaja, ni siguiera pruebo una cucharada de helado o un sorbo de vino. Esto es así debido a que tengo temor de tomar algún utensilio en mi mano, no ser capaz de regresarlo y ponerlo en mi bolsillo.

Entonces no como nada, no bebo nada, ni toco nada en toda la noche, y sólo camino entre todos. Pero hago un esfuerzo por estar en el mundo espiritual y merezco una recompensa por mi esfuerzo. Es así, nosotros empezamos conteniéndonos a nosotros mismos y sin tocar nada.

¡Pero este es un trabajo muy difícil porque yo estaba con hambre y sed y estaba luchando con mi deseo de recibir para robar algún utensilio! Era una posesión muy valiosa, un utensilio robado era suficiente para todo un año de buena vida sin pobreza. Si robamos un poco de espiritualidad, entonces es posible existir bien en el mundo físico…
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/23/14, Escritos de Baal HaSulam

Siete billones de exiliados

Dr.laitmanHoy estamos tanto en un exilio espiritual como material, porque no hay conexión entre nosotros, ninguna Luz de redención brilla sobre nosotros, y el Creador no se revela en ninguna conexión entre nosotros. No hay duda de que esto es considerado exilio. El hecho de que estemos en el territorio del estado de Israel no indica nada. Porque la tierra de Israel son personas conectadas con un deseo compartido directamente hacia el Creador (Yashar El). Estamos en exilio, pero a pesar de todo esto, tratamos de alcanzar la redención, es decir, de corregir nuestros deseos para otorgar y descubrir la Luz dentro de ellos.

El mundo entero, todos los siete mil millones, están en exilio relativo hacia el futuro estado de redención. Esto se debe a que ellos están esperando descubrir la Luz de redención, descubrir al Creador, y ver toda la realidad infinita, todos los mundos. Pero al mismo tiempo están en exilio.

Existen personas como nosotros que sienten que están en exilio, pero todo el resto no lo siente. Como en Egipto, hubo personas como estas y hubo otras. Algunas personas no se encontraban en exilio y querían quedarse ahí.

Lo más importante es entender que somos un deseo de recibir que está en un estado arruinado, es decir en exilio. Y según el grado de corrección y elevación de las chispas sobre el deseo de recibir, llega la redención. Es necesario interpretar estos conceptos solo de esta forma y no atribuírselos a nuestros cuerpos, a este mundo imaginario.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/27/14, Escritos de Baal HaSulam

El alcance de la meta de la vida

Dr.laitmanPregunta: ¿Cómo podemos protegernos de una caída en los deseos materiales al leer El Libro del Zóhar?

Respuesta: El estudio de la Torá significa que yo estoy esperando la Luz que Reforma, como está escrito: “Yo creé la inclinación al mal, y creé la Torá como una especia”. Según el grado en el que sienta que tengo una inclinación malvada de la que quiero deshacerme y sepa que no tengo oportunidad de hacer esto de ninguna manera excepto aprendiendo junto con los amigos, entonces llego a un estado en el cual estudio y espero la Luz que Reforma. Esto es llamado estudiar la Torá.

Es decir, estudiar la Torá requiere de preparación, un gran deseo de corregir algo en mí que sólo la Torá y nada más puede hacer. Ningún remedio de un doctor ayudará aquí, ningún ejercicio, o excelencia en algo. Esto está simplemente más allá de las habilidades humanas. Yo no estoy listo para esto.

Necesito abordar El Libro del Zóhar en ese estado. Entonces ciertamente esperaré que este estudio me haga saludable, corrija en mí lo que determino que es la inclinación malvada. Podría ser que esto aún no sea la verdadera inclinación malvada, pero por el momento pienso así.

¿Qué es esta inclinación malvada? Son todo tipo de deseos que retrasan mi llegada a la corrección. La Torá dice que es instrucción para el desarrollo espiritual: si no corriges esos deseos, entonces no llegarás a la meta de la creación.

Y debido a que esos deseos me retrasan para llegar a la meta de la creación, los llamo “malvados”. No los borro; en vez de ello, espero que la Torá los corrija ¿Cómo? No lo sé. Porque en realidad está escrito: “Porque la luz que hay en ella los convertirá al bien”. Esto significa que esos deseos permanecen, pero toman un carácter diferente.

Pregunta: ¿Qué necesito hacer para llegar a la desesperación con respecto a mis propias habilidades?

Respuesta: Traten de hacer todo lo posible. “Lo que sea que tu mano alcance a hacer [siempre y cuando estés] con fuerza, hazlo…” (Eclesiastés 9:10). Ustedes necesitan examinar qué los está distrayendo de la espiritualidad, la meta de la vida ¿Cuál es el propósito de la vida? Alcanzan este estado al final de su vida o antes, y pueden seguir.

No ven su vida como única y respetable. Ven esta vida como un corto fragmento de su existencia, y en este fragmento ustedes quieren alcanzar un estado con el cual entran a la próxima etapa. Esto es llamado alcanzar la meta de la vida, llegar a la meta de la creación. Para este propósito existimos aquí por la duración de esas décadas.

Es posible que todos alcancemos esto ¿Qué los detiene? Eso es lo que deben aclarar y ver para poder alcanzar únicamente un estado más allá de esta vida y sólo bajo la condición de que estén equipados con un deseo de otorgar.

Ustedes deben adquirir este deseo por medio del estudio de la Torá bajo ciertas condiciones, al avanzar con conexión,  trabajar en un grupo, diseminar, hacer todo para llegar al otorgamiento. Después de todo, nuestro mundo entero está inmerso en el deseo de recibir y nuestra existencia temporal está en este, y las etapas que están más allá de este mundo existen en el deseo de otorgar.
(131006)
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/25/14, El Zóhar

¡Alguien está trabajando en vez de mí!

Dr.laitmanPregunta: ¿Qué tipo de conexión debemos corregir entre nosotros, no la sentimos?

Respuesta: Tenemos que alcanzar la reciprocidad para que nadie se trabaje en sí mismo, sino sólo por fuera de sí mismo, para los demás. Si cada uno trabaja por fuera de sí mismo, entonces con esto creamos una red de conexión entre nosotros llamada garantía mutua.

Ser garante significa que yo trabajo para ustedes, ustedes trabaja para él, él trabaja para otra persona, y ella trabaja para mí. No sé a quién le llega lo que yo estoy haciendo.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 03/27/14

Nudos y cuerdas de una red integral

Dr.laitmanPregunta: ¿Qué esfuerzos debe uno hacer para llegar a una acción espiritual?

Respuesta: Los esfuerzos deben aplicarse sólo para conectarse con el grupo; esta es la única cosa que nos hace falta. Nosotros somos el resultado de la ruptura; somos sus astillas, entonces todas nuestras actividades están dirigidas sólo hacia la conexión entre nosotros.

¡No hay nada qué corregir en ninguno de nosotros! Este es un amargo error que profundizamos y del que nos culpamos constantemente. Esta es una Klipá que se chupa todos los poderes de la persona. Yo no tengo nada qué corregir en mí; sólo debo corregir la conexión entre nosotros.

Este es un error difícil y fatal; si lo evitáramos, alcanzaríamos muy rápidamente la corrección. Todo el problema es que no le prestamos atención al lugar en el que realmente debemos corregir la vasija con el fin de alcanzar la Divinidad.

Sólo necesitamos corregir nuestra conexión. No necesitamos observarnos a nosotros y a los demás: yo puedo ser bueno, puedo ser malo con horrendas características, pero esto no es relevante en absoluto para la corrección. La corrección es sólo en cuanto a la conexión entre nosotros.

Esta es como una red de voleibol, en la que lo principal son las cuerdas y los nudos. Todos los nudos son personas egoístas e individuales. Ellas han aparecido en nuestro mundo hasta nuestro tiempo y están en control por la fuerza. Pero hoy ya no pueden dominar debido a que todo nuestro poder ha pasado a las cuerdas. Ha comenzado un enfoque completamente diferente.

Entonces no hay nada que corregir en la persona en sí, sólo su actitud hacia el grupo. Sólo ahí existe su libre albedrío y se realiza su seguridad. Cambiar el énfasis de la corrección personal hacia la corrección general es llamado pasar de la ética y la moral, hacia la sabiduría de la conexión, hacia la sabiduría de la Cabalá.

Así que es muy importante entender este enfoque porque nosotros aún actuamos de forma individualista y nos miramos sólo a nosotros mismos. Pero esto no está asociado con el descubrimiento del mal o su corrección. Por lo tanto se nos dice que la opinión de la Torá es opuesta a la opinión de las masas, es decir, incluso de aquellos que quieren arreglarse a sí mismos.

Esto define nuestro enfoque hacia todo lo que hay en la vida: educación, cultura, y política; esto es radicalmente diferente a lo acostumbrado. Esta es una actitud completamente opuesta, porque no le asignamos ninguna importancia a aquello a lo que todos le prestan atención ¿Qué sentido tiene estar involucrados en algo si eso no ayuda?

El mundo entero está ahora en crisis a causa de que está prestándole atención a la persona en vez de prestarle atención y corregir la conexión entre las personas. Por lo tanto todos los gobernantes están perdiendo su poder y habilidad para controlar, mientras que el mundo se vuelve cada vez más conectado.
(131020)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/27/14) 

Quién ganará: ¿El odio o la necesidad de existir?

Dr.laitmanPregunta: En nuestro mundo vemos claramente la tendencia hacia la separación y el aislamiento. Pero ¿dónde está la segunda tendencia aquí, el anhelo por la conexión? Yo no lo veo.

Respuesta: La segunda tendencia está revelando mi dependencia de todos. Resulta que sobre ustedes están actuando dos fuerzas: por un lado, rechazan a todo el mundo y, por otro lado, dependen de ellos. Estos dos polos están ante de ustedes constantemente.

Si desde arriba quieren hacerlos avanzar, entonces, ellos siempre influyen en ustedes con la ayuda de estas dos fuerzas. Así como el Creador le prometió a Abraham (Génesis 21:12) …es a través de Isaac que la descendencia tendrá continuidad. A través de él nacerán muchos nietos que conformarán una gran familia, y por otro lado, Él añade, (Génesis 22:02) …y llevándolo hasta allí como ofrenda quemada.

Si el Creador tan solo le hubiera dicho que matara a Isaac, esto habría sido más comprensible. Incluso que lo bendijera con una multitud de descendientes, esto también habría sido claro. Pero, ¿cómo pueden realizase juntas las dos declaraciones?

La humanidad se encuentra en este estado ahora. Por un lado, es evidente la dependencia mutua total entre todos y, por el otro, la separación es tan grande que nadie es capaz de hablar con los demás. Hace treinta años las relaciones entre las personas eran mucho mejores, hoy en día los países de Europa no pueden llegar a un acuerdo entre ellos.

Pregunta: ¿Pero en qué lugar del mundo vemos una inclinación hacia la conexión?

Respuesta: No hay ninguna inclinación hacia la conexión; en vez de ellos sólo hay un descubrimiento de la imagen de cuánto dependemos de todos. Y por otro lado, de acuerdo a nuestra sensación interna, queremos desconectarnos.

Por ejemplo, Escocia quiere independizarse de Inglaterra a pesar de que es claro que ambos estarían peor, porque hay una multitud de empresas conjuntas. Una tiene minas de carbón y la otra, centrales eléctricas impulsadas por carbón; una nación tiene pescado y la otra restaurantes que sirven pescado, esta dependencia es reconocido por todos. ¿Por qué deberían separarse?

Si esto les asegurara alguna ganancia monetaria, entonces sería comprensible, pero no es así. Ellas ganarían sólo una cosa: saciar su odio. Es decir, en aras del deseo natural que no tiene justificación material, están dispuestas incluso a perder económicamente, con tal que el odio gane.

Esta inclinación existe en todo el mundo, pronto regresaremos a la fragmentación feudal. Por ejemplo, en Alemania hace 200 años, había docenas de pequeños principados. Volveremos nuevamente a esos tiempos, porque no podemos corregir el odio mutuo.

Pero no retornaremos exactamente a la condición anterior, debido a la dependencia mutua. Uno tiene agua, un segundo tiene pan, un tercero tiene carne, el cuarto tiene pescado, el quinto tiene coches, el sexto tiene equipo médico, y así sucesivamente. A pesar de todo, yo dependo de todos, entonces ¿por qué existen todas estas fronteras?

El odio me obliga a establecer fronteras y a cerrarlas. Y la vida nos muestra que estamos dentro de un sistema integral que hemos alcanzado como resultado del desarrollo de nuestro deseo. Entonces, ¿qué puedo hacer si me obligan a conectarme con todos? En este caso, sólo la guerra puede resolver el problema; ésta destruirá las fronteras y al mundo entero. Así que todo será sólo como yo quiero: fronteras rígidas, separación, y mi odio derramado en su totalidad. Cuando no tengamos otra opción, empezaremos a luchar. Este es el resultado, si dejamos que el ego siga su curso de manera salvaje.

En nuestro nivel no hay otra solución. La solución se encuentra más arriba, por encima de los dos opuestos. El odio y la convergencia son incompatibles entre sí; hay un corto circuito entre ellos. Es imposible conectarlos directamente; nosotros tenemos que poner algún tipo de adaptador entre ellos y transformar el odio en amor. Entonces será posible conectarlos.

Pero, ¿cómo podemos transformar el odio en amor? En nuestro mundo no existe un poder que pueda transformar nuestro deseo egoísta en un deseo de otorgar. Por lo tanto necesitamos la ciencia de la conexión, la sabiduría de la Cabalá. Esta nos enseña cómo organizar nuestro entorno con el fin de atraer el poder interno de la unidad a través de sus ejercicios. Esta fuerza nos corregirá gradualmente.

Y luego, a partir de la fuerza corregida de la conexión, comenzaremos a sentir nuevas relaciones, una nueva percepción del mundo, porque hemos sido cambiados. Dentro de esta nueva comprensión, dentro de la relación de amor en vez de la relación de odio, veremos una nueva realidad. En la realidad anterior, yo lo jalaba todo hacia mí, mi objetivo era obtener un beneficio personal de todo.

Pero a través de un cambio de orientación hacia el cuidado del bien de la sociedad, descubro propiedades y poderes completamente diferentes que actúan en la realidad llamada el mundo superior. Todo esto lo descubriré dentro de mi nueva relación con los demás.

Del mismo modo que ahora descubro este mundo a través de mi relación egoísta con los demás, yo descubriré el mundo superior dentro de la relación altruista con los demás hasta que todos los mundos, todos los niveles, alcancen un estado de Infinito. Todo depende únicamente de los cambios en la percepción de la realidad.

Está escrito (Shabbat 151b): “No hay diferencia entre este mundo y el siguiente mundo, excepto en el funcionamiento de los gobiernos”, es decir que todo depende de la orientación del deseo de recibir: la preocupación por uno mismo o por los demás. Las naciones ya han descubierto cuánto dependen unas de otras y entienden que es imposible luchar contra una nación que le suministra o produce petróleo. Si yo la elimino, ¿qué me pasará a mí? Esto es como quemar una tienda de comestibles en el barrio donde ustedes compran las provisiones para todas sus necesidades. ¿Dónde conseguiré todo lo que necesito para existir?

Pero el odio es tan grande que no nos permite pensar de manera lógica, “¡No importa si yo muero, con tal que le suceda primero a mi vecino!” Así es como funciona la ley del odio, y el intelecto queda impotente. La emoción tiene prioridad por sobre la inteligencia. En suma, el intelecto es un esclavo del deseo. En primer lugar se despierta el deseo y entonces la mente ayuda a realizar este deseo.

¡El intelecto me ayuda a conseguir lo que quiero, no lo que yo había planeado y decidido! Este es todo el problema. Toda la creación es el deseo de placer y todos nuestros pensamientos están dirigidos sólo hacia esto. Por lo tanto, yo no veo un milímetro más allá de los límites de mi ego, sin importar cuán sabio sea. Sólo la ciencia de la conexión puede ayudar, es decir, la sabiduría de la Cabalá.
(130925)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/25/14