entradas en '' categoría

Dispuesto a aceptar cambios desagradables

thumbs_Laitman_524_01Pregunta: ¿Cómo podemos querer  conectarnos si sólo buscamos lo que es placentero para nuestro ego?

Respuesta: Tenemos que anhelar el estado corregido o al menos pedir que podamos encontrarlo atractivo. Pueden estudiar por curiosidad, por un deseo de saber algo, de escuchar; se tira de ustedes desde Arriba mediante algún anzuelo.

Pero  cuando ya están en un grupo, su deseo tiene que pasar por cierto tratamiento, un cambio, una nueva manera. No es sólo el deseo de recibir el que quiere disfrutar de la sabiduría, conocer el futuro, volverse más fuerte y más dominante en esta vida. Este deseo egoísta es sólo el principio para atraer a la persona, pero más tarde este tiene que cambiar.

Cuando comenzamos a trabajar  con él desde fuera: a través del grupo, usando la Luz Circundante, el deseo comienza a cambiar y la persona no sabe exactamente qué hacer con este. Él pierde repentinamente todo interés y no quiere nada. El grupo y su estado no parecen correctos ni le gustan. Él no ve ninguna recompensa agradable por sus esfuerzos por venir a la lección cada mañana y trabajar en el grupo. No está listo para eso porque en su corazón y mente no creen que obtendrá alguna recompensa, y entonces escapa.

Tenemos que trabajar para cambiar nuestro deseo. Sólo del entorno pueden ustedes recibir el poder, la paciencia, y perseverancia necesaria para esto. Lo principal en nuestro trabajo es no pedir o exigir cambios del Creador, sino realmente establecer conexiones en el grupo de manera que lo respeten y lo vean como grande y sublime, dado que de otra manera huirán de él.

La Luz llega hacia ustedes desde Arriba de acuerdo a su conexión con el entorno. Si no están conectados con sus amigos en el grupo en su nivel, entonces desde Arriba no se les permitirá avanzar. Si el avance viene de Arriba en contra de su ego, simplemente huirán. Pero si están conectados con el grupo y están bajo su influencia por todos los lados, entonces la Luz Superior puede influirles en ese mismo grado y realizar cambios en ustedes. Esos cambios son desagradables, pero gracias a su conexión con la sociedad, no escapan.

Las personas que no trabajan en la conexión con el grupo usualmente se van, o incluso peor, comienzan a ver que el avance está equivocado y culpan a la sociedad. Dado que ellas tienen que justificarse por abandonar el grupo, están seguras de que el grupo es malo. Debido a que no están conectados con el grupo, la Luz Superior las arroja afuera del camino espiritual.

Entonces si quieren avanzar, tienen que preocuparse constantemente por la conexión con los amigos, la cual es en realidad todo el exilio de Egipto, y toda la redención del exilio es la condición de garantía mutua y unidad, ser como un hombre en un corazón en la reunión en el Monte Sinaí, todos los cuarenta años en el desierto, y después la entrada a la tierra de Israel. Todos esos estados se determinan sólo mediante la conexión cada vez más fuerte con el grupo.

No tenemos que pensar en la Luz Superior y en el Creador ahora. Todo esto vendrá si se conectan con los amigos y se preparan para los cambios. No serán placenteros porque estás acercándolos al atributo de otorgamiento, y separándolos del atributo de recepción, el cual es totalmente opuesto a nuestra naturaleza. Entonces esto es posible sólo si el entorno los apoya. 

(131316 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/30/14, Escritos de Baal HaSulam) 

Material relacionado: 

Las etapas en el camino al otorgamiento
La puerta hacia el territorio del creador
El grupo: la adición de tonalidad y volumen

Una contradicción entre fe y alcance

thumbs_laitman_238_02

Baal HaSulam, Shamati #179, “Tres líneas”: La primera línea es considerada derecha, considerada como Vak sin un Rosh (cabeza), considerada “fe“. La segunda línea es considerada izquierda, alcance. Entonces están en disputa, dado que la fe contradice el alcance, y el alcance contradice la fe. 

Así que existe el discernimiento de la línea media, considerada Vak de Gar, o Jojma y Jassadim, o las líneas derecha e izquierda, integradas la una en la otra. Esto significa que él recibe alcance según el grado de fe que él tiene.

Pregunta: ¿Por qué la fe contradice el alcance y el alcance contradice la fe?

Respuesta: La fe y el alcance no pueden estar integrados. La fe es llamada otorgamiento. Si yo estoy en la línea derecha, esta no me deja recibir al mismo tiempo. Si tengo la intención con el fin de recibir en la línea izquierda, esta no me permite otorgar.

No puedo hacer ambas cosas al mismo tiempo. Es como si entraran en su casa y se robaran a sí mismo y al mismo tiempo darse un regalo. ¡Es imposible! La revelación del Creador es opuesta al otorgamiento al Creador. Revelación significa que yo estoy usándolo a Él, disfrutándolo a Él, al llenar mis vasijas.

¿Es posible otorgarle al Creador en una acción así? Es posible sólo si corrijo mis intenciones y recibo porque Él lo quiere y Él disfruta de mi recepción. Si realmente me corrijo de esta manera, de forma que mi recepción sea sólo con el fin de deleitarlo a Él, esto es llamado recibir con el fin de otorgar.

Pero con el fin de alcanzar este estado, tengo que prepararme de manera que realmente reciba por encima de mi deseo de recibir y que mi intención sea consistentemente con el fin de otorgar, de manera que no sea tentado a recibir para mí mismo, sino de manera que sea realmente una acción con el fin de otorgar la que me lleve a la adhesión con el Creador.

Tengo que calcular precisamente el límite hasta el cual puedo recibir. Hay muchos niveles de construcción de la vasija de la línea media aquí: Ibur (concepción), Yeniká (amamantamiento), y Mojin (mente).

(131324 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/31/14, Shamati # 179)

Material relacionado: 

El salario de todos es transferido a la cuenta del grupo
Doy al recibirlo todo
El divino sabor del otorgamiento

El sabio de corazón

thumbs_Laitman_043Baal HaSulam, Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot, ítem 10: La Torá fue dada sólo a los hombres de corazón. Es decir, a aquellos que han encontrado el corazón para amarlo a Él, a quien los sabios llamaron el “sabio de corazón”, puesto que ellos ya no tienen el alma bestial, que tira hacia abajo, y la inclinación al mal no es dueña de ellos, y su corazón está abierto a la sabiduría.

Él interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Ta’amim como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, es similar a la que ejercitarse uno mismo contando páginas y palabras en un libro de medicina. Este esfuerzo no dará un remedio.

Él quiere decir que uno se ve obligado a encontrar los medios para adquirir la posesión antes mencionada. Esto se debe a que entonces uno puede degustar los sabores de la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de la Mitzvá, que son el amor interno y el deseo por Él.

Nosotros debemos ser muy cuidadosos de que el estudio y nuestra participación en la sabiduría de la Cabalá sean para la corrección práctica y no para llevarnos a acciones ociosas. Tenemos que exigir el cambio real y correcto, es decir estar más cerca de la forma de otorgamiento. Cuanto más podamos cambiarnos a nosotros mismos internamente desde el atributo de recepción al atributo de otorgamiento, más podremos entender lo que dicen los libros de Cabalá y más capaces seremos de participar adecuadamente en la creación y en la conexión con el Creador.

No hay nada más que la persona pueda hacer en este mundo, sino alcanzar lo más rápidamente posible los sabores de la Torá, las vasijas de otorgamiento. Esta meta esencial debe alcanzarse en cada acción que hacemos y en cada aliento que tomamos. Si ustedes han alcanzado la sabiduría de la Cabalá, asegúrense de que sólo se dedican a ella con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento. Entonces entenderán las acciones del Creador y el estado de ustedes en el mundo eterno.

(130727 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/20/14, Escritos de Baal HaSulam)

Material relacionado: 

No hay nada más valioso que un corazón roto
El camino a través del corazón roto
Condiciones para recibir el conocimiento superior

Un tiempo de misericordia especial proveniente de Arriba

thumbs_laitman_935Baal HaSulam, “Shamati # 41”, “Qué es grandeza y pequeñez en la fe”: Está escrito, “y creyeron en el Señor y en Su siervo Moisés”. Debemos saber que las Luces de Pésaj (Pascua) tienen el poder para impartir la Luz de la fe. Sin embargo, no crean que la Luz de la fe es una cosa pequeña, porque la grandeza y la pequeñez sólo dependen de los receptores.

Todo el tema de Pésaj nos habla de que la persona recibe energía desde Arriba, porque sin ella ciertamente somos incapaces de hacer algo. Nosotros siempre somos impulsados ​​por una fuerza: ya sea por la fuerza del deseo de recibir con el que nacimos: “He creado la inclinación al mal“, o por la fuerza del deseo de otorgar, “he creado la Torá como una especia”.

Nos comportamos de acuerdo al equilibrio entre estas fuerzas, aunque se nos ha dado libre albedrío, para que, debido al entorno y a las diferentes acciones que realizamos con el entorno, podamos atraer el deseo de otorgar, es decir la Luz que me ilumina, de tal forma que me dé su atributo. De este modo nosotros adquirimos la Luz de la fe, la fe es otorgamiento.

Si sobre mí brilla una mayor cantidad de Luz, me elevo como una flor hacia el sol, hacia la lluvia. Si la Luz no brilla, y yo me seco. Todo depende sólo de cómo influye en mí la Luz.

Hay momentos especiales llamados un despertar desde Arriba. A veces, estos son buenos tiempos y a veces malos, lo cual significa que, se revela el Din (juicio) o bien la misericordia. Esto también depende de mí, de cuán arduamente intente aprovechar estos momentos de estos estados especiales.

Pésaj es un tiempo de misericordia especial de acuerdo a su raíz y rama, una época de una gran Luz que nos eleva por encima del deseo de recibir y nos saca de Egipto. Tenemos que tratar de hacer lo mejor en esta oportunidad. Por supuesto, la salida de Egipto se logra mediante grandes esfuerzos colectivos.

Pero cuando hacemos esfuerzos, descubrimos que no podemos hacer nada, ni siquiera el esfuerzo correcto. Aunque nos decidamos a hacer todo lo posible, al momento siguiente ya nos olvidamos de esto o no logramos hacerlo. Entonces formamos gradualmente la petición correcta, acerca de la cual está escrito: “Y los hijos de Israel gimieron por causa del trabajo”.

Al hacer la petición correcta de adquirir la Luz de la fe, somos recompensados y ascendemos por encima del deseo de recibir. Ahora éste no nos domina y somos nosotros quienes realmente lo dominamos a él. A esto le llamamos el éxodo de Egipto. No salimos de él; estamos dentro de él, pero recibimos el poder para tomar decisiones, y de ahora en adelante, la Luz de la fe lo determina todo, no es la fuerza de la recepción la que lo hace. Este es el éxodo.

(131187 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/30/14, Shamati # 41)

Material relacionado: 

Condenado a la misericordia
Los dos atributos de la luz
Llenando la copa

Pan ázimo

thumbs_laitman_561Pregunta: ¿Qué es el “pan sin levadura“?

Respuesta: Pan ácimo (Matzá) es una conexión entre Maljut y Bina desde la cual la persona no tiene nada además de la capacidad para revivir su alma. Y ella está lista para esto. El pan del pobre se convierte en llenado para ella.

Esto significa una disposición interna: Ustedes todavía están en Egipto, en el exilio, pero ya están listos para la redención. Esta iluminación es llamada la Matzá que aviva su alma, y ya están listos para ella y la aceptan.

Todos los esfuerzos que nosotros invertimos en Egipto están diseñados para darnos la sensación de exilio y para despertar el deseo por la redención, como está escrito, (Éxodo 2:23) “… y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo”. Cuando alcanzamos el final del período del exilio en Egipto, ya sea por medio de “Yo lo aceleraré” o por el camino de “a su debido tiempo”, para la mayoría esto es a través de una combinación de ambos llamado “tierra”; la Luz llega de arriba y aumenta nuestro deseo de disfrutar de las chispas arriba. Y esta es la redención.

(131216 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá 3/27/1, Escritos de Baal HaSulam)

Material relacionado: 

Tu propia haggada de pascua
Un maravilloso pastel con relleno espiritual
¡Mostremos nuestro deseo por salir de nuestro egipto!