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Una vasija adecuada para almacenar la Luz

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Carta 13: De hecho, yo siento que todos ustedes juntos han sustituido el hoy por el mañana, y que en vez de “ahora”, dicen “después”. No hay cura para eso, sino el esfuerzo por entender ese error y distorsión, que uno es salvado por el Creador sólo si necesita la salvación hoy. Aquel que puede esperar hasta mañana obtendrá su salvación después de sus años, Dios no lo quiera.

Nosotros sólo debemos trabajar en nuestra deficiencia. Todo el problema es llegar hasta él. Y la deficiencia dirigida correctamente se convierte inmediatamente en el lugar para el descubrimiento y la absorción de las propiedades espirituales, de la Luz Superior.

Todo nuestro trabajo debe hacerse únicamente en las deficiencias, en este deseo. Y el deseo debe ser a través de la equivalencia y la adaptación a la Luz, de acuerdo a todas las leyes de la física: La vasija y la Luz deben coincidir una con la otra según sus frecuencias y ubicaciones. Es imposible utilizar un saco para almacenar agua, o un frasco para preparar cemento. Todo tiene su propio contenedor, y así también ocurre en la espiritualidad; esta es una condición muy básica e importante.

El problema es que nosotros no sentimos que no hay necesidad de trabajar en la Luz, la cual está disponible en abundancia y está en reposo absoluto, ni que tenemos que trabajar en la vasija, en nuestra deficiencia. La deficiencia sólo puede alcanzarse a través del trabajo mutuo entre nosotros. Según el grado en que anhelemos activamente alcanzar el estado espiritual corregido, entonces, en ese grado, la Luz Circundante nos ayudará a preparar la petición correcta, hasta que se revele como Luz Interior.

Esto les sucedió a ustedes debido a la negligencia en mi petición por esforzarme en el amor de los amigos, como se los he explicado de todas las formas posibles, que esta cura es suficiente para recompensarlos por todos sus defectos. Y si no puede elevarse al cielo, entonces les he dado una manera de moverse sobre la tierra. Entonces, ¿por qué no le han añadido algo a ese trabajo?

La vasija es el alma colectiva que existió antes de la ruptura de Adam HaRishón. Y en la medida que reunamos las partes con el fin de regresarla a su forma correcta a fin de otorgar, entonces nos acercamos a la realización de nuestra función correcta.

Esto se expresa en el amor a los amigos, en una conexión mutua con el fin de asemejarnos al Creador, de modo que la conexión entre nosotros sea de acuerdo a las leyes espirituales: el amor y la garantía mutua.

Ciertamente, nosotros descubrimos que tenemos características y direcciones opuestas a esto, pero entonces tenemos algo por lo cual orar, es decir elevar MAN. Y en respuesta, descubrimos ayuda desde Arriba y llenado, como está escrito: “La Torá no fue dada sino a aquellos que comieron el maná (Man)“, es decir de aquellos que se nutren por medio de sus peticiones al Creador.

(131730 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Abril del 2014, Escritos de Baal HaSulam)
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¡Lo que cada uno sienta internamente no importa!

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa que un estudiante se oculta de su maestro?

Respuesta: La persona no puede abrirse completamente a sí misma, ni siquiera para ella misma, y ciertamente tampoco puede hacerlo para los demás, incluyendo a su maestro. Sin embargo, los estudiantes tienen que aclarar los estados que ocurren entre ellos. Deben pedir constantemente por eso y aclarar, no lo que cada uno siente de forma individual, sino por la relación entre ellos.

Hay un período en el trabajo espiritual en el que un estudiante tiene gran cantidad de preguntas, pero por alguna razón que no les hace, y las guarda para sí mismo. Aunque estas lo torturen y lo presionen y hagan que se sienta enojado y molesto, él no puede sacar estas preguntas y expresarlas verbalmente. Esto le sucede a cada uno cuando aclara estas preguntas por sí mismo.

Pero estas preguntas tienen que ser aclaradas y deben hacerlo entre los amigos. Si no es personal, sino general, tal como se revela en las vasijas entre nosotros, esto debe ser aclarado.

Lo que cada uno sienta dentro de sí no importa. ¡Lo que sentimos entre nosotros es la vasija para la revelación de la Luz y eso es lo importante! El trabajo en grupo tiene la finalidad de cambiar el enfoque de lo que yo siento dentro de mí hacia lo que siento con respecto a los demás y a lo que pasa entre nosotros.

Es como si yo mirara a través de binoculares y tuviera que ajustar constantemente el foco desde mí mismo hacia todos, hacia todo el grupo, hacia lo que ocurre entre nosotros y no en cada uno de nosotros.

Entonces entiendo que mi actitud negativa hacia alguien daña todas las conexiones en el grupo. Así que no puede ser que ustedes no amen a alguien, pero que amen a los otros. No hay tal cosa, dado que con ello ya corrompen todas las relaciones. Y, debido a que ustedes no pueden tolerar esto, entonces deben corregirlo.

(131715 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Abril del 2014, Escritos de Baal HaSulam)
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Pan con 0% de Maljut

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué Baal HaSulam y Rabash observaban las costumbres de Pésaj tan cuidadosamente?

Respuesta: Pésaj es la salida del deseo egoísta para mí mismo hacia el deseo de otorgar. Es llamado el éxodo de Egipto, donde Egipto simboliza toda la inclinación malvada, nuestro ego. El ascenso por encima de este es el éxodo de Egipto.

Primero tenemos que percibirlo espiritualmente y no corporalmente. Pero hay costumbres que tenemos que observar en este mundo a causa de la conexión entre la rama corporal y la raíz espiritual.

La raíz espiritual se expresa en las diferentes formas de intención y en las acciones de otorgamiento que tenemos que llevar a cabo, lo cual significa acciones de dar con una intención altruista. La adquisición de la habilidad para otorgar es llamada el éxodo de Egipto.

Cuando operamos de esta manera en el mundo espiritual, sentimos cuáles ramas corporales en nuestro mundo corresponden a esas raíces espirituales. Entonces, los cabalistas han determinado costumbres corporales, como se dice en la Torá que durante este tiempo debemos comer pan especial, “pan de la aflicción”, Matzá, pan si levadura.

La diferencia entre la Matzá y el pan es que la Matzá no contiene levadura; contiene sólo harina y agua. Esta masa tiene que ser amasada durante un cierto lapso de tiempo: 18 minutos, de acuerdo a las propiedades espirituales, 9 Sefirot de la Luz Directa y 9 Sefirot de la Luz que Retorna, excluyendo Maljut. Después de todo, es Maljut la que hace agria la masa, y entonces usamos sólo 9 Sefirot de la Luz Directa y la Luz que Retorna, sin Maljut, un total de 18 Sefirot. En nuestro mundo esto se expresa como 18 minutos.

Se nos permite mantener la harina y el agua juntas durante 18 minutos hasta que la masa llega al horno, lo cual detiene el desarrollo de la conexión entre ellas. Nosotros no le añadimos ninguna especia a la Matzá, sólo harina y agua.

Matzá es el mismo pan pero sin la Maljut. Fue sacada de ahí, entonces los cabalistas han determinado esta costumbre de acuerdo a la rama corporal de la raíz espiritual. Todos esos símbolos son recordatorios de la salida del ego, del ascenso por encima de este. Todas las costumbres de Pésaj surgen de la forma en que nos sentimos en las raíces espirituales que están separadas de nuestro ego, del deseo de disfrutar, y de cuando nos movemos hacia el deseo de otorgar.

No hay nada santo en esas acciones corporales, pero son importantes a causa de su relación con la raíz espiritual. En el mundo espiritual, todos tienen que realizar esas acciones, mientras que en el mundo corporal hay algunas que las llevamos a cabo y hay otras que no.

(131711 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de Abril del 2014, Preguntas y respuestas con el Rav)
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Ejercicios recubiertos con dulce

Dr. Michael LaitmanPregunta: En la sabiduría de la conexión existe un ejercicio llamado, “espejo”. Cada uno ve sus propios defectos en un compañero. Suponga que los padres han entrenado en esto y ahora quieren incluir a su hijo en su campo compartido. Con esto ellos ven algún defecto en él; entienden que este es su propio defecto ¿Necesitan trabajar en esto las parejas?

Respuesta: Antes de incluir a un hijo en ejercicios de este tipo, es necesario explicarle la psicología de la persona. Por ejemplo, que lea un libro en el cual se describa el entrenamiento psicológico que hace posible entender quién es él y cómo percibe el mundo.

Ni siquiera le enseñan al niño, en su lugar simplemente quieren que entienda cuán limitadas son las personas, en qué medida no ven ni sienten su entorno, cuánto se engañan a sí mismas. Le explican al niño que al familiarizarse consigo mismo, entenderá mejor el mundo, la sociedad, y sus amigos que lo rodean; será más fácil que se conecte con ellos.

Esto significa que antes que nada es necesario sobornar al ego. De la misma forma en que se le dan un terrón de azúcar a un oso de circo y éste realiza una tarea, también aquí ustedes necesitan pensar siempre en alguna forma de “dulce” que le darán al niño para que se interese. Los niños necesitan involucrarse gradualmente con ejercicios muy difíciles. Ciertamente no es fácil para ellos superar su ego original, pero después se atraen a ellos.

Debemos ser muy cuidadosos de que el niño no vaya demasiado lejos en sus pensamientos e imaginación ni que comience a imaginar que el mundo es completamente al revés, como en un espejo, en que piense que ustedes son su reflejo. Esto se debe a que la psicología de los niños aún no está estabilizada, y algunas veces esto puede ser dañino y doloroso.

Por lo tanto aquí es necesario comportarse de acuerdo a las inclinaciones del niño. Existen personas técnicas que tienen gran dificultad en entender esto, porque básicamente tienen una percepción mecánica del mundo. Y existen aquellos, que tienen una afinidad por las ilusiones cuánticas y la incertidumbre. Entonces es necesario tomar en cuenta todos los aspectos del carácter del niño.

(131611 – Del Kab.TV “Conversaciones con Michael Laitman” del 11 de Diciembre del 2013)
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Lección diaria de Cabalá – 04.07.14

Preparación para la Lección
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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, artículo 16-1
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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, artículo 16-2
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Taller
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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, “Parashat BeShalaj”
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Escritos del Ari, “Shaar HaKavanot”, Pésaj
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Lección diaria de Cabalá – 04.06.14

Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, artículo 40

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Taller

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, “Parashat”, “BeShalaj”

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Escritos de Rabash, “Shlavei HaSulam”, artículo 16

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Escritos del Ari, “Shaar HaKavanot”, Pésaj

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