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Sean hombres, contengan sus deseos durante una disputa

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati # 86, “Y construyeron ciudades de almacenaje”: Este es el significado de “Y construyeron Arei Miskenot”, es decir que esto era para Israel. En otras palabras, todo su trabajo durante el exilio fue puesto bajo la custodia de Faraón, e Israel permanecía pobre. También debemos interpretar Miskenot de la palabra Sakana (peligro), lo cual significa que estaban en gran peligro de permanecer en ese estado por el resto de sus vidas.

Se sabe que después de los grandes ascensos, como después de una convención por ejemplo, cuando estamos iluminados y entusiastas, después de eso, se descubren los problemas en el grupo. Las personas todavía no entienden cómo, después de buen estado así, de repente éste se vuelve tan malo y oscuro. Toda la fuerza desaparece; hay desesperanza, injusticia y desconexión.

Es necesario que aprendamos de esto, lo cual es llamado la naturaleza humana. No se trata de una especie de juego en el que yo sigo lo que ocurre afuera, como en un escenario de teatro. Todo sucede dentro de mí, y aquí todo es completamente diferente. Este es el juego de la vida.

Así que lo que se requiere de nosotros es mucha paciencia y fortalecimiento (Itgabrut) con el fin de ser hombres (Guever) y refrenarnos. Después de eso, gran parte se convierte en hábito y en segunda naturaleza. Nosotros nos acostumbramos a los ascensos y a los descensos al entender que es imposible arreglárnoslas sin ellos.

Y precisamente por medio de ellos, pasamos a través de las características desde la Kedushá (santidad) hacia la Klipá (impureza) y desde Klipá a la Kedushá y empezamos a trabajar con ellas por encima del Majsom, ya por encima del Masaj, y construimos la Kav Emtzai (línea media). Pero todo esto es posible sólo si nos “refrenamos a nosotros mismos durante una disputa”. (Talmud de Babilonia Hullin 89a)

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/8/14, Shamati # 86

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Otorgamiento “fingido” y otorgamiento serio

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿La Emuná (fe) funciona dentro de los deseos de los demás?

Respuesta: El Kli fue roto en muchos fragmentos de tal forma que la Emuná pueda desarrollarse en la sustancia del deseo de disfrutar. Esto hace posible que nosotros trabajemos con la característica de otorgamiento y la evaluemos, que comencemos a jugar con un poco con ella, incluso cuando estamos en un deseo egoísta de un cien por ciento y no tenemos la capacidad o la posibilidad para alcanzar el otorgamiento. Se nos permite involucrarnos en el otorgamiento imaginario y fingirlo, como los niños pequeños que juegan imitando a los adultos.

Ciertamente no estamos dispuestos a salir de nosotros mismos, de este estado físico en el que sólo trabaja el ego. Si se nos quita incluso una gota de placer egoísta, caemos inmediatamente. Pero la idea es que la Luz que Reforma influya en nosotros en respuesta a todos nuestros esfuerzos para alcanzar el otorgamiento. A pesar de que estos esfuerzos e intentos los hacemos a fin de recibir, y de que podrían ser en detrimento de la sociedad, si de alguna manera están cercanos a la dirección correcta, o incluso si son opuestos a ella, si están relacionados a la dirección correcta, entonces la Luz tiene una influencia.

La Luz es influyente, ya sea en forma de Panim (rostro) o en forma de Ajoráim (posterior). Yo puedo anhelar directamente una meta y puedo describirla como totalmente opuesta y alcanzarla desde el lado posterior, como si estuviera volando allí alrededor del mundo. ¡Pero estoy pensando en ella, de tal forma que, no obstante, la Luz influya en mí! La Luz reacciona e influye en todas mis acciones, ya sea de frente o de espaldas, y también podría hacerlo entre una cosa y la otra.

Es como un niño que todavía no ha crecido y juega y lo rompe todo, pero así aprende y se desarrolla. También nosotros avanzamos así. Recuerdo que en la infancia yo tenía que abrir y sacar cada juguete nuevo para ver qué había dentro. En general, a los niños les encanta romperlo todo, y así se desarrollan y avanzan. Entonces el trabajo de la Luz es importante aquí.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/08/14, Shamati # 86

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La condición para la revelación del Creador

Dr. Michael LaitmanUna oración al Creador siempre debe ser colectiva. Después de todo, ¿qué es lo que pido? Al sentir el odio, la brecha, y la incapacidad para conectarme con los demás, yo le pido al Creador que me ayude a superar estos estados. Entonces puedo orar con todos por todo el mundo.

¡Todas nuestras diferencias, cuando no podemos trabajar juntos o reunirnos y discutir algo, son un gran estado! Pero la sensación de rechazo se fortalecerá constantemente. Sabemos que los alumnos de Rabí Shimon, quienes escribieron El Libro del Zóhar solían reunirse, pero al mismo tiempo, estaban dispuestos a quemarse entre sí, dado que sentían un gran odio mutuo entre ellos. Estos son los estados por los que tenemos que pasar.

La revelación del odio en realidad aparece en los grupos que avanzan. Si la persona se escapa de esto y deja de asistir al grupo, ella simplemente no entiende lo que está pasando. No entiende que todo proviene del Creador, que no existe nadie más aparte de Él, que todo esto es necesario para que ella sea corregida, y que el grupo debería elevar con esto su corrección por encima de todos los conflictos.

Si sentimos el odio real, esta es la condición que nos lleva a nuestra oración colectiva. Al recolectar todo nuestro odio mutuo, nosotros tenemos que ascender por encima de él, porque éste es nuestro problema común, y luego descubriremos el mundo espiritual. Ahora, la condición para la revelación del Creador está exactamente ante nosotros.

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De la lección diaria de Cabalá del 3/28/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

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El hombre es la cabeza y la mujer el cuello

Dr. Michael LaitmanEl Libro del Zóhar, “Vaikrá” ítem 63: La persona debe sacrificar significa sacar a aquel que no se ha casado con una esposa, ya que su sacrificio no es un sacrificio, y no tiene bendiciones, ni hacia arriba ni hacia abajo.

Esto significa que se nos dice que la persona debe sacrificar, y ella es diferente, y no es un hombre ni es parte de la humanidad, y la Shejiná no habita ella, puesto que es imperfecta y es llamada inválida, y un inválido debe mantenerse alejado de todos, y más aún del altar a fin de traer un sacrificio.

La persona soltera es una persona que no quiere trabajar con su ego. Tiene sólo una parte, la parte masculina.

En nuestro mundo esto se expresa en la persona que no quiere a tomar sobre sí la carga especial de preocuparse por una familia y prefiere acostarse cómodamente en el sofá, leer el periódico o ver un partido de fútbol en la televisión. Mientras que, en el mundo espiritual, ella no quiere trabajar con su ego. Por lo tanto, no puede ser llamada Adam, un ser humano, dado que Adam es la imagen que elevamos gradualmente dentro de nosotros mediante la corrección de nuestro ego hacia el altruismo.

Al construir dentro de nosotros una imagen que se asemeja al Creador, alcanzamos el estado de Adam, que significa el que se asemeja al Creador. La persona que realmente se dedica a la corrección espiritual siempre aclara su ego, lucha con él, y descubre su forma correcta. Este es el trabajo que el hombre tiene que hacer con su “esposa”, con su otra mitad, la cual él construye dentro de su ego corregido.

Pregunta: ¿Cómo se expresa en nuestro mundo?

Respuesta: Hoy en día el papel de la mujer en el proceso de corrección espiritual es muy importante. Ellas entienden correctamente el método de corrección y participan activamente en el cumplimiento de ella. Sinceramente, yo bendigo sus acciones, sus impulsos serios y su anhelo por la meta. Ellas se ayudan mutuamente en gran medida y también ayudan a los hombres.

Mientras nuestro mundo se desarrolla, hay una creciente necesidad de su participación, lo cual confirma el dicho de que el hombre es la cabeza y la mujer es el cuello, y cuando el cuello se voltea, la cabeza también gira en la misma dirección.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10/24/13

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El mundo está cansado de democracia

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de The Economist): “La fe en la democracia se reactiva en los momentos de triunfo tales como el derrocamiento de los regímenes impopulares en El Cairo o en Kiev, sólo para pulverizarse una vez más. Por fuera de Occidente, la democracia a menudo sólo avanza para colapsar. Y dentro de Occidente, la democracia también ha sido asociada con frecuencia con la deuda y la disfunción en el hogar y la extralimitación afuera”.

“Adaptarse a los tiempos difíciles se hará aún más difícil debido al creciente cinismo con respecto a la política. La membresía a los partidos está disminuyendo en todo el mundo desarrollado: sólo el 1 % de los británicos son ahora miembros de los partidos políticos en comparación con un 20 % en 1950. También la participación electoral está decayendo: Un estudio de 49 democracias encontró que ésta disminuyo en 10 puntos porcentuales entre 1980, 84 y 2007,13. Un estudio de siete países europeos en el 2012 encontró que más de la mitad de los votantes “no confiaban en el gobierno”. Una encuesta de YouGov de los votantes británicos en el mismo año encontró que el 62 % de los encuestados estuvo de acuerdo en que ” los políticos mienten todo el tiempo”.

“Muchos chinos están dispuestos a poner al día su sistema si éste les aporta crecimiento. La Encuesta Pew de Actitudes Globales del 2013, mostró que el 85 % de los chinos estaban “muy satisfechos” con la dirección de su país, en comparación con el 31 % de los estadounidenses”.

“Wang Jisi, también de la Universidad de Beijing, ha observado que “muchos países en desarrollo que han introducido valores y sistemas políticos occidentales están experimentando el desorden y el caos “y que China ofrece un modelo alternativo”.

Mi comentario: Las etapas egoístas de desarrollo humano han atravesado cinco etapas de desarrollo evolutivo y se han agotado a principios del siglo 21, y ahora empujan a la humanidad hacia la nueva etapa, el altruismo, es decir, tienen que ser reemplazadas por nuevas etapas de desarrollo, por los cinco pasos de la propiedad de otorgamiento y amor.

La conciencia de la necesidad de este ascenso es problemática porque presupone la necesidad de admitir que uno mismo está por debajo de la naturaleza, de obedecer su integralidad y globalidad, y de aprender cómo alcanzar similitud con ella (adhesión con ella).

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Esclavos del Faraón o siervos del Creador

Dr. Michael LaitmanEl mundo espiritual es un mundo de cualidades dominadas por el atributo de otorgamiento, por la fuerza de otorgamiento, por el atributo de amor y de entrega. Si la persona tiene este atributo, significa que está en el mundo espiritual.

Si una propiedad opuesta domina a la persona, el atributo de recepción, y ella está totalmente inmersa en este, significa que está en el mundo corporal.

Todo depende de la fuerza que opere en ustedes, que los domine y que los maneje. Si se trata de la fuerza de recepción, de los deseos y cálculos egoístas, significa que sienten el mundo corporal y viven en él. Pero si de repente adquieren la fuerza de otorgamiento y se incorporan en ella, significa que ustedes están en el mundo espiritual. Nosotros no podemos imaginar la diferencia entre los dos mundos. Es imposible describirla o explicarla.

Debido a que el deseo de recibir debe ser corregido y a que su poder se revela temporalmente, cuando éste se ha terminado y sucumbe ante el dominio del deseo de otorgar, también nosotros estamos en el deseo de recibir, en la materia temporal perecedera, en la que nacemos, vivimos y morimos. Esta es una réplica de la fuerza espiritual, el deseo de recibir, después de setenta años, setenta niveles, debe desaparecer y convertirse en un deseo de otorgar.

El exilio es una sensación en el deseo de recibir que tiene que someterse a un cambio y alcanzar la forma de otorgamiento. El ser creado no puede otorgar; él sólo puede ser un deseo de recibir, mientras que el otorgamiento es el atributo del Creador. Pero cuando el deseo de recibir trabaja con la intención a fin de otorgar y se esclaviza a sí mismo ante los demás y ante el Creador, significa que otorga.

De esta manera podemos estar en dos estados; ser esclavos de Faraón, trabajando para el deseo de recibir, o siervos del Creador que trabajan para el deseo de otorgar. Todo nuestro trabajo es ayudarnos a nosotros mismos y al mundo entero a alcanzar el deseo de otorgar y a deleitar al Creador.

Si nosotros no agregamos esta meta, ya no hay un deseo de otorgar. El deseo de otorgar sólo puede expresarse de una manera, al deleitar al Creador, porque entonces este deseo, esta inclinación, se separa de mí y no recibe una recompensa. Este surge de mí, pero no regresa a mí.

Si yo opero en beneficio de los seres creados, de los amigos, del grupo, y en eso no tengo la intención de deleitar al Creador, significa que no sigo la línea del otorgamiento hasta el final y que aún opero para mi propio bien. Sólo si tengo la intención de alcanzar al Creador, mi intención es relativamente pura, de acuerdo a mi nivel.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/7/14, Escritos del Ari

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Las acciones espirituales en las alegorías de la Torá

Dr. Michael LaitmanEl Libro del Zóhar, “VaYikrá”, ítem 73: Todos los sacrificios son femeninos y masculinos, puesto que el sacrificio está por encima del corazón, que es más o menos el pensamiento que está por encima del corazón. Y se sabe que éste está en el corazón, es decir el pensamiento.

El pensamiento que es inteligente es considerado masculino, y el corazón es considerado femenino, Bina, el corazón entiende que recibe de Jojma y debido a que el sacrificio se eleva hacia arriba, es todo masculino.

No tiene sentido el tratar de imaginar todas las alegorías de la Torá (el sacrificio, el fuego, el humo, etc.) de acuerdo a los conceptos corporales. Todo tiene que estar por encima del pensamiento, y el pensamiento es totalmente abstracto.

Esto se refiere sólo a las correcciones internas emocionales que realiza la persona en sus deseos e intenciones, y nada más. La Torá no nos obliga a realizar estas acciones a nivel físico.

Sabemos que en los últimos días del Segundo Templo, la gente hacía todo lo que estaba escrito en la Torá con mucho entusiasmo e incluso se quemaba a los pobres animales, pero no se involucraban en la corrección de interna, por lo cual fue destruido el Segundo Templo. Lo mismo sucedió con el primer Templo, que estaba en un nivel espiritual aún mayor.

Así ocurrió gradualmente la caída completa de la humanidad al nivel corporal, y la corrección interna cedió su paso a las acciones mecánicas.

Nosotros no debemos tomar literalmente todas las instrucciones de la Torá, porque si se nos dice que tenemos que comer los sacrificios, significa que tenemos que recibir la Luz de Jojma, la Luz de la sabiduría en los deseos corregidos, y no es que debamos comer literalmente la carne.

Las alegorías de la Torá son tan confusas para la persona que no está preparada, que se convocan en ella imágenes y sensaciones totalmente diferentes, relacionadas con nuestro mundo material. La transición de este lenguaje hacia el verdadero significado de la Torá que nos habla sólo acerca de acciones espirituales, es un gran problema.

(132012)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10/24/13

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Ascendiendo a los atributos de Bina

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Está el trabajo en Lo Lishmá (no en Su beneficio) dentro de la razón?

Respuesta: El trabajo en Lo Lishmá está dentro de la razón, y puede hacerse en diferentes niveles, pero ¿cuál es el significado de los niveles en Lo Lishmá? ¿Podría ser que yo estoy trabajando un 99% en Lo Lishmá y un 1% en Lishmá (en Su beneficio), o el 1% en Lo Lishmá y el 99% en Lishmá, es decir que he alcanzado un nivel tan elevado que sólo hay un 1 % que tengo que corregir antes de estar totalmente en Lishmá?

No, esto no funciona de esa manera. Los niveles de Lo Lishmá y Lishmá son niveles de ascenso hacia el atributo de Bina, de otorgar a fin de otorgar sin necesidad de utilizar las vasijas de recepción. Por lo tanto, nosotros no trabajamos con las vasijas de recepción a fin de alcanzar Lishmá, sino que debemos estar constantemente por encima de ellas.

Algunas pueden pertenecer a la santidad, al otorgamiento, y otras no; éstas se dividen en diferentes momentos. Es como una escalera en la que ustedes parecen estar con un pie en un peldaño y con el otro pie en un peldaño diferente; porque en el momento en que la Luz los eleva sólo un poco por encima de su deseo de recibir, ésta realiza una restricción en ustedes.

Las partes que están por debajo del Jazé del Partzuf se encuentran restringidas. Ustedes piden esta restricción porque sólo después de la restricción es que pueden hablar de vasijas de otorgamiento. El verdadero Lishmá comienza sólo después de la restricción de los deseos.

(131975)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/6/14, Escritos de Rabash

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Lección diaria de Cabalá – 04.11.14

Preparación para la Lección
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Escritos de Rabash “Dargot HaSulam”, artículo 923
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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, “Parashat BeShalaj”
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Escritos del Rabash, “Shlavei HaSulam”, artículo 14
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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, “Lishmá ve she Lo Lishmá”
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Lección diaria de Cabalá – 04.10.14

Charla acerca de la difusión: Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman
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