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Un proveedor del poder de la conexión

thumbs_laitman_942Pregunta: ¿Qué significa la conexión entre nosotros?

Respuesta: Imaginen que una vez estuvieron conectados como una familia y después se distanciaron. Una cierta fuerza dispersó a todos los miembros de la familia en diferentes direcciones. El padre se fue en una dirección y la madre en otra, los hijos fueron puestos en una casa donde nadie cuidaba de ellos, y los abuelos fueron enviados a una casa de retiro. Alguna vez hubo una familia y ahora ya no existe: Todos pelearon y se dispersaron de manera que sólo sienten odio y rechazo entre sí y se niegan a reconocerse unos a otros. Nadie está preocupado por los recuerdos de amor del pasado y nadie quiere juntarse otra vez.

Aun así, llega una oportunidad de reunirse y de sentir la calidez y la seguridad de una familia, pero no se sienten atraídos hacia ello, ¿entonces qué podemos hacer? El padre no quiere regresar con la madre, y la madre no quiere regresar con él; los hijos crecieron y están distanciados de los padres tras todos esos años, y los abuelos son muy ancianos.

Parece que hay una gran familia pero cada uno está separado de todos los demás. Ellos recuerdan que alguna vez estuvieron unidos como una familia, pero fue hace mucho tiempo ¿Qué pueden hacer? ¿Cómo es posible conectarlos con el fin de verlos como una familia feliz y unida en la que uno puede sentarse con todos y disfrutar de una atmósfera buena y cálida? ¿Cómo pueden estar conectados?

Pregunta: ¿Pueden ellos reunirse en un lugar para comenzar a comunicarse?

Respuesta: ¡Pero ellos no quieren reunirse! Incluso si se sientan juntos, no se miran unos a otros. No se dan cuenta de que todos  los problemas que tienen por separado resultan de la falta de conexión entre ellos. Y ustedes no pueden convencerlos.

Si hubiera una ganancia material obvia, por ejemplo, supongan que cada uno tuviera que pagar impuestos y si se unieran se beneficiarían mucho y sólo tendrían que pagar por una familia, entonces obviamente valdría la pena. Pero si no hay un beneficio real que pueda reflejarse inmediatamente en su bolsillo o en su salud, este es un problema.

Es difícil conectar a las personas incluso de forma egoísta. Nosotros los convencemos de que prevenimos las guerras, logramos la paz, y el éxito social, pero aun así las personas no nos escuchan y no quieren conectarse. Aparentemente su acuerdo depende de recibir golpes o de nuestra diseminación, es una de las dos. Existen sólo dos opciones: golpes o diseminación.

Cada uno es un egoísta y todo depende de su habilidad para convencerlo de que vale la pena conectarse. Cada uno carece de algo y si él no está de acuerdo con ustedes, significa que fracasaron en llegar a su deficiencia y convencerlo de que él en realidad anhela la conexión. Debemos saber exactamente lo que quieren las personas y comenzar a hablarles  mediante esta deficiencia inmediata, como buenos vendedores.

Pregunta: ¿Pero qué debo hacer si no sé cómo convencer a las personas?

Respuesta: No se preocupen. Si tienen una conexión fuerte con los amigos, entonces en el momento en que lleguen y abran su boca, todos inmediatamente entenderán que ustedes tienen razón e incluso lo harán antes de que comiencen a hablar. Serán los proveedores del poder de la conexión.

Si no hay tal conexión, tienen que salir a diseminar, ver su falta de éxito y después regresar con los amigos y tratar de conectarse con ellos, de manera que la fuerza superior se revele entre ustedes. La fuerza superior se transmite al público a través de su conexión con los amigos. Esto significa que el Creador peleará por ustedes y que no son ustedes los que pelean. Sólo tienen que elevar sus manos como Moisés y ver cuán fácilmente vencen a Amalek. No es un problema; sólo tienen que comunicar la fuerza superior a través de ustedes. No es mediante mi fuerza y poder que gano la guerra, es el Creador, la Luz quien lo hace.

¿Pueden hacer algo con las vasijas (los deseos), especialmente cuando están dentro de ellas? Ustedes no son la fuerza superior, la fuerza que es externa a ellas. Sólo la Luz puede hacer eso y ustedes sólo tienen que atraer la Luz que Reforma y enfocarla en el lugar donde sientan esa falta de corrección.

Pregunta: ¿Qué significa enfocar la Luz cuando estamos en la lección, separados unos de otros?

Respuesta: Oren por todos nosotros para que el Creador influya en la conexión entre nosotros y nos conecte. Esto es todo lo que necesitamos. Mientras más nos acercamos, a esta cercanía la llamamos mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, hasta que nos fusionamos en lo que llamamos el mundo del Infinito. Entonces todas las barreras desaparecen.

(131855 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/4/14, El Zóhar) 

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El incorruptible punto en el corazón

thumbs_Laitman_514_0488Pregunta: ¿Qué significa que nadie en el mundo es capaz de ayudarte?

Respuesta: Necesitamos descubrir que no somos nada por nuestra cuenta, que somos ceros manejados por la Luz al cien por ciento. La Luz influye en el deseo, el deseo despierta y es atraído hacia la Luz. Esto es lo que sucede en nosotros de forma egoísta.

Pero necesitamos cambiar la dirección para que la Luz no influya en el deseo de manera que el deseo no se active ni persiga la Luz. Yo quiero construir una barrera (Majsom) entre ellos, quiero hacer una restricción sobre mi deseo de manera que no sea expuesto a la influencia directa de la Luz para que este no me obligue a correr tras la Luz como una bestia.

No quiero ser un siervo corrupto. No estoy de acuerdo en estar sometido, esclavizado por la Luz sin mi propio examen y decisión, haciendo todo lo que ésta me ordene. Es como si observara mi deseo y la Luz desde un costado y viera cómo se comunican. Y yo no hago nada en absoluto, no tengo derecho a hablar ni a decidir.

Antes de que la Luz influya al deseo, yo no estoy listo para hacer o ver nada. Esto es llamado psicología porque aprendo cómo mi cuerpo y deseos son despertados por la influencia del placer, el cual es la Luz.

Si no quiero estar en un estado como este, significa que siento la esclavitud. Adquiero una especie de punto independiente de examen, la posición de un juez, de un investigador, y veo que no existo en absoluto en esta imagen. El Creador me dio un punto en el corazón, y a partir de este, puedo seguir mi corazón, mis deseos, mis características; puedo ver en qué medida soy manejado desde arriba. La Luz puede influirme en la manera en que esta quiera, y yo lo haré todo.

Existe un periodo de reconocimiento del mal en el que veo, entiendo, y me quisiera resistirme a esta influencia, convertirme en una barrera para la Luz, en un mecanismo que refleje y envíe de regreso la Luz y no dejarla pasar hacia el deseo. No quiero que mi deseo sea activado todo el tiempo por la Luz. Quiero ser el dueño del derecho a hablar, quiero la independencia que demanda mi punto en el corazón. Pero veo que no estoy listo para hacerlo.

Esas son las etapas de reconocimiento del mal, 400 años de exilio. Exilio significa ser esclavizados por nuestro ego, el cual es llamado Faraón, Hamán.

Si yo alcanzo un estado en el que no estoy de acuerdo con que la Luz influya en mi deseo, entonces le doy nacimiento a una plegaria. La plegaria debe ser en la dirección correcta y tener la intensidad suficiente. Debe ser de acuerdo a esa forma, condiciones, y grado que resulta sólo de mi conexión con el entorno.

Veo desde mi punto en el corazón que no soy capaz de ser el adaptador entre la Luz y el deseo ni de decidir algo. Entonces voy a un grupo porque quiero reforzar el punto en el corazón.

Estoy unido con el grupo deseando incrementar el punto en el corazón, obtener más fuerzas para permitirle permanecer como una pantalla entre la Luz y el deseo por placer. Pero veo que no soy capaz de hacer esto en un grupo y no quiero conectarme con ellos.

A partir de esto se concluye que no tengo la habilidad para proteger mi deseo de la influencia de la Luz y soy entregado al absoluto dominio de la Luz y placer como en un animal que está bajo el control del deseo egoísta. Desde el lado del deseo de otorgar, quiero entrar a un grupo, pero soy incapaz; existen esas dos líneas.

La sensación de exilio se construye con dos componentes. Por un lado, los egipcios tienen control sobre mí, es decir que yo dependo completamente de la influencia de la Luz sobre el deseo. Y por otra parte, no soy capaz de conectarme con mi pueblo, de integrarme en un grupo. Todo resulta en esto; los hijos de Israel están separados en Egipto y no pueden unirse como uno. Los egipcios, que son el deseo general por placer, tienen control sobre ellos. En última instancia este deseo se vuelve insoportable y sin un destello de esperanza ¡Sólo un milagro puede salvarnos! 

(131868 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/6/14, Escritos de Rabash)

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Un esclavo libre

thumbs_laitman_742_02No es difícil que el Creador controle completamente a las criaturas. Este es el poder del Elyon, del que se nos dice, (Isaías 44:6) “Yo soy el primero, y Yo soy el último”, el único que lo activa y lo maneja todo. El problema está sólo en cómo llevar a las criaturas a la libre elección, a la independencia. Depende de que las criaturas la tomen por sí mismas, puesto que la libertad y la independencia no pueden ser dadas desde Arriba.

¿Cómo se hace? No sabemos qué son la libertad y la independencia. Si nos escondemos de alguna sensación desagradable, suponemos que somos libres de ella, y cuando dejamos de estar bajo la presión o el dominio de alguien, pensamos que nos hemos vuelto independientes. Pero esto no es verdad.

Si tenemos este deseo, en primer lugar necesitamos un deseo y una necesidad de independencia y libertad. Y este es un problema. ¿Cómo puede haber algo libre en una criatura que es el producto de las fuerzas particulares que la produjeron?

Si no hay independencia, entonces no hay criatura. Sólo hay una sustancia proteica que existe de acuerdo a leyes claras y definidas y que está bajo la influencia de diversas fuerzas que la desarrollan y apoyan, y que le dan la vida y la muerte. Sin embargo dentro de todo esto, ella no tiene independencia en nada.

Si nos fijamos en la vida de todas las personas, entonces parece obvio que ellas no deciden nada por sí mismas. ¿Dónde podrían tener una oportunidad para sentir un deseo independiente?

Este es el problema, si es posible decirlo, del Creador al crear la creación. Porque una criatura es alguien que adquiere el poder de la independencia. Ella se separa del Creador. Pero, ¿cómo es posible? Y si no separa, ¿cómo llegará a la independencia?

Por lo tanto es importante que nosotros pasemos por una sensación de exilio, no una sola vez, sino un exiliado que va y viene varias veces en un nivel más interno todo el tiempo. El primer exilio, si puede llamársele exilio, fue el exilio de Babilonia. El segundo exilio es el exilio de Egipto, el tercero es el exilio de Persia, y el cuarto y último es nuestro exilio.

Nosotros alcanzamos estos exilios a través de nuestro trabajo interno en el que logramos el reconocimiento de nuestra dependencia, y entonces sabemos cómo llegar a ser independiente. De hecho nuestra alianza, nuestra adhesión con el Creador, está basada en nuestra independencia. De lo contrario yo no puedo ser un socio.

Además, cuando se nos dice que yo soy el siervo del Creador, no se trata de la misma esclavitud en la que estuve al comienzo. Me he convertido en un siervo del Creador desde un estado y un nivel completamente independientes. El nivel de siervo está basado en mantener un estado opuesto a Él, es decir, en la libertad absoluta.

(132115 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/07/14, Escritos de Rabash)

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Colocar entre yo y mi amigo

thumbs_arava-convention_931-03Pregunta: Desde ese momento en el que comenzó la preparación para la fiesta de la Pascua, se sentía una fuerte sensación de pesadez en el corazón, una lucha interior. ¿Por qué es tan difícil esto para mí?

Respuesta: Se les están agregando dificultades, molestias. Ustedes necesitan superarlas y no pueden. ¿Cuál es la razón de esta falla?

Pregunta: Si yo lucho en este estado, entonces siento como si estuviera hundiendo aún más en el dominio del ego.

Respuesta: ¿Por qué luchan con las molestias externas, como Don Quijote con los molinos de viento? Ustedes no están trabajando en absoluto en el lugar en el que es necesario que lo hagan. Todas sus fuerzas deben concentrarse únicamente en la relación con los amigos. Si también tiene molestias con esto, es una señal de que están actuando solos. Pero si trabajan junto con los amigos, entonces, entre ustedes debe haber Arvut, lo cual hace posible que se eleven juntos por encima de su problema común general.

Ahora, con todo el grupo, estamos en un período único antes de la festividad de Pascua, la raíz espiritual de la que descendió y se imprimió aquí la salida de Egipto hasta el nivel físico. Nosotros también pertenecemos a este nivel físico y ya pertenecemos en alguna medida a su raíz espiritual, porque anhelamos salir de esta servidumbre egoísta.

Todavía no sabemos exactamente si este es el mismo Faraón, si este es el mismo Egipto, pero ya hemos lo tocado un poco. Nosotros ya pertenecemos a la “próxima generación”, y por lo tanto obtenemos la pesadez del corazón proveniente de Faraón, y por encima de la cual debemos elevarnos para conectarnos entre nosotros. El ascenso es llamado una conexión adicional.

Si hacemos un esfuerzo y convergemos cada vez con más fuerza, entonces podemos alcanzarla. Nuestra próxima estación tiene que ser la encarnación real de un solo hombre con un solo corazón, y esto ya es la posición ante el Monte Sinaí. Podemos hacer este salto ahora. Nuestro problema es sólo que no localizamos el lugar adecuado para el esfuerzo, y no vemos que éste se encuentra entre nosotros.

El lugar entre un amigo y yo es nuestra deficiencia común, nuestro anhelo común por descubrir al Creador. Nosotros producimos, construimos y estabilizar al Creador, la fuerza de otorgamiento y amor, en la conexión entre nosotros, en la conexión de nuestros deseos y anhelos. El Creador no existe sin nosotros. Necesitamos restaurar y estabilizar el Kli roto, querer que éste se conecte.

Cuando cuantitativa y cualitativamente completamos la medida plena de estos esfuerzos, de repente hay una “prueba” y todas las partes están conectadas de la manera correcta en un Kli completo en el que se descubre al Creador. Pero no sale nada de ella hasta el último momento, cuando tratamos de conectarla, cuando todo está preparado en su lugar, y cuando, con nuestro deseo, nosotros adquirimos la forma de otorgamiento. Entonces la Luz se revelará dentro de ella.

(132508 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/11/14, Escritos de Rabash) 

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