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El guardián de la noche

Dr. Michael LaitmanCantar de los Cantares 3: En la noche buscaba en mi lecho a aquel que ama mi alma; lo busqué, pero no lo hallé.

“Me levantaré ahora, y recorreré la ciudad, en las calles y en los caminos anchos, yo buscaré a aquel que ama mi alma”. Lo busqué, pero no lo hallé.

Los guardianes que rondan la ciudad, me encontraron: “¿Han visto al que ama mi alma?” Apenas los había sobrepasado, cuando encontré a aquel que ama mi alma: Lo agarré y no lo dejé ir, hasta que lo hice entrar en casa de mi madre, y en la recámara de aquella que me concibió.

¡Nosotros buscamos en la oscuridad y encontramos al guardián y gracias a él, a la oscuridad, y a nuestro esfuerzo, podemos encontrar!

Hemos estado en varias ocasiones en el estado en el que no podemos hacer nada por nosotros mismos. Llegamos a un descenso, a una caída, a la desesperación y al abandono, a una sensación de impotencia y debilidad que estalla desde dentro, con la cual no podemos hacer nada al respecto.

En realidad, es en estos estados que la persona examina en qué medida ella misma se ha preparado guardias y policías, si tiene una garantía mutua con los demás, y si se las ha arreglado para preparar apoyo y protección. La protección es necesaria para que ella no escape, y el apoyo le ayuda a reunirse más internamente hacia el centro del grupo.

Necesitamos fuerzas externas para eso, dado que la persona misma está vacía. Ella tiene que tener tanto guardias como policías, las cuales son dos fuerzas opuestas. La persona tiene que tener ambas cosas.

Si la persona aprende algo de este estado, la próxima vez se preocupará por el apoyo mutuo de los amigos, por la construcción de un “cinturón de seguridad”. Por lo tanto se prepara para alcanzar el siguiente nivel, para convertir la oscuridad en Luz, y avanzar.

En nuestro mundo, decimos que aquel que no aprende de sus errores es un necio. Es lo mismo cuando se trata del avance espiritual. Al principio se le permite aprender y no importa si ella comete errores.

Pero si ve que es arrojada por segunda vez y no puede elevarse por medio del apoyo externo, porque sin duda no tiene fuerzas propias, entonces esto es considerado una transgresión y una falta de respeto con los medios que se le dan.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/23/14

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Enciendan la Luz en el cuarto oscuro

Dr. Michael LaitmanNosotros tenemos que construir un sistema que nos recuerde constantemente que “no existe nadie más aparte de Él”. Este sistema debe incluir al menos diez personas que tengan relación especial entre sí.

Y así, en esta red de conexión, en este campo de fuerza mutua, comienza a brillar la Luz Superior, y se encuentra el poder superior que constantemente nos recuerda que todos y cada uno de los momentos provienen de la base, de un poder superior.

Pero si no existe entre nosotros una red de conexión como esta, entonces no podemos recordarlo. Las situaciones cambian, pero no podemos conectarlas con el poder superior, porque este sistema no está funcionando entre nosotros.

Sólo cuando entre nosotros aparece un campo de fuerza que nos obliga, como la electricidad o el magnetismo, entonces, a través de nuestros esfuerzos para conectarnos juntos, sentimos que dentro de él hay un poder que estabiliza esta condición.

Volvemos a este trabajo todo el tiempo. El sistema siempre nos recuerda que no existe nadie más aparte de Él, estabilizamos esta condición para nosotros especialmente cuando estamos en ocultamiento, de tal manera que demandaremos su revelación, darle contento a Él con esto y la equivalencia de forma, como el huésped y el anfitrión.

Pregunta: ¿Nos habla esto de estados en el mundo espiritual?

Respuesta: ¡Estamos en el mundo espiritual, pero en ocultamiento! Tenemos que disipar este ocultamiento de nuestro estado, encender la Luz, como si nos encontráramos juntos en un cuarto oscuro y sin saberlo. Yo entro en la habitación, pero no veo o siento que hay alguien allí a causa de la oscuridad. Tengo que encender la Luz, y luego veré y entenderé que me encuentro junto con todos. Nosotros no volamos al mundo espiritual. Ya nos encontramos dentro de él, pero éste está oculto.

Pregunta: ¡Aun así la persona se olvida de que está en ocultamiento!

Respuesta: ¡Ella no lo olvida, sino que es el Creador quien la obliga intencionalmente a olvidar, y hace que ella se sienta confundida! Ella no sólo se olvida, sino que no quiere estar involucrada en absoluto en la espiritualidad, porque está completamente involucrada en otro asunto. Todo esto está dispuesto intencionalmente de manera muy precisa, y, a pesar de todo esto, ella regresará de nuevo a la conciencia.

Pregunta: ¡Pero si un amigo no me lo recuerda, yo nunca me acordaré de esto!

Respuesta: De acuerdo, así que necesitamos Arvut (garantía mutua). Sin Arvut no hay necesidad de la entrega de la Torá, del método. Sólo si estamos dispuestos a crear un sistema de Arvut en el que participe un número suficiente de amigos, una serie completa de 600 mil almas que puedan conectarse mutuamente entre sí y comprender que la meta es llegar a ser como un hombre con un corazón, y si están de acuerdo en ir en esta dirección, entonces vale la pena que nos den el método de conexión.

Esencialmente, este no es un método de conexión, sino un método de descubrimiento. Es un método mediante el cual encendemos la Luz y disipamos el ocultamiento.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/20/14

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Los niveles del despertar

Dr. Michael LaitmanNosotros no tenemos que imaginar que la espiritualidad es algo muy lejano. Se nos dice que nos elevamos gradualmente a través del primero, segundo, tercer niveles, etc., pero estos son niveles potenciales, etapas de nuestras sensaciones y comprensión.

El mundo espiritual está realmente aquí, pero yo lo veo de acuerdo a mis anteojos, de acuerdo a mi sensibilidad. Supongamos que yo llego medio dormido a una lección, pero empiezo a despertar. Ya puedo oír un poco de lo que están hablando, así que abro los ojos, y después de esto comienzo a despertar y a vivificar aún más y más todos mis sentidos.

Estos son los niveles espirituales: Nos despertamos, nos volvemos más sensibles, utilizamos más todas las herramientas, e involucramos más la percepción de los deseos (Kelim). Pero en los Kelim (deseos) nada cambia, así que tenemos que apreciar el estado en el que nos encontramos ahora. Tenemos que afinar nuestros sentidos sólo un poco, entonces sentiremos el mundo espiritual.

Estamos en ocultamiento y debemos disiparlo. ¡Eso es todo! El problema es sólo que esto va en contra de nuestro ego, porque nos obliga a conectarnos con otros y a trabajar en contra de nuestros deseos instintivos personales. Si nos aferramos a este principio, entonces quedará claro que es muy simple, conciso y específico.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/20/14

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Construyendo la relación con Él

Dr. Michael LaitmanZeir Anpin de Atzilut es el Creador de acuerdo a nosotros. El mundo del Infinito ilumina el Partzuf único diseñado para trabajar con nosotros. Este Partzuf es llamado Zeir Anpin y su origen está en las cuatro fases de Luz Directa.

Bina que quiso otorgarle a Keter, a fin de ser como él, se negó a recibir la Luz, pero después de eso pensó, ¿qué podía darle a Él en este caso? ¿Cómo podría alcanzar la equivalencia de forma con Él? Entonces ella recibió la Luz con el fin de otorgar; esto es llamado Zeir Anpin.

Zeir Anpin es el hijo de Bina, ella expresa su anhelo de otorgamiento en él. Pero su inclinación a otorgarle a Keter era muy pequeña porque Bina tomó un deseo que encontró en la primera fase, en Jojma, y con su ayuda realizó la acción. Keter realiza una acción para Jojma, le transmite Luz a ella, y Jojma disfruta esa Luz. Bina no quería obtener nada, pero para otorgarle placer, ella tomó el deseo de la primera fase y lo llenó con el fin de otorgar.

Con esta acción ella misma se hace similar a la acción que Keter lleva a cabo para Jojma, y a través de esto le da contento a Keter. Pero este no es un verdadero deseo, más bien es el deseo original que creó el Creador. A fin de alcanzar un verdadero deseo, nosotros debemos descubrir la vergüenza, la escisión, la totalidad de la diferencia entre el Creador y la criatura.

Así que después de esta acción, Maljut siente que ella tiene su propio deseo. Ella quiere tener placer, no del placer que proviene de Keter a Jojma ni del placer que Bina le transmite a Zeir Anpin; más bien, Maljut quiere tener el placer del contacto con el Creador. Ella no está interesada en disfrutar de las exquisiteces que se encuentran sobre la mesa, ya que estos son placeres bestiales. Más bien quiere disfrutar del hecho de que el anfitrión está sirviéndole a ella. ¡Estos son los placeres humanos, los del nivel de Adam (hombre) y no los del nivel del animado!

Este desarrollo trae a Maljut a un deseo de disfrutar de su relación con el Creador, a recibir Su amor a fin de recibir, ella disfruta del amor. No goza de los llenados que se encuentran dentro de la Luz, más bien disfruta de la Luz misma. Es como Faraón que dice: “¿Quién es el Creador para que yo oiga Su voz? ¡Él tiene que servirme a mí! ¡Eso es exactamente lo que yo necesito!”

Esta es la diferencia entre Maljut y el deseo común a recibir. El deseo de recibir de ella quiere dominar y gobernar de manera que el Creador le sirva como si ella estuviera por encima de Él. Es precisamente esta característica la que hay que corregir y no el deseo de recibir en los niveles del inanimado, vegetativo y animado.

Ustedes pueden comer todos los manjares de la mesa que el anfitrión les ofrece; no hay ningún problema. Él los creó a ustedes para que se los comieran. Pero, ¿cómo construir su relación con Él, el nivel de la etapa humana y no el nivel de lo animado de la relación entre ustedes? Esta es la pregunta. Este es el rol de Zeir Anpin hacia Maljut.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/26/14, Talmud Eser Sefirot

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Este mundo inanimado

Dr. Michael LaitmanOpinión (Michael Hoffman, PhD, de la Universidad de Columbia, Nueva York): “El siglo del progreso cuestionó la necesidad de la libertad espiritual de la persona. La gente está buscando no la libertad, sino la seguridad. Una sociedad económica se refiere a la libertad como un derecho de todos a pensar sólo en sí mismos. Toda persona tiene derecho a hacer lo que quiera y cómo lo quiera”.

“La persona a quien le han lavado el cerebro los medios de comunicación y la cultura de masas, no es capaz de entender que tiene otras necesidades diferentes a las que le impone el mercado. A cada uno se le da un amplio rango de elección, pero no se trata de una opción personal, esta elección está programada por el sistema. En las grandes ciudades, millones de personas viven aisladas unas de otras y ellas se odian entre sí”.

“La sociedad promueve la agresividad, la calidad necesaria en un ambiente de competencia general y, al mismo tiempo, la suprime. La creciente presión lleva a la reacción inversa, a la liberación de energía agresiva latente en las formas más extremas. La existencia humana es monótona; todos los cambios no cambian nada en la vida. La persona está en movimiento, pero este movimiento es puramente físico; su mundo interno es inanimado”.

Mi comentario: Sólo a través del reconocimiento del mal de nuestro estado, llegaremos a la solución, a ponerle fin a nuestra actitud hacia nosotros mismos y hacia una vida así. Sólo la completa desesperación nos obligará a tomar una acción decisiva. Pero tal estado podría lograrse sin un sufrimiento prolongado, al incluir la conciencia, al darnos cuenta de antemano de la llegada del sufrimiento y evitarlo al movernos en la dirección correcta del nuevo desarrollo.

Este camino nos lo ofrece la Cabalá, porque mediante el estudio de ella atraemos hacia nosotros mismos la Luz de la sabiduría y nos movemos hacia adelante, no empujados por el sufrimiento, sino al sentirnos atraídos por todo tipo de llenados agradables.

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Un motor en marcha con la energía del otorgamiento

Dr. Michael LaitmanRabash, “Tres oraciones”: Cuando Moisés viene a hablar “en Su nombre”, lo cual significa que ellas deben trabajar en aras del Creador, “el mal les llega a estas personas”, es decir que se vuelven más malas. Esto significa que antes que Moisés viniera a hablarles de que sólo deberían trabajar en beneficio de los Cielos, todas estaban involucradas en el trabajo de Dios, y pensaban que eran justas.

Tenían la fuerza y ​​la energía para trabajar porque para ellas era claro para qué trabajaban. Pero después de que Moisés vino con el mensaje de que tenían que trabajar con el fin de otorgar, se volvieron malvadas. Así que para ellas sería mejor no involucrarse en el trabajo “Lo Lishmá”.

Vemos que muchas personas que vienen a estudiar sienten la fuerza, el deseo y la motivación egoísta. Esto continúa hasta que son impresionadas por el trabajo real y entienden que deben hacerlo totalmente por encima del ego y en contra de este.

Entonces sus poderes desaparecen. Hasta entonces eran feroces, decididas y llenas de energía, y de repente todo desaparece y pierden el poder para hacer cualquier cosa. ¿Con qué energía, con qué combustible pueden trabajar?

Entonces todas caen, y sólo aquellas que pueden avanzar atrayendo las fuerzas del otorgamiento y están listas para la acción a fin de otorgar, pueden cambiar su combustible por uno diferente, por la fuerza del otorgamiento.

Pregunta: ¿Qué es el combustible alternativo del otorgamiento?

Respuesta: El combustible del otorgamiento es el respeto por el Creador, por la grandeza del superior. Por lo tanto tenemos que sentir la grandeza del grupo, luego la grandeza del maestro y de todos los cabalistas del pasado, y después la grandeza del Creador.

Tenemos que trabajar constantemente en la grandeza y en su reconocimiento, y por medio de ello, recibiremos el poder para avanzar.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/22/14, Escritos de Rabash

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La Luz de la fe en las vasijas de Egipto

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede una persona lamentarse el hecho que no tener el poder de la fe, cuando es superada por los malos pensamientos y deseos?

Respuesta: Es por eso que necesitamos la Luz que nos llega del entorno llamada garantía mutua. La garantía mutua es el poder de la fe que se manifiesta en el grupo.

Aunque el grupo no haya alcanzado todavía el poder de la fe, éste se inclina hacia él. Esto es suficiente para impresionar a cada amigo e iluminar la fuerza de otorgamiento en él, la cual se recibe de la Luz Circundante atraída por nuestros esfuerzos colectivos.

A esto se le llama garantía mutua. Todo se reduce a la cooperación entre las dos fuerzas; no existe nada además de estas dos fuerzas.

Nosotros no estamos luchando contra el ocultamiento real; sólo atraemos sobre éste la Luz de la fe. No hay nada más que podamos hacer a fin de luchar contra él. El ocultamiento seguirá creciendo como en Egipto, donde la oscuridad siguió creciendo hasta convertirse en una oscuridad total.

No hay mayor oscuridad que el momento justo antes de la redención, de la salida de las 49 puertas de la impureza. Por lo tanto tenemos que relacionarnos correctamente con el poder del ocultamiento y respetar a Faraón, ya que entendemos que todo el endurecimiento del corazón y la confusión que sentimos se nos dieron para avanzar.

No queremos contradecir a Faraón, al ocultamiento y la confusión, sino sólo ascender por encima de ellos. Esto quiere decir que trabajamos con las vasijas de Egipto trayéndoles a ellas la Luz de la fe.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/22/14, Escritos de Rabash

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¿La Convención puede cambiar el destino?

Dr. Michael LaitmanPreguntas sobre la Convención en París “Uno para todos y todos para uno”:

Pregunta: ¿Puede una persona cambiar su destino al llegar a la convención de mayo en París?

Respuesta: La persona que está lejos y no participa en las lecciones diarias está atrasada con respecto al grupo principal y no entiende exactamente lo que se ha dicho. Ella se ha perdido de gran cantidad de material y carece de sensaciones, percepciones y conexión con nosotros. Pero si la persona llega a la convención, puede corregir todas estas deficiencias del pasado, de cuando no estuvo con nosotros, y puede recibir un gran apoyo para el futuro.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/18/14, Escritos de Rabash

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Los tres días de una convención son algo precioso

Dr. Michael LaitmanPreguntas sobre la Convención en París “Uno para todos y todos para uno”:

Pregunta: ¿Si una persona estudia sola y no está en ningún grupo, puede venir a esta convención?

Respuesta: Todos pueden venir a esta convención. Si a la persona se le da una oportunidad en la vida para adquirir un poco del mundo espiritual mientras está en este mundo, entonces ¿podría considerarse esto como algo que no es importante? Subestimar tal oportunidad es realmente una Klipá, una serpiente que está sentada dentro de la persona y que le impide asistir.

Una convención es una oportunidad para capturar y recibir algo en un momento. Dos o tres días de convenciones cubren y compensan mucho tiempo de trabajo y estudio. Este es un beneficio claro.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/18/14, Escritos de Rabash

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“Si ellos se tragan las hierbas amargas esto no funciona”

Dr. Michael LaitmanRabash, artículo “¿Qué es si tragan las hierbas amargas esto no funciona, en el trabajo?”: Y es como decimos (en la Hagadá de Pésaj). ¿Para qué son estas hierbas amargas (Maror) que comemos? Las comemos debido a que los egipcios nos amargaron, (Éxodo 01:14): “Y ellos amargaron sus vidas con arduo trabajo”.

El servicio arduo fue que el pueblo de Israel quería dejar el dominio de los egipcios, es decir, el amor propio. Pero cuando lo superaron para hacer algo en aras de otorgar, de inmediato vinieron a ellos los pensamientos de los egipcios; ellos hicieron la pregunta del hijo malvado, (Éxodo 12:26) ¿Qué significa este servicio a ustedes? Al trabajar en beneficio del Creador, y superarlo cada vez, inmediatamente surge las preguntas de los egipcios, y a esto se le llama el trabajo arduo.

Todo esto es con el fin de volver a la persona hacia la conexión. Nuestro problema fundamental es que cada uno de nosotros trata de resolver su problema por sí solo y por eso no tiene éxito. Y la solución simple y fácil es que resolvamos juntos los problemas.

Tenemos que entender que todo el trabajo está en la conexión, y que todas las dificultades que nos dan, están en contra de ella. Si vemos las cosas a través del grupo, no queda dificultad alguna, todo ocurre de manera agradable.

La solución está precisamente en no ver la dificultad de manera directa, sino en entender que ella está dirigiéndonos hacia la conexión. Si anhelamos la conexión, entonces el problema se elimina y desaparece inmediatamente. Cada vez que se presentan dificultades, es porque la conexión entre nosotros es incorrecta.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/16/14, Escritos de Rabash

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