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La muerte lenta del antiguo orden global

Dr. Michael LaitmanOpinión (Robert W. Merry, editor político de The National Interest y autor de libros sobre la historia de Estados Unidos y la política exterior): “En la primavera de 2012, The National Interest produjo una edición especial bajo el título de ‘La crisis del antiguo régimen: El desmoronamiento del Status Quo en el hogar y en el extranjero’. La tesis era que la vieja época de estabilidad global relativa, forjada a través de los crisoles de la Gran Depresión y de la Segunda Guerra Mundial, estaba desintegrándose. Al presentar el amplio tema a los lectores, el editor de TNI escribió, “Sólo a través de una perspectiva histórica podemos entender plenamente los profundos avances de nuestro tiempo y recoger, tal vez sólo vagamente, hacia dónde nos están llevando. Una cosa es clara: que están llevándonos a una nueva era. La única pregunta es cuánto desorden, caos y derramamiento de sangre habrá en la transición desde el Antiguo Orden a aquello que surja para reemplazarlo”.

“Lo más preocupante de todo esto es que los líderes nacionales de la actualidad parecen completamente carentes de cualquier conocimiento serio de cuán peligrosa es la situación mundial. Pfaff… [William Pfaff, analista geopolítico a largo plazo para el International Herald Tribune] observa con un poco de alivio de que el mundo no se ve acosado en estos días por las dictaduras ideológicas en marcha o por cualquier nueva ola del totalitarismo. Los problemas de hoy, dice él, son solo la confusión, la incompetencia y el desorden intelectual y moral”. Y agrega: “Pero estos son lo suficientemente malos, en un mundo con exceso de armas”.

“Para ponerlo en la perspectiva histórica, vale la pena señalar que ahora miramos hacia atrás con un cierto desdén a los jefes de estado que luchan con los acontecimientos que llevaron a la Primera Guerra Mundial. Estos hechos pusieron fin a un siglo de relativa estabilidad y paz en Europa, y los hombres que dejan que la gran época pase, son vistos en la historia como desafortunados, como faltos de realismo, incluso estúpidos. De hecho, ellos no fueron estúpidos, sino que les faltaba realismo y eso hizo que fueran desafortunados al encarar eventos que no comprendían”.

“El presidente Obama y los que lo rodean tampoco son tontos, pero ellos no parecen entender la naturaleza de nuestro tiempo y los desafíos planteados por una época en declive. Parecen incapaces de lidiar con el tipo de preguntas históricas generales planteadas por William Pfaff”.

“Pero el problema no reside sólo en la actual administración. Parece que en juego hay un espíritu de la época que retarda la capacidad de nuestros líderes e intelectuales para comprender la naturaleza transformadora de nuestro tiempo y, por tanto, los estragos que aquejan al mundo. …”

“Seriedad es lo que exigen los tiempos. Estamos viviendo una crisis del viejo orden, y ésta exige nuevas formas de pensar, nuevas precauciones, una nueva comprensión de los profundos desafíos de este fecundo interregno histórico”.

Mi comentario: El problema es que todos escriben correctamente sobre el actual estado de confusión, debido a que lo sienten y lo entienden, pero nadie habla de las oportunidades para salir de él, porque nadie tiene el conocimiento, el método o la visión de cómo hacerlo.

Sólo después de que los líderes tomen conciencia de su completa falta de comprensión e incapacidad de orientarse en una situación dada, serán capaces de implementar la reeducación integral. Ésta expandirá su percepción de la realidad y verán las causas de lo que está pasando, entonces serán capaces de participar en la toma de decisiones.
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¡Vean cuán bueno es nuestro Faraón!

Dr. Michael LaitmanPregunta: En las noticias hablaron sobre altruismo y sobre las organizaciones sociales que organizan la ayuda mutua entre las personas: ellas intercambian cosas que la gente no necesita, apartamentos turísticos, etc. ¿Ya están implementando aquello sobre lo que nosotros hablamos?

Respuesta: Es una lástima, porque Faraón está jugando con ellas diciéndoles: “¡Tengo todo lo que ustedes necesitan! ¿Por qué deberían huir de mí hacia el desierto? ¡Adoren al Señor aquí en Egipto!”

Nosotros no debemos incorporarnos en tales sociedades, más bien debemos seguir nuestro propio camino. Seguramente nunca saldrá nada bueno de esto. Podemos hacer que nuestras vidas sean un poco más cómodas de esta manera y pintarlas de colores brillantes, pero esta no es la meta de nuestro mundo. Por lo tanto, este tipo de iniciativas no durarán mucho tiempo, sino que se derrumbarán como todas las otras bellas ideas que la humanidad ha tratado de implementar.

¿Por qué fracasan las organizaciones como Greenpeace? Debido a que es imposible corregir el ego de esta manera. La persona no cambia, ella sólo lo hace todo desde la perspectiva de su ego. Aún peor, es como Bina que entra en Maljut, los siete años de saciedad, cuando ellos quieren disfrutar de todos los atributos del otorgamiento, Bina.

Estos son los hijos de Israel que ingresan a Egipto y producen su desarrollo, lo cuidan, y se aseguran de que todos sus graneros estén llenos. Todo esto es gracias al atributo de Bina, lo cual significa que Israel entra en el atributo roto de Maljut, en Egipto.

Éste primero que trae los siete años de saciedad, cuando damos. ¡Yo les doy a ustedes y ustedes me dan a mí y la vida es bella y buena! Luego de esta euforia termina con un golpe terrible, los siete años de escasez. Estos no son los años que llevan a la salida de Egipto, sino los años que llevan a la verdadera ruptura.

Pregunta: Pero cuando nosotros salimos al público, les ofrecemos lo mismo.

Respuesta: Pero somos nosotros los que ofrecemos eso, al servir como mediadores entre la Luz que Reforma y el pueblo. Nosotros les traemos el remedio; les llevamos el tubo a través del cual fluirá y los sanará el líquido intravenoso.

Nosotros no somos el líquido intravenoso real, sino el tubo que entrega este remedio. Las organizaciones altruistas sobre las que oyeron en las noticias, simplemente operan dentro de los límites de este mundo: “¡Comportémonos bien! ¡Vean cuánto disfruta nuestro Faraón! ¡Cuán bueno es él para su ego y para el mío! “Esto no va de acuerdo a la meta de la creación, así que no hay forma de que pueda cumplirse o llevarse a cabo.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/27/14, Escritos de Baal HaSulam

¿Qué es más importante: el mundo o el grupo?

Dr. Michael LaitmanDifusión generalizada es el trabajo sobre nuestros nuevos deseos porque no existe nada excepto el alma colectiva, Maljut del mundo del Infinito.

El trabajo espiritual está diseñado para revelarnos eso y esta será la finalización de mi corrección. De tal forma no hay nada más importante que la difusión. El grupo se convierte en sólo un intermediario, en una fuente de poder para difundir.

Nos parece que lo principal es el grupo. No, lo más importante son aquellos que se encuentran afuera. Para el beneficio de ellos es que existimos como grupo, como pueblo, como Israel que anhela al Creador. Todo lo que hacemos es sólo para ir hacia ellos y comenzar el trabajo de conexión, de unificación y de educación entre ellos.

El mundo es lo más importante de todo, y no el grupo. En el grupo yo encuentro al Creador, me conecto con Él y por medio del grupo recibo de Él el poder. La conexión es como el Creador en sus características, y de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, yo siento este poder. Pero yo lo recibo sólo con el fin de seguir adelante y combinar para mí mismo un círculo más amplio.

Si yo lo combino conmigo, entonces la Luz Superior comienza a extenderse en él como una iluminación muy pequeña (Nefesh de Nefesh). Pero esto es suficiente para que una enorme Luz se revele en las esferas más altas del mundo del Infinito. Con esto le doy contento al Creador, acortando la distancia entre los dos extremos: los círculos externos que no están adaptados a esto en absoluto, y Él mismo.

Darle contento al Creador sólo es posible por medio de la combinación de los círculos externos con Él a través de mí. ¡Él disfruta de la conexión con ellos, de tal manera que son muy importantes ante sus ojos! Así que yo soy solo un conducto.

Además, yo trabajo en la conexión entre el Creador y los deseos externos. Pero todo lo que hago no lo haga para mi beneficio. Llevo a cabo el trabajo como una máquina, como un mecanismo preciso, porque el Creador me dio la posibilidad de organizar esta relación con Él.
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De la Lección diaria de Cabalá del 4/17/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

El centro del grupo, una masa homogénea

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa estar en el centro del grupo?

Respuesta: Estar en el centro del grupo significa relacionarse con todos de forma idéntica. Ustedes no deben dividirlos en respetables o no, veteranos o nuevos, inteligentes o tontos.

Es como una familia en la que ustedes se relacionan con todos con el mismo amor, a pesar de que se lo expresa de manera diferente a cada uno, pero en la que todos son importantes y necesarios. Es especialmente esta sensación la que le da sentido al centro en el que no hay diferencia entre las personas.

En mi trabajo diario, yo puedo, por supuesto, preferir a una persona específica de entre la gente en la que me apoyo de acuerdo a la jerarquía de la fábrica. Pero cuando pienso en el grupo, ésta ya es una imagen completamente diferente. Ante mi aparece una masa, fuerzas iguales hacia todos y fuerzas iguales para todos.

El grupo es la igualdad de todos y para todos en todas las categorías. No hay diferencias entre los otros, de acuerdo a algún estándar. Después de todo, en una familia yo me relaciono a cada uno conforme a sus necesidades y no ignoro a nadie: el bebé necesita esto y la abuela necesita aquello, la esposa necesita esto y aquello, etc. Cada uno tiene sus necesidades y a cada uno le doy la atención necesaria.

Pregunta: Tanto durante la lección como durante la comida, nosotros tenemos que buscar constantemente el centro del grupo. ¿Qué necesito buscar dentro de mí mismo?

Respuesta: Uno debe ser muy cuidadoso para que el centro del grupo no lo lleve al estado de apatía e indiferencia hacia todo lo que sucede, y a pensar que este es el centro del grupo.

El centro del grupo son relaciones de igualdad, bondad y calidez hacia todos sin ninguna diferencia. Esta es mi familia. Acerquen al grupo hacia ustedes y sentirán que está con ellos y sentirán su calidez.
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De la Lección diaria de Cabalá del 4/17/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

Desde una alegre comida hacia las aclaraciones internas

Dr. Michael LaitmanPregunta: Las personas nuevas que se esfuerzan por participar activamente en la vida del grupo deben recibir un conjunto de reglas que establecen cómo deben comportarse durante las comidas: permanecer en silencio, escuchar, cantar junto con los demás, etc. Aunque, si la persona no tiene el deseo correcto, no entenderá que estas reglas no son inventadas por nosotros; que en vez de ellos, tienen una raíz espiritual.

¿Vale la pena celebrar una serie de reuniones en las que se analicen los principales momentos de la vida del grupo en forma de seminarios? ¿Debemos elegir el tema de “Las reglas en las comidas conjuntas” como el primer tópico?

Respuesta: Hoy en día, en el estado en que estamos actualmente, en el que todos somos miembros de una gran comunidad y no tenemos tiempo para comunicarnos entre sí, nosotros compartimos las comidas junto con las mujeres y los niños. Por lo tanto, es muy diferente a la forma en que lo hacían los cabalistas.

Tengo la esperanza de que seamos capaces de elevarnos por encima de esta situación y que nos comportemos correctamente a pesar de que se trata de una tarea muy difícil de lograr. Nuestras comidas están acompañadas con música, canciones, discursos, preguntas y respuestas. ¡Ellas incluyen lo todo, excepto una cosa: el silencio!

Me temo que si comenzamos a celebrar comidas cabalísticas reales, después de uno o dos eventos las personas dejen de asistir a ellas, puesto que es muy difícil mantener un completo silencio durante toda la comida. No podemos empujar tan fuertemente a la gente, aunque mi maestro Rabash, era muy estricto en cuanto a este requisito e imponía en nosotros este tipo de comportamiento.

Entiendo que tenemos que elevar la importancia de las comidas cabalísticas y, finalmente, las haremos. A través del ritual de compartir la comida, de una actividad puramente animal, la gente aspirará a elevar esta acción hacia sus raíces espirituales. Nosotros sabemos qué significa recibir en aras de otorgar dentro del Kli (vasija): Es un Tzimtzum (restricción), Luz reflejada, etc. Cuando realmente necesitemos acciones que nos acerquen a la espiritualidad, finalmente empezaremos a actuar así.

En las comidas con Rabash nos sentábamos en silencio durante 45 minutos o una hora. Nadie se dormía. La tensión era muy tangible. Sin embargo, yo no creo que sea posible que se comporten así en nuestros grupos.

Para ellos tenemos que pasar por serias aclaraciones internas. Posiblemente, la persona en su rutina diaria no tenga tiempo para la auto exploración, la elección, el análisis, la sistematización de las preguntas, la búsqueda de respuestas, para las discusiones, la creación de intenciones, etc. Uno simplemente no puede escanearse o escudriñarse a sí mismo, ni puede poner las cosas en las estanterías adecuadas y limpiar su casa interior.

No sé si las personas pueden aceptar actuar de esta manera en absoluto o si son capaces de hacer estas cosas. Era mucho más fácil para Rabash, dado que tenía 20 a 30 estudiantes; mientras que aquí llegan más de 300 personas y miles de otras personas que están presentes en nuestros eventos en todo el mundo. En esencia, durante las comidas cabalísticas nosotros empezamos las auto aclaraciones internas que son similares a las que atravesamos en nuestras lecciones. Este es un buen trabajo.
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De la Lección diaria de Cabalá del 4/17/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman 

Con la vara en mi mano

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Shamati 59″ Sobre la vara y la serpiente: Y el Señor le dijo: ¿Qué es eso que tiene en tu mano? Y él dijo: Una vara. Y Él dijo: arrójala al suelo… y se convirtió en una serpiente; y Moisés huyó de delante de esta (Éxodo 4).

Debemos entender que solo existen dos grados, la Kedushá (Santidad) o la Sitra Ajra (el otro lado). No hay estados intermedios, pero la misma vara en sí se convierte en una serpiente, si se la arroja al suelo…

La mano significa alcance, de las palabras, “y si la mano alcanza”. Y la vara significa que todos los alcances de uno están construidos sobre el discernimiento de importancia inferior, lo cual es fe por encima de la razón.

(Esto se debe a que la fe es considerada como tener importancia inferior, y como bajeza. Uno aprecia las cosas que se invisten dentro de la razón).

La razón se alcanza en la mente y el corazón, es decir que es mi estado actual en el cual me siento y me veo a mí mismo y al mundo y quiero avanzar hacia la meta del amor, otorgamiento y conexión. Yo hago lo que los cabalistas dicen en sus libros y sigo el consejo del maestro y los amigos, pero todo resulta exactamente al contrario.

Esto es lo que descubro dentro de la razón. Es importante la forma de relacionarme con esta, este es un punto importante. ¡Sin importar lo que sienta, lo importante es cómo me relaciono con lo que siento!

Lo que siento es llamado razón y tengo que relacionarme con mis sensaciones por encima de la razón. Esto significa que sigo la fe de los sabios, la grandeza del maestro y la grandeza de los amigos al mantenerme en la fuerza superior. Cuando no tengo más fuerza, les pido fuerza al Creador y a los amigos. Yo sigo avanzando aunque sea de acuerdo a mi corazón y mente, veo que estoy en un callejón sin salida en relación al trabajo en el grupo, en la difusión y en el estudio.

De acuerdo a mi corazón y mente no hay forma de alcanzar nada sino desesperación ante el Majsom (barrera) bloqueado. Veo que estoy frente a una pared y no puedo hacer nada. Pero me relaciono con este obstáculo en fe por encima de la razón, y sigo en otorgamiento como si tuviera fuerzas, mente y corazón, como si estuviera lleno de entusiasmo. Debo operar de esta manera, aunque ciertamente mi ego no me permite hacerlo así. Aquí convierto la serpiente en una vara al tomarla en mi mano

Sin importar lo que ocurra, el estado en sí mismo no importa, porque este está arreglado por el Creador. Lo importante es cómo me relaciono con este estado. Si me relaciono con este de forma simple, directa, es llamado dentro de la razón. Entonces  me quedo sin fuerzas y pienso que la meta es inalcanzable y dejo el camino. Sin embargo, puedo avanzar en fe por encima de la razón, y aquí necesito la ayuda de los amigos, garantía mutua y un horario diario de apoyo.
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De la Lección diaria de Cabalá del 4/20/14, Shamati # 59

¿Para quién estoy haciendo esto?

Dr. Michael LaitmanTodo depende del cálculo, de la decisión que fue aceptada desde el comienzo. Un ser humano es diferente a un animal en el hecho de que tiene un Rosh con el que decide cuanta Luz puede recibir con el fin de otorgar. Los deseos con que yo recibo son llamados Toj del Partzuf espiritual (del cuerpo). Y la parte en la que no puedo recibir es llamada Sof (final).

Lo que se deduce de esto es que a través de esta decisión yo divido mi realidad y me divido todo yo en tres partes. La parte en la que recibo una decisión es el Rosh (cabeza), y esta es mi parte más importante, gracias a la cual soy llamado hombre y soy diferente a un animal.

Un animal tiene sólo un deseo sin división en cabeza, torso, y final. Esto significa que está dominado por la Luz directa que influye en él y responde en consecuencia. Entre estas influencias, en el medio, no hay cabeza; no hay ninguna restricción.

Es por esto que el animal está absolutamente ligado al Creador por el instinto. El animal no comete errores, sino que siempre lleva a cabo las órdenes del Creador. Por lo tanto, los ángeles pertenecen al nivel animal.

Pero el hombre toma en cuenta cuánto se parecerse al Creador, y por eso comete errores. ¡Él tiene una cabeza por medio de la cual se vuelve independiente! Así que él no utiliza todo su deseo, sino que lo divide en partes y construye un Partzuf espiritual.

Al principio sólo tenemos un deseo y llevamos a cabo una restricción en él. De esta manera recibimos la posibilidad de considerar qué más que hacer con el deseo; nosotros estamos trabajando con la cabeza.

Trabajar en la cabeza contra el deseo, no de acuerdo a sus deseos, sino de acuerdo a mi cálculo, es llamado un Masaj (pantalla). Esto significa que la pantalla es deseo + restricción + decisión de parecerme al Creador, y mi meta la construyo a partir de la cabeza y la intención.

Debemos acercar en la medida de lo posible todos estos conceptos hacia nosotros, porque ya estamos en ellos. Tan sólo debemos aclarar qué es la cabeza, dónde está la pantalla, dónde está la restricción, dónde está la intención, cómo puedo recibir, y cómo divido el deseo desde aquí para allá.

Es como si yo estuviera en una dieta y eligiera el plato que me llevará hacia qué y cuanto se me permite comer y qué no. Nosotros hacemos un cálculo de este tipo con la cabeza del Partzuf, y después de eso realizamos esta decisión en el cuerpo. Todo esto es muy claro, la única pregunta es ¿para quién estoy haciendo esto?

Esta es la única pregunta, toda la diferencia entre lo físico y lo espiritual está en ella. En el mundo físico mantenemos una dieta con el fin de lucir bien y estar sanos. Mientras que en el mundo espiritual, lo hacemos con una intención diferente: con la esperanza de estar dándole contento al Creador.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/23/14, Escritos de Baal HaSulam

Justifiquen la oscuridad de la noche

Dr. Michael LaitmanDe Rabash, artículo, “Sobre mi lecho en la noche: En mi lecho durante la noche lo busqué a quien ama mi alma, para que me saque de ella, dado que la Nefesh de Kedushá pertenece a la asamblea de Israel, y ella está en la otra tierra, impura, y la pide a Él, a aquel que ama mi alma que me libere de ello, de la tierra impura.

Esto significa que Nefesh de Kedushá está en bajeza, la Nefesh de Noga hace lo que quieren las tres Klipot impuras. Por lo tanto se concluye que la Nefesh de Kedushá debe tolerar el gobierno de las Klipot impuras, las cuales la gobiernan. Es por esto que la Nefesh de Kedushá  pide ser liberada de este exilio…

A menudo nos topamos con un estado como este llamado “”sobre mi lecho en la noche”. La pregunta es, cómo aclararlo, cómo contender con este y usarlo para avanzar.

En cada uno de nosotros operan tres fuerzas: Nefesh de Kedushá, Nefesh de las tres Klipot impuras y Nefesh de Klipat Noga, la cual no pertenece a la Kedushá ni a las Klipot impuras y nos da libertad de elección. Entonces algunas veces nos inclinamos en dirección a la Kedushá y algunas veces hacia Tuma’a (impureza), dependiendo de quién esté dominándonos.

A veces la iluminación  nos llega de Arriba y se despierta en nosotros la Nefesh de Kedushá. Mientras tanto, no se trata de la verdadera Neshama, nosotros aún no tenemos una Neshama, pero la Luz se revela en el lado derecho, en el lado del otorgamiento. Entonces comenzamos a tener más aprecio por el otorgamiento, por dar, y por la conexión. Sentimos la iluminación en ello y de tal forma lo preferimos de manera egoísta.

La vez siguiente es lo opuesto, nada nos ilumina con el poder del otorgamiento, desde el lado derecho, con la Nefesh de Kedushá, entonces somos atraídos hacia la Nefesh de Tuma’a, hacia el lado izquierdo. Esto significa que comenzamos a preocuparnos por todo lo que le interesa a nuestro ego.

Muy pocas veces somos capaces de influir en esos dos lados, pero su acción sobre nosotros en última instancia llega expresarse en la línea media, en Klipat Noga. Así es como determinamos nuestra situación y nuestro futuro, qué decidiremos la próxima vez.

Siempre se trata del futuro, porque en el estado presente no hay nada que podamos hacer. Él debe aceptarlo como algo bueno y como algo que se le entrega por su propio bien. Lo principal es no olvidar que todos los estados vienen intencionalmente desde Arriba.

Todos esos estados son organizados específicamente para nosotros de tal forma que los relacionemos correctamente. Ellos no requieren de nada de nosotros a excepción de nuestra actitud correcta, es decir la intención. Nosotros mismos no cambiamos nada en la realidad.

Esta realidad está determinada: esta es Maljut del mundo de Infinito. Pero gracias a nuestra correcta relación con ella, lo cual es una conciencia de que no existe nadie más aparte de Él, el bueno y benevolente, y con la ayuda de la adhesión con este poder singular que maneja toda la creación, establecemos puntos en el camino para nosotros mismos. Todo el trabajo consta de comprensión, alcance, y justificación de esta fuerza activa.

Específicamente debido a esos estados, a las “noches”, siempre debemos elevarnos y justificar el comportamiento superior, a pesar de la oscuridad de la noche. Esta justificación se logra al dar gracias y alabar al Creador, Su exaltación. “Yo soy el primero y Yo soy el último”, en Su relación de inmenso amor por toda la creación. Todos los estados a través de los cuales nos hace pasar el Creador, nos los da para una meta, para llevar a las criaturas al punto de adhesión con Él.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/23/14, Escritos de Rabash