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Aprendan a mirarse a sí mismos desde un costado

Dr. Michael LaitmanPregunta: Mi deseo de recibir me domina. ¿Cómo puedo mirarme a mí mismo desde el costado; qué me permite hacerlo?

Respuesta: Esta opción ya está en nuestra Reshimo (gen espiritual). No es por casualidad que me siento como alejado por mí mismo y viéndome yo mismo desde el costado, a pesar de ser algo muy desagradable. Este deseo ya está arraigado en la Reshimo.

¿En qué vasija siento yo el despertar? En la parte que puede diferir del nivel animal en mí. Es la Luz la que viene y comienza a diferenciar, a pelar mi yo de mi ego, y siento un despertar, una sensación de euforia, como resultado de ello. Veo el mundo con otros ojos y lo siento de manera diferente.

Este ya tiene sus raíces en la propia Reshimo misma y la Reshimo viene de un nivel superior. Aquí es donde comienza mi trabajo: en qué medida puedo añadir mi esfuerzo a esta Reshimo y tratar de unirme a ella con el fin de ver todo mi nivel animal desde un costado y por encima de él.

Entonces le pido ayuda a la Luz superior y comienzo a entender por qué todos los cabalistas dicen que necesitamos un grupo con el fin de tomar ejemplo de ellos, de adherirnos a ellos en vez de adherirnos a nosotros mismos. Hagan su deseo como el deseo del Creador y el deseo de su amigo y sírvanles a los demás en vez de servirse a sí mismos.

Todo esto se debe al hecho de que la persona tiene que elevarse desde el nivel animal al nivel del hablante. Con el fin de hacer eso, yo preparo todos los medios. Establezco un mundo pequeño, que es el grupo y la difusión, y con su ayuda, extraigo la Luz que Reforma y alejo cada vez más mi animal para que no exija más que las necesidades básicas. Por supuesto, hay una lucha constante, dado que cuanto más me aparte del animal, más me jala éste hacia atrás, de tal manera que yo tenga la oportunidad de crecer.

(134487 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Mayo del 2014, Escritos de Rabash)

El mundo está volviéndose cada vez más interconectado

Dr.LaitmanEn las noticias (de Slon): “El mundo está cada vez más conectado, el 35 % de las mercancías cruzan las fronteras, en comparación con el 20 % del 1990; más de un tercio de las inversiones financieras son transacciones internacionales; el 20 % del tráfico de Internet es internacional; el comercio total es del 36 % del PIB mundial (pero todavía está por debajo del 52 % en la pre crisis del 2007). Rusia fue clasificada novena de 131 países en el ranking de conexión con la economía mundial”.

Mi comentario: Todos los informes indican que todo está interconectado, aunque en realidad, nuestra interconexión es mucho mayor puesto que no se toma en cuenta las conexiones entre las personas, las culturas y la mezcla de poblaciones.

La naturaleza programó un mayor desarrollo de la humanidad en la creciente unidad, y no podemos evitar este programa. Cuanto más nos resistamos a ello, más obligados nos veremos a obedecer a través de más sufrimiento. Las leyes de la naturaleza son inevitables.

En etapas anteriores del desarrollo (evolución), la naturaleza desarrolló la materia desde el inanimado al vegetativo y al animado. Nosotros también pertenecemos a la parte animada de la naturaleza, porque nos hemos desarrollado inconscientemente. Pero en el siguiente grado de “el ser humano hablante” (Adam, de la palabra “Domeh”, similar a la naturaleza, al Creador), tenemos que elevarnos conscientemente, atrayendo la fuerza de la naturaleza por nuestro propio acuerdo.

De esta manera llegamos a ser iguales a Él, como socios, en vez de ser aquellos que instintivamente siguen sus órdenes desde adentro. La sabiduría de la Cabalá habla de cómo elevarnos a la siguiente etapa de desarrollo. Es por eso que  estuvo oculta hasta nuestro tiempo, esperando al final de nuestro desarrollo instintivo (inconsciente).
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Cómo elevarnos de una sola vez con poco esfuerzo

Dr.LaitmanPregunta: ¿Cómo reza usted por el centro del grupo, si no siente este centro?

Respuesta: Recen tanto como puedan por el momento. La persona nace carente de entendimiento alguno, como un animal, tres kilos que salen de la madre y que comienzan a desarrollarse. Ella crece gradualmente y se hace más sabia a medida que entiende y siente más.

Todo comienza siempre desde cero. Lo principal es la calidad y el esfuerzo. “Uno puede adquirir su mundo en una hora”. Esto significa que la persona se restringe y enfoca su pequeño esfuerzo en el lugar correcto, y crea una palanca. A pesar de que tiene poco poder y no puede levantar una carga pesada, ella puede levantarla si aumenta la longitud de la palanca.

Esto significa que un enfoque sabio puede acortar el tiempo y ayudarle a uno ganar fuerza. En el pasado, las cargas en los buques eran levantadas mediante un sistema de cadenas y un bloque de polea. Tenían que jalarse muchas cadenas, pero estas eran capaces de levantar toneladas de carga.

Es lo mismo en el trabajo espiritual. Yo no puedo acercarme directamente a Faraón y a toda esta confusión. Pero se me da la oportunidad de organizar un círculo de cuerpos físicos en este mundo, en un estado en que estoy totalmente separado de la espiritualidad y al cual no pertenezco. Entonces estoy en condiciones de empezar a pensar acerca de las conexiones físicas con mi cerebro corporal, prácticamente desde cero, pero todavía no puedo hacerlo desde una perspectiva mental o espiritual.

Se me da una oportunidad en cada nivel. Si me enfoco en el centro del grupo, por medio de la garantía mutua, de la responsabilidad mutua, de la atención y el apoyo de los demás, en la conexión entre nosotros, junto con el maestro y los libros de Cabalá, puedo concentrar el esfuerzo relativamente pequeño que puedo hacer en un pequeño punto y así abrirme paso.

Pero si yo disperso mis esfuerzos, esto no me llevará a nada; el resultado será una serpiente. Este pequeño punto determina cuál será el resultado, ya sea una serpiente o una vara. Este punto es el enfoque en el centro del grupo, donde queremos deleitar al Creador.

La difusión está basada en ser un hombre con un corazón. El centro del grupo es nuestro único corazón común. Tenemos que pensar en esta opción, en esta forma. Pero si yo deambulo en direcciones infinitas, nada funcionará. Yo realizaré muchas acciones, que también eventualmente se acumularán, pero muy lentamente. Yo no gano nada ni acorto el tiempo.

Pregunta: ¿De qué depende nuestra concentración en una acción?

Respuesta: Depende del trabajo mutuo, del enfoque, y del apoyo mutuo en el que todos enfocan el corazón y la mente en nuestro centro y en nuestra conexión mutua.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/20/14, Shamati # 59

“El día de la independencia”: Artículo destacado del Instituto ARI en la revista Aliya

Dr.LaitmanUn artículo del Instituto ARI acerca del día de la independencia de Israel, publicado por la revista Aliya. A continuación pueden encontrar el artículo.

“Al celebrar otro día de independencia de Israel, los muy conocidos cantos (por no decir delirios) acerca de la necesidad de Israel de ser fuerte y autosuficiente llenan los medios de comunicación. Tal vez los cantantes sepan algo que la mayoría de nosotros no sabemos; de lo contrario, ¿cómo pueden explicar su insistencia en que la independencia es posible? Esto es cierto para todos los países, no sólo para Israel; la independencia es un mito; la interdependencia es la realidad de nuestras vidas.

Hoy en día, un país que desea ser independiente debe centrar su atención en la sociedad, más que en la economía. La única forma en que un país puede ser independiente es si las personas que hay en él sienten solidaridad y responsabilidad mutua hacia los demás. Y aquí radica nuestra fuerza como la nación judía. Nosotros somos los propietarios no orgullosos del lema, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Es una lástima que no nos sintamos orgullosos de ello. Si reconociéramos su valor, lo abrazaríamos como nuestro código social y nuestros problemas terminarían. Puede sonar como una afirmación simplista, tal vez ingenua, pero funciona. La realidad de hoy es de conexión y dependencia mutua, y no obstante, no somos capaces de aceptarlo como una forma de vida, y en vez de ello, tratamos de pasar los unos por encima de los otros en nuestro camino hacia la cima del montón. Pero incluso una vez que llegamos allí, si alguna vez lo hacemos, sólo dura un minuto antes de que alguien se convierta en el rey de la colina de corta duración.

Ninguna otra criatura se comporta de esta manera, solo nosotros, los seres humanos. Y ninguna otra nación es tan celosa de este juego como nosotros los judíos, y especialmente los judíos en Israel. Y, ya que Israel está siempre en el centro de atención, muy a nuestro pesar, al menos debemos abrazar la oportunidad de dirigir las cosas en una dirección positiva. Como propietarios del lema antes mencionado, es nuestra prerrogativa el emplearlo.

Puede que seamos una sociedad fracturada y desarticulada, pero estas solo son fachadas de nuestro origen común. Ante los ojos del mundo, nosotros somos judíos, independientemente de la vestimenta y del comportamiento. Mostremos que, por tanto, podemos elevarnos por encima de lo superficial, y visualizar la unidad por sobre todas las diferencias, sin eliminarlas. Podemos, y tal vez debemos seguir siendo lo que somos, religiosos, seculares, o absolutamente sin denominación. Pero, por encima de toda la disparidad, debemos abrazar el lema de la unidad. Si tan sólo nos atrevemos, lograremos no sólo la independencia, sino que eliminaremos los anti del antisemitismo y del anti israelismo”.

El centro para la corrección del mundo

Dr.LaitmanPregunta: Todos los problemas del mundo se crean debido a la separación que hay entre el pueblo de Israel. El grupo de Bnei Baruj es el centro para la corrección del mundo. ¿Qué le falta al grupo central para conectarse en el propio Israel?

Respuesta: Yo no creo que el problema esté sólo en nuestro grupo. Éste no puede conectarse y unirse con el resto de los grupos, si ellos no lo ayudan y comienzan a integrarse dentro de él. Así que no se trata sólo de Israel, sino de un grupo mundial en común.

Cuando decimos que en Israel hay una atmósfera única, queremos decir que aquí, en este país, en este territorio, existe la obligación, ante todo, de ofrecerles a las personas el método de la sabiduría de la conexión. Y en esto, el grupo central, cuya misión es servirle al pueblo de Israel, está unido.

Pero a su alrededor hay otros grupos que deben unirse a nosotros para ayudarnos y para empujarnos.

Dr.Laitman1

Nosotros debemos recibir fuerza unos de otros. Pero, ante todo, necesitamos el apoyo de los otros grupos con el fin de difundir la sabiduría de la conexión entre el pueblo de Israel. Y el resto de los grupos deben estar haciendo esto en sus propios territorios.

Así que lo principal es la unidad entre el pueblo de Israel. Si hacemos realidad la idea de unidad aquí, esto se extenderá más allá y abarcará al mundo entero.

Porque la red interna de conexiones entre todas las personas en el mundo se deriva de aquí: La egoísta se deriva de Babilonia y la altruista se deriva de Israel. Esta conexión no existe ahora. Nuestra misión es crearla.
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De la lección diaria de Cabalá del 4/24/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

Encuentren un camino hacia el corazón de la persona

Dr.LaitmanPregunta: Por un lado, la naturaleza no está dejándonos respirar: hay guerras, crisis y desastres. Por otro lado, dentro del grupo mundial no podemos llegar a un acuerdo acerca de los proyectos de difusión. Además de esto, el número de amigos no ha aumentado. ¿Tenemos suficiente tiempo para hacer algo?

Respuesta: Nuestra fuerza no está en la cantidad sino en la calidad. El hecho de que seamos pocos no es importante; lo que ha sido un gran problema es que no podamos llegar a un acuerdo.

Ni siquiera necesitamos pensar en el número de personas: cuántas vienen, van o se quedan. Nuestra tarea no es reunir, digamos, un millón de personas este año que nos rodeen.

Nuestra tarea es que nuestro pequeño grupo esté conectado con el Creador, por un lado, y con la sociedad, con el mundo, por el otro. En primer lugar tiene que ser cualitativamente correcto, y esto es lo principal. En segundo lugar, nuestra falta de éxito para atraer a las personas hacia nosotros, no indica que no podamos encontrar personas así en el mundo. No se quejen de que nadie quiere aprender, de que nadie quiere avanzar; la gente viene y va.

Podría ser que seamos culpables de no hablar de una forma interesante y comprensible; que no dejamos que la persona sienta que tiene que dar y hacer una inversión.

No le mostramos cuál es el beneficio y el progreso; no explicamos que la característica de otorgamiento es más útil, más deseable, en lo personal y en general. Dedicamos poca atención al trabajo con cada amigo que viene para que entienda que ni él, ni la humanidad tienen otra manera de hacerlo.

Además, si estamos hablando de eso, tal vez sea con un lenguaje demasiado técnico, sin preocuparnos si esto entrará en la persona y se convertirá en su conocimiento personal. El problema aquí está en el grupo y no en los amigos que van y vienen. Si el grupo se queja de que muchos están yéndose, esto indica que éste no ha encontrado una manera de trabajar con la gente.
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De la lección diaria de Cabalá del 4/24/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

La vasija de intención

Dr.LaitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el deseo de otorgar y el de recibir?

Respuesta: La diferencia principal está en la intención. Ésta siempre debe tener la finalidad de dar. Esta es la intención que define qué deseos debemos usar.

Primero, nos restringimos a nosotros mismos, luego, dependiendo de la fuerza, la magnitud y el tipo de intención, trabajamos con los deseos.

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El deseo (estómago, corazón) no toma la decisión de si puede usarse o no; más bien, es la intención quien toma esta decisión. Las intenciones abarcan nuestra aspiración conjunta de otorgar así como los deseos de nuestro prójimo. Calculamos las oportunidades de llenar el deseo de recibir de otras personas. En otras palabras, usamos los deseos de los demás para llenar a nuestro prójimo.

El trabajo que precede a la acción es llamado  “unión en pensamientos”. Por lo tanto, uno se conecta con su prójimo en sus pensamientos. A esto le sigue la implementación práctica.

Cuando trabajamos con el deseo de recibir del AHAP, debe haber una intención de otorgar por encima de este. Sin embargo, no se trata solamente de elevarse por encima del deseo. Tenemos que dirigir el deseo de arriba hacia abajo, como si aráramos el suelo.

Nosotros usamos nuestro deseo de recibir, AHAP, y debemos sentir placer dentro de él. Somos capaces de actuar sólo por el deleite que sentimos. Digamos que ustedes vienen a mí y yo quiero invitarlos. Sin embargo, rechazan mis platos y toman de la mesa algo simbólico. Yo fui más allá cocinando carne y pescado para ustedes, pero solo toman una pequeña porción de perejil.

En otras palabras, toman lo que preparé para ustedes, pero eso no tiene nada que ver con lo que es llamado “usar el deseo de recibir”. Es así como funcionan los deseos de otorgar: Se refrenan de su deseo egoísta; todo lo que ustedes quieren es complacerme. Aunque se dan cuenta de que estaré satisfecho sólo si todas sus intenciones y deseos están dirigidas solamente a hacerme feliz, si comieran carne y pescado, inevitablemente sentirían placer para su propio beneficio.

Sin embargo, existe una técnica con la ayuda de la cual incluso cuando se auto satisfacen, todavía sienten placer sólo porque su satisfacción está dirigida al beneficio y al placer del anfitrión. Así como ahora, no podemos entender o imaginar qué hay detrás de estas palabras. Ustedes continúan comiendo, por lo tanto le muestran al anfitrión que disfrutan de la comida si ninguna vergüenza o moderación. Al mismo tiempo, sus intenciones internas están dirigidas sólo a complacer al anfitrión.

Pregunta: ¿Por qué podemos recibir sólo en los deseos de otorgamiento?

Respuesta: Esto se debe a que después de que sucedió la primera restricción, el deseo de recibir dejó de ser una vasija que recibe Luz. La intención con el fin de otorgar se convirtió en una “vasija”, dado que esta es la condición que nos permite recibir.

A fin de disfrutar la comida, no es suficiente con tener hambre. Nosotros entenderemos gradualmente este concepto. Llegamos a la realización de este hecho como resultado de la crisis general en la que estamos. De pronto sentimos que nuestros deseos de recibir están vacíos.

El vacío no significa que nuestro deseo de recibir no esté lleno. Sin embargo, no consideramos o sentimos nuestro estado actual como un llenado. ¿Qué falta? No hay propósito en nuestra vida.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/29/14, Shamati # 141 “La festividad de la Pascua”

Los peligros del camino del desarrollo a ciegas

Dr.LaitmanSiempre hemos creído que nos desarrollamos por medio de nuestras propias fuerzas sin entender que no es por nuestra propia iniciativa, sino que viene desde dentro de nuestra naturaleza. Ahora esta fuerza interna se pierde y la persona no sabe qué hacer. Esto está bien ilustrado en la generación más joven que no tiene necesidad de grandes logros; no está realmente ocupada o interesada en algo, simplemente prefiere pasar el tiempo y andar por ahí.

Para la juventud ya no existe ese poder que una vez nos llevó a construir y a hacer grandes cosas. La juventud carece de interés y vigor, y todo esto es resultado de factores internos. La fuerza superior no funciona dentro de la persona, no la despierta, más bien sólo organiza las condiciones del entorno externo.

De esta manera, es como si la naturaleza nos dijera que depende de nosotros el entender en qué tipo de mundo estamos viviendo. Debemos pensar en qué dirección queremos ir y qué áreas queremos desarrollar ¿Cómo obtenemos la fuerza y la inteligencia para desarrollarnos y cómo realizar esto?

Previamente, esto sucedía por sí mismo en la mente y en el corazón de la persona, junto con la supervisión de la fuerza superior que lo forzaba a actuar de forma instintiva. A causa de esto, vimos cómo desarrollarnos, cómo construir nuestras vidas, como aprender, trabajar, y qué transmitirles a nuestros hijos. Pero hoy esto no se hace de forma automática, sino que nos lo dan como un acto de gracia, y como resultado, comenzamos a sentir y a entender que anteriormente la fuerza de la naturaleza nos desarrolló y nosotros mismos supimos hacía donde dirigirnos. Este deseo despertaba en nosotros por sí mismo.

Pero ahora no ha sido despertado y comenzamos a entender que en realidad han llegado nuevos tiempos y no entendemos que quieren de nosotros, porque no queremos nada. Esto significa que dentro de nosotros no se ha despertado ningún deseo ¿Entonces qué podemos hacer?

Las condiciones del entorno se vuelven cada vez más difíciles. Muy pronto veremos que no habrá nada qué comer o beber, que será cada vez difícil construir condiciones de vida aceptables. Las condiciones ambientales se volverán cada vez peores con el fin de obligar a la persona a elegir una meta y un método de desarrollo interno.

La persona aparentemente se ha vuelto el amo de su vida y de su destino, pero cómo sabe ella cómo manejarla cuando todo, las naciones, las sociedades, y las personas están conectados entre sí.

Esto nos lleva a adquirir un método para manejar nuestras vidas. En todas las generaciones previas, la persona era sabia porque una fuerza, un deseo, y las diferentes aspiraciones se despertaban en ella. Aun cuando tenía confusión y dudaba de qué tipo de sociedad y qué tipo de desarrollo elegir, instintivamente lo resolvía y sabía cómo construir su vida.

En nuestro tiempo, en este nuevo estado, depende de nosotros el alcanzar todo desde arriba, gracias a nuestros esfuerzos. Pero no tenemos un concepto de cómo obtener la parte interna requerida desde arriba para nuestro desarrollo: la inteligencia, la emoción y la intención. Sólo sabemos que carecemos de esto y que no podemos seguir adelante sin este método que recibimos de arriba. Previamente funcionaba de forma instintiva, desde el interior. Pero ahora, con el fin de recibirlo, se requiere de nuestro trabajo, esfuerzo, petición y plegaria (MAN) preliminares. Entonces necesitamos de la sabiduría de la Cabalá. Pero el camino del desarrollo natural Beitó (a su debido tiempo) es largo y difícil. Esto es llamado los “cuatrocientos años de exilio” hasta que pasemos a través de todas las etapas de desarrollo interno, fases 1, 2, 3, y 4, y después a través de golpes y problemas, descubramos la forma deseada.

Pero junto con esto, no es coincidencia que el método de la Cabalá ya exista en nuestro mundo, haya sido entregado al pueblo, transmitido a la humanidad, adaptado y traducido a muchos idiomas. Entonces es posible usarlo, estudiarlo, y realizarlo en una forma organizada y bien probada. Entonces avanzaremos en el camino de Ajishena (Yo lo apresuraré). De esta manera no necesitamos pasar por esos sufrimientos por los que pasaríamos si avanzáramos en el camino de a su debido tiempo, mediante el camino de todas las fases de desarrollo.

Nosotros adquiriremos esos discernimientos sin sufrir; está dicho, “el Rusto toma su parte y la parte de su amigo en el Jardín del Edén”. Todo esto viene a nosotros como resultado de nuestro esfuerzo y conexión. A través de este nos ahorramos mucho tiempo y sufrimiento. Este es nuestro trabajo.

Entonces debemos desarrollar ahora una diseminación de amplio espectro, primero que nada para las personas que habitan la tierra de Israel y después de eso para el mundo entero. Y todo esto es para que la humanidad no busque a ciegas la vía del desarrollo, porque es probable que esto traiga grandes problemas, como los trajo el desarrollo previo a través de interminables guerras.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/25/14, Escritos de Baal HaSulam

Cuando la profecía se vuelve realidad

Dr.LaitmanPregunta: Los profetas predijeron que si el pueblo de Israel cumplía su misión, las naciones del mundo los llevarían sobre sus hombros. Entonces, ¿Por qué vimos que el pueblo judío se resistió a Moisés quien trató de seguir su misión?

Respuesta: El profeta Yeshayahu [Isaías] escribe que las naciones del mundo llevarán a los hijos de Israel sobre sus hombros a Jerusalén para que construyan el Templo. “El Templo” significa el estado de conexión entre el pueblo de Israel. Significa que ellos se vuelven una nación espiritual que funciona como la Luz de las naciones del mundo.

Cuando esto suceda, las naciones del mundo llegarán a darse cuenta de que a causa de la metodología de conexión que el pueblo de Israel posee,  ellas pueden unirse a través de este y crear una vasija llamada la “Maljut corregida”. Este es el significado de la frase “ser llevados a Jerusalén y construir el Templo”.

La vasija es Maljut del mundo de Infinito que se crea debido a las naciones del mundo, como resultado de sus deseos que se unen a los deseos de Israel en un nivel inanimado y los ayuda a cumplir con su trabajo. Esto es exactamente lo que quiere decir “llevar a los hijos de Israel sobre sus hombros”.

Las naciones del mundo carecen de los puntos en el corazón; es por eso que son llamadas “las naciones del mundo”. Sin embargo, aun así se unirán a nosotros porque ellas consideran nuestra conexión como la única oportunidad de redención.

Ellas se conectan con el pueblo de Israel. Sin embargo, hoy en día no hay tal nación como el pueblo de Israel. No hemos llegado al estado de conexión entre nosotros. Luego de unirnos espiritualmente con todos nuestros grupos del mundo, todos aquellos cuyos puntos en el corazón ya han despertado, esta profecía se volverá realidad. Espero que veamos esta tendencia muy pronto.

El tremendo refuerzo reciente del antisemitismo en todo el mundo demuestra que tenemos que apresurarnos en nuestro trabajo. Si tenemos éxito, veremos que el pueblo de Israel es realmente capaz de unirse y corregir la vasija.

La calificación negativa del desarrollo de Israel es tan grande que si continuamos trabajando al mismo ritmo, pronto alcanzaremos la unidad entre el pueblo de Israel. La línea negativa está lista y se incrementa por todas partes del mundo. Tenemos que presentar la línea correcta lo más pronto posible para oponernos a la línea negativa. En otras palabras, tenemos que diseminar la metodología de la unificación como el medio de salvación.

El pueblo de Israel sentirá la presión cada vez mayor en corto tiempo; comenzará en las fronteras y se dispersará por el mundo. En contraste, tenemos que proporcionar el conocimiento del por qué está sucediendo esto: ello se corresponde con el programa de desarrollo. No hay otra opción. Sólo podemos existir en la forma de unidad. Toda la metodología se materializará y se implementará en la práctica.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/27/14, Escritos de Baal HaSulam

Las peticiones se resuelven sólo mediante la Shejiná

PregunDr.Laitmanta: ¿A quién debo pedirle apoyo, al Creador o al grupo?

Respuesta: En primer lugar ustedes deben pedirle apoyo al grupo. Si yo me vuelvo hacia el grupo, empiezo a sentir la fuerza superior dentro de él. Si me dirijo directamente hacia la fuerza superior, entonces es sólo mi imaginación. Es lo mismo que cuando el mundo entero llora y reza en todos los idiomas, en todas las religiones y creencias, pero vemos que nada ayuda.

Yo, por otro lado, me vuelvo hacia la fuerza de otorgamiento, al estar en el sistema que está dirigido hacia el otorgamiento completo. Entonces realmente me acerco al Creador y puedo estar seguro de que estoy pidiendo la fuerza del otorgamiento y no otra cosa. El grupo me ayuda a organizar correctamente mi petición al organizarla y formatearla en forma correcta y en la dirección correcta necesaria para la revelación de la Fuerza superior.

Yo entro en esta forma, en este modelo que me enfoca directamente hacia el Creador. Esto significa que lo alcanzo a Él a través de la Shejiná (Divinidad), a través de Maljut de Atzilut y esta es la única manera en que uno puede alcanzar Zeir Anpin de Atzilut, que es llamado “el Santo y bendito”, el Creador. No existe otra manera de poder alcanzarlo a Él.

Vemos que el mundo entero lee los Salmos y grita y llora, pero la vida sigue igual, sin cambios. Es sólo al realizar una acción a través del centro del grupo que podemos estar en el lugar correcto.

Estamos constantemente en el sistema. Nuestro deseo ha estado desarrollándose durante millones de años en los niveles del inanimado, vegetativo y animado hasta llegar a la forma de un ser humano en este mundo, y ahora el deseo de ascender por encima del nivel animado finalmente está comenzando a despertarse en nosotros. El mismo sistema está trabajando constantemente.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/20/14, Shamati # 59