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Convirtiendo la UE en un súper poder

dr.laitmanOpinión (Anton Nevzlin): “Al adoptar la presidencia de la UE desde Grecia, la cual fue marcada por una completa falla y falta de coordinación en la arena internacional, Italia intenta darles a los Europeos la fe en el poder del Antiguo Continente”.

“Italia intenta mostrarle a Europa una nueva perspectiva de una unificación más intensiva, la cual debe dar como resultado un estado paneuropeo, con cuerpos uniformes de poder supremo, “solo una Europa fuerte y unida es la solución a la luz de los retos en nuestros tiempos”.

“Necesitamos una Europa más liviana, con reglas simples que todos reconozcan, de acuerdo al principio de la antigua Roma “E Pluribus Unum” (“Uno de muchos” que también es una frase que está en el sello de los Estados Unidos)”.

“La idea de una nueva y poderosa Europa permanecerá al nivel de la retórica, pero esto es lo que todos los Europeos necesitan. Estudios sociológicos muestran que en conexión con los eventos en Ucrania, los residentes de la unión Europea estaban de alguna forma desmoralizados. Como resultado, una asociación económicamente poderosa con una población de más de 500 millones de personas no tuvo nada con que contrarrestar a Rusia. Muchos temen que en el evento de un conflicto más serio, Europa estaría sin poder”.

Mi comentario: Es, por supuesto, una intención egoísta para ganar ventaja sobre el otro, posiblemente a expensas de ellos, y también en contra de otros países, porque la unificación de la UE no es en beneficio de una unión posterior alrededor del mundo. Esta unificación le dará a la UE una ventaja temporal, pero a largo plazo, retornara como un bumerang y destruirá a la UE.
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Encantados por lo sagrado

dr.laitmanEl mundo entero está arreglado para ayudarnos a alcanzar la espiritualidad. Nosotros pasamos a través de encarnaciones de generación en generación con el fin de llegar al momento de la realización y la espiritualidad.

Todo el propósito de nuestro mundo, todo lo que sucede en él, la naturaleza que recibimos y desarrollamos a través del tiempo, también está dirigida sólo hacia esto. Todos los problemas y las dificultades personales y colectivas que aparecen en cada momento están diseñados para empujarnos hacia la espiritualidad.

Pero, ¿cómo podemos alcanzarla? Es imposible alcanzarla a través de problemas únicamente. En primer lugar, es necesario definir de manera precisa qué es la corporalidad y qué es la espiritualidad, porque la gente se confunde con esto. La corporalidad es llamada el anhelo por el beneficio personal, y la espiritualidad es llamada el anhelo por el beneficio de otros, incluyendo al Creador. Esta definición debe estar siempre ante mí de forma sencilla, clara y concreta.

No estamos listos para actuar en beneficio de los demás, y esto se hace intencionalmente para que anhelemos recibir ayuda. Esto significa que queremos salir de nuestro deseo a fin de recibir, y queremos alcanzar el deseo con el fin de otorgar. Esto no se debe a que deseo con el fin de recibir es malo y con el fin de otorgar bueno. De lo contrario, simplemente estaríamos intercambiando una meta egoísta para otra, y ambas serían corpóreas.

Nosotros tenemos que desear la espiritualidad porque es una característica grande, única y elevada con la que sentimos una actitud reverente especial. Queremos la espiritualidad, porque en sí misma y por sí misma, de repente se vuelve importante para nosotros. Hay una especie de gracia en ésta llamada la “gracia de lo sagrado”.

No buscamos la espiritualidad para beneficiarnos y obtener una ganancia, puesto que este beneficio desaparece gradualmente. A través de algún tipo de acción desde arriba empezamos a cambiar y a sentir que la espiritualidad es importante para nosotros y que hay una especie de fuerza de atracción dentro de ella. Queremos encontrarnos en otorgamiento, no con el fin de librarnos de los problemas, sino por respeto a esta característica.

Entonces, ¿por qué este camino es tan difícil? ¿Por qué no alcanzamos el otorgamiento? ¿Por qué no se nos da esta característica inmediatamente y de forma completa, en vez de que sea necesario ir hacia ella durante mucho tiempo y recibir sólo un poco cada vez? ¿Por qué nos exprimen y nos raspan tanto? Todo esto es para que en cada etapa del camino, siempre necesitemos ayuda y debamos recurrir a la comunicación con el Creador.

De la misma forma en que al principio intercambiamos la corporalidad por la espiritualidad, entonces después, intercambiamos la espiritualidad por el Creador. Esto se debe a que alcanzar la espiritualidad es muy importante para mí, pero el contacto con el Creador es muy importante para nosotros. Y esta es realmente la razón para la larga trayectoria y la realidad en la que nos encontramos.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/13/14, Escritos de Baal HaSulam

Yo te reconoceré detrás de cualquier máscara

dr.laitmanCada persona tiene que llegar a una vida de otorgamiento. La fuerza entonces nos permite hacer esto llamado la Torá o la Luz. La Luz opera sobre nuestro deseo, el cual no quiere cambiar, especialmente de forma cualitativa, no cuantitativa. Después de todo, lo más importante es mejorar constantemente la calidad, penetrando cada vez más profundamente, enfocándonos nosotros mismos cada vez más en beneficio de los otros, luego, en vez de hacerlo para los otros, lo hacemos en beneficio del Creador.

Los cambios tienen que ser cualitativo, y ocurren por medio de la Luz que Reforma, que es llamada la Torá. La Luz opera sobre el deseo de que se da cuenta que no quiere otorgar. Pero yo tomo una posición especial al ascender por encima del deseo, y veo que éste cada vez me tira hacia abajo.

Yo, por otro lado, pido que la Luz Superior, la Torá, la Luz que Reforma, la fuerza superior, me ayude a no ahogarme en mi propio ego que trata de agarrarme constantemente y de tirarme en diferentes direcciones. Una vez me jala hacia un compromiso externo y otra vez hacia otro, constantemente me distrae para que me olvide del Creador.

Tengo que saber quién está enviándome estos impedimentos, quién es el enemigo que me confunde constantemente, la plaga, el adversario que se esconde en el agua de la inundación y trata de ahogarme. Pero, de pronto descubro que este adversario es el Creador. Él es el único que se oculta bajo esta máscara y juega conmigo, así que le pido y le exijo a Él Su ayuda. Él me causa daño por medio de Su parte posterior de tal forma que yo quiera ver Su rostro.

Esta es la única manera en que yo trabajo, entonces empiezo a darme cuenta que sólo existe una fuerza, el Creador, quien vuelve hacia mi tanto Su rostro como Su parte posterior, y en realidad es con Él con quien yo me comunico. Si me separo del Creador, me involucro con Su parte posterior, y si me conecto a Él, estoy en contacto con Su rostro.

No existe nada aparte de eso. El grupo, la humanidad, todo lo que sucede, es el mecanismo de mi conexión con el Creador.

Lo más importante es sentir nuestra conexión con el Creador y la forma en que Su presencia, la Luz de su rostro, nos ayuda a conectarnos con Él. Después de todo, esta es la única cosa que la que debemos trabajar. En el momento siguiente, Él endurecerá un poco más nuestro corazón con Su parte posterior y tendremos que aclarar nuevamente este estado. En definitiva, gracias a nuestra garantía mutua y a estos recordatorios, nosotros nos acordaremos que tenemos que recurrir al Creador y aferrarnos a Él, ya que sólo en Él se regocijará nuestro corazón.

Esta es la forma en que avanzamos y este camino es llamado el camino de la Luz, el camino de la Torá. Al hecho de aprender de nuestra experiencia a medida que avanzamos en este camino se le llama el estudio de la Torá. Aprendemos cómo la Luz, llamada la Torá viene a nosotros y cómo, de acuerdo a nuestra petición, ésta nos saca una vez tras otra de nuestro estado.

Así aprendemos por medio de nuestros ascensos y descensos, como se nos dice: “La Torá vendrá de Sion (que se deriva de la raíz de la palabra ‘Yetsi’ah’, ‘salir’ en hebreo)”. En realidad, es de las salidas, de los descensos, que viene la Torá, ya que gracias a ellos podemos redescubrir una Luz más fuerte y pasar a través de todos los libros de la Torá.

El método de alcance del otorgamiento, del atributo del Creador, y de la fusión con Él es el llenado de amar a los demás como a sí mismos. Es suficiente con alejarse de todos los problemas dentro de la conexión con el Creador. Después de todo, inicialmente hubo una vasija llena con una Luz.

La Luz y la vasija estaban unidas, pero este estado se rompió. Si juntamos nuevamente todas las partes de la vasija rota con la ayuda de la Luz, alcanzaremos una vez más la Luz que nos llena y que nos mantiene juntos. Entonces nos convertiremos en una vasija nueva en la que residirá la Luz, el Creador. Así que nuestra corrección se trata de amar a los otros como a nosotros mismos, y gracias a esto, alcanzamos el final de la corrección (Gmar Tikkun).
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/13/14, Escritos de Baal HaSulam

El símbolo de la realidad actual: El signo de interrogación

dr.laitmanLa humanidad primero debe llegar a conocerse a sí misma en el nivel inanimado, vegetativo, y luego en el nivel animado de la naturaleza. Por lo tanto, tenemos que existir primero como animales, y luego como personas en este mundo, comenzamos a desarrollar la industria, el comercio, la tecnología y la ciencia, de tal forma que eventualmente entendemos que nada de esto funciona y que de esta manera no descifraremos el sentido de la vida.

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Nos involucramos en algo aquí abajo en la tierra: adultos, niños y animales. Esa es la forma en que vivimos, pero ¿para qué es esta vida? ¿Hay algo más allá de esta vida? Esto es lo que empezamos a preguntarnos cuando crecemos y pasamos por varias fases y edades de la evolución y no encontramos ninguna respuesta.

Finalmente llegamos a una crisis que nos presiona a través de dificultades y problemas. Esta no sólo afecta a las personas y a la sociedad humana, sino también al nivel inanimado, el medio ambiente, las plantas y los animales. Todos los problemas nos llegan a través de ellos.

Nosotros alcanzamos un estado en el que nos pregunta cuál es el sentido de la vida, no por curiosidad, o por el deseo de descubrir nuestra fuente superior, de dónde venimos y por qué, sino simplemente debido a la desesperación y al deseo de recibir placer en esta vida vacía que nos trae ninguna alegría.

La humanidad avanza y llega a una crisis general que nos presiona y nos obliga a hacer preguntas: ¿De qué se trata esta vida? ¿Por qué vivimos de esta manera? Todos sabemos que cuando la vida pasa sin ningún tipo de problemas o preocupaciones, no nos hacen muchas preguntas. Pero en el momento en que encontramos los problemas, comenzamos a preguntarnos de inmediato.

De esta manera nos damos cuenta de que no tenemos otra opción y que tenemos que conectarnos a fin de conocer el significado de la vida, como nos lo dice la sabiduría de la Cabalá. Si juntamos las piezas del rompecabezas, entenderemos qué está pasando por dentro y por detrás de la imagen misma, quién la maneja y la sostiene, y por qué hace todo eso.

Los cabalistas penetran en la imagen y ascienden por encima del tiempo. Ellos nos dicen que todo depende del alcance del Creador. El único problema en esta vida es alcanzar al Creador, buscarlo a Él, hacer contacto con Él, descubrirlo, comprenderlo a Él, y estar en diálogo directo con Él. Me vuelvo hacia el Creador, Él responde, se vuelve hacia mí, y yo entiendo qué quiere Él de mí.

Si alcanzamos este estado, se resolverán todos nuestros problemas. Entenderemos qué está pasando y cómo manejarlo todo. Lo más importante es que sabremos cómo ascender por encima de esta vida a un nivel superior. Pero para hacer eso, tenemos que revelar al Creador. Así que la crisis actual sólo tiene el propósito de llevarnos a eso.

Creemos que se trata de una crisis, pero la palabra “crisis” en griego significa renacimiento. Así que no debemos tomar esta crisis de forma muy dramática, sino más bien esperar que nos lleve a un nuevo comienzo, siempre y cuando entendamos y sepamos cómo relacionarnos con ella.
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De la Convención en Francia “Uno para todos y todos para uno”, día dos del 5/10/14, Lección 3

Un fragmento de un sueño ideal

dr.laitmanLos cabalistas dicen que no vale la pena esperar y tolerar la crisis; en vez de esto es necesario acelerar el tiempo. No es necesario esperar hasta que la naturaleza en sí misma evolucione durante diez o cientos de años y que nuestra vida termine sin nada y sea reemplazada nuevamente generación tras generación. Si ya hemos entrado en un estado de crisis, podemos acelerar el tiempo a través de los esfuerzos que invertimos en nuestro desarrollo.

En lugar de que la vida nos fuerce a desarrollarnos, a aprender y a cambiar, podemos cambiar voluntariamente por nosotros mismos, por medio de  nuestros propios esfuerzos. Todo depende de la sociedad en la que yo esté.

Debo entrar en un grupo que me nutra energéticamente, que me empuje hacia adelante y que acelere el proceso. Yo tomaré un ejemplo de una sociedad que está desarrollándose de la forma correcta para alcanzar la meta y descubrir al Creador, la cual da un despertar y estimulación y provee de gran apoyo.

Entonces no tendré ninguna dificultad, ya que también querré desarrollarme junto con esta, y entonces me desarrollaré. Lo principal es entrar en el entorno correcto. Entonces los cabalistas determinaron reglas para nosotros de acuerdo a las cuales es necesario construir este entorno correcto y existir en él con el fin de acelerar el tiempo.

Debemos desarrollarnos de un estado a otro todo el tiempo. Esta escalera tiene 135 niveles. Yo permanezco abajo en el fondo y quiero elevarme al primer nivel, al segundo, al tercero y a cada nivel que hay encima, creciendo cada vez más. Para esto, debo parecerme a un nivel más elevado, y esto es posible sólo al conectarme cada vez más con los demás.

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Finalmente debo regresar a una imagen enlazada y unificada en la cual todos nosotros estemos conectados como si armáramos juntos un rompecabezas. No hace falta decirlo, las conexiones como estas son un castillo en el aire en el futuro distante. Nosotros podemos tomar cierto fragmento de este sueño ideal y empezar a trabajar con él, construyendo dentro de este un mini mundo corregido.

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Este mundo es llamado mini grupo. Si tomamos a diez personas y construimos una conexión completa entre nosotros, entonces esto será llamado un grupo. Si podemos conectarnos como uno, entonces nos elevamos al primer nivel espiritual.

Pero elevarnos al segundo nivel es más difícil. Para esto necesitamos incrementar nuestra cantidad en un céntuplo (x100) o entre estas diez personas, necesitamos alcanzar una conexión diez veces más intensa que la conexión previa.
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De la Convención en Francia “Uno para todos y todos para uno”, día dos del 5/10/14, Lección 3

Ascenso práctico en la escalera espiritual

dr.laitmanEl ascenso práctico en la escalera espiritual de un nivel a otro, se realiza de esta manera. Supongamos que nos reunimos diez personas y opera un rechazo mutuo de un kilo. Si nos sobreponemos a este rechazo, entonces nos elevamos al primer nivel.

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En el primer nivel somos diez personas, como antes, pero el odio entre nosotros ha crecido a menos diez kilogramos en vez de menos un kilogramo. Esto significa que podría ser que con ascensos continuos, necesitemos trabajar con un mayor número de personas. Esto podría ser en relación a la cualidad y podría ser tanto en cantidad como en calidad.

Un grupo es una cierta cantidad de personas que toman una obligación para sí mismas para estar conectadas como un hombre con un corazón. Si estamos listos para esto, entonces de acuerdo a esta meta, la cual todavía no hemos alcanzado, ya somos llamados un grupo cabalístico. En el momento que alcanzamos el primer grado de conexión como uno, inmediatamente la Luz Superior se descubre y el Creador se revela dentro de nuestra conexión.

Hemos trabajado duro en nuestro ego y hemos alcanzado el primer nivel, la más débil Luz de Nefesh (Ohr Ha Nefesh) (Luz de Alma). Después de eso se nos revela un deseo más egoísta en el cual debemos trabajar. De pronto entre nosotros existe un odio ardiente y diferencias de opinión que debemos superar por medio de un trabajo aún más difícil. Y cuando nos conectamos, se revela la Ohr Ha Ruaj (Luz de Espíritu).

Después de esto se despierta en nosotros un ego mayor, y a fin de que lo superemos y nos conectemos, es necesario que realicemos incluso un mayor esfuerzo. Es así como descubrimos la Ohr Ha Neshama (Luz de Alma) y después de esto también Jaya (la última conexión de Maljut) y luego Yejida.

El ego crece todo el tiempo y nosotros lo superamos al conectarnos de forma más cercana y alcanzamos una revelación cada vez mayor del Creador. Estos niveles son llamados: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida NRNHY.

Mientras el ego continúa creciendo, el trabajo se vuelve más difícil, nos alejamos más los unos de los otros, y entonces somos capaces de conectarnos en una grado aún mayor. Así es el trabajo en grupo.
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De la Convención en Francia “Uno para todos y todos para uno”, día dos del 5/10/14, Lección 3

Todos juntos están recolectando setas

dr.laitmanPregunta: ¿Cómo puedo asegurarme de que estamos actuando como una persona en nuestra diseminación compartida?

Respuesta: Salimos a diseminar, cada uno dirigiéndose en su propia dirección, pero con la misma misión, la misma meta, como si estuviéramos dispersos por todo el bosque con el fin de recolectar setas o moras y no nos vemos entre nosotros detrás de los árboles. Pero después nos reunimos y cada uno de nosotros arroja lo que encontró en un gran caldero común y lo  usamos para preparar un festín para nosotros.

Cada uno sabe que ahora, en algún lado, sus amigos también se han dispersado hacia todo tipo de lugares y están haciendo el mismo trabajo. Y realmente, este trabajo que están  llevando a cabo en todos los grupos es hermoso, y el resultado que se revelará por este también será hermoso.

Pregunta: ¿Cómo puedo apoyar a los amigos, sabiendo que también están ahora recolectando setas en el bosque? ¿En qué debo pensar?

Respuesta: Yo simplemente siento que están haciendo el mismo trabajo. Aunque ni siquiera los vea, ellos salen juntos conmigo para realizar el mismo trabajo. Traemos y reunimos todo lo que hicimos, y con esto hacemos un festín compartido, nos llenamos, construimos nuestro Kli (vasija) común, y continuamos juntos hacia adelante. Hay trabajos en los que nos dispersamos, y hay trabajos en los que nos reunimos y nos conectamos.

Si pensamos unos en los otros, que todos nosotros nos dispersamos en la tarde para la diseminación general, esto nos dará la fuerza para lograr el éxito. Yo necesito sentirme conectado con todos y verme como su representante que debo traer mi parte hasta el máximo de mi habilidad para el caldero colectivo.

Al pensar en el éxito general, ya estoy ayudándolos a todos. No tengo que saber exactamente quién está haciendo qué en algún momento dado y pedir por él. Lo principal es nuestro éxito colectivo, porque el mundo está deteriorándose más y más. El Creador nos muestra con este Su más elevada vigilancia, las demandas de que el mundo avance lo más rápido posible hacia la corrección.

Y el avance del mundo hacia la corrección depende sólo de nosotros, porque sólo nosotros tenemos libre elección, y por lo tanto necesitamos realizar esto tanto como sea posible. Lo realizamos a través de la consolidación, y ahora estamos trabajando específicamente hacia la consolidación.

Esta actividad irá en la dirección correcta y verán cómo, de acuerdo a esto, el Creador nos perdonará y nos ayudará en todo. El Creador peleará por mí, pero lo principal es revisar siempre la exactitud de esta dirección. Con esto abrimos un lugar para la Luz, y esta actúa.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/02/14, Escritos de Rabash

Delta

dr.laitmanPregunta: ¿Cómo podemos lidiar con el dolor que nos mantiene en el nivel animal?

Respuesta: La Luz Circundante, la Luz que Reforma, opera en mí, penetra, y pasa a través de los niveles de Aviut (grosor) de mi deseo: de la fase raíz, uno, dos, tres, y cuatro. Si la Luz llega sólo a los niveles de la fase raíz, fase uno, dos, y tres, entonces yo soy incapaz de sentir alguna fuente de Luz.

 

Delta

En las cuatro fases de la Luz Directa, la sensación de vergüenza despertó y hubo un Tzimtzum (restricción) sólo en el cuarto nivel de la cuarta fase. Entonces la Luz tiene que penetrar todo el camino hasta la cuarta fase del deseo. Si ésta se esparce sólo a través de tres fases, entonces siento dolor, pero en la cuarta fase, siento la fuente del dolor.

Aún siento el dolor, pero entiendo de dónde proviene. Así comienzo a comparar el dolor con su fuente, con la razón. ¿Por qué el Creador me causa este dolor? ¿Con qué propósito?

Entonces me doy cuenta que no es dolor en absoluto. No es el Creador el que me causa dolor. Yo siento dolor porque no estoy corregido; el Creador en realidad me envía presentes maravillosos, Él quiere abrazarme y besarme con amor. La Luz del amor viene a mí, pero en su lugar siento dolor.

Es como el amor de un padre que presiona a su hijo e incluso puede abofetearlo, pero que lo hace por amor. Yo tengo que cambiar mi percepción y calcular este delta, este espacio de separación entre el dolor que siento y su verdadera esencia.

Sólo puedo hacer eso a través del grupo; ahí hago estos cálculos así como los de esto en relación a los amigos. Todas nuestras relaciones con las personas y especialmente con el grupo nos ayudan a aprender cómo calcular nuestras relaciones con el Creador.(134825)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/2/14, Escritos de Rabash