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Xenofobia: El deseo de auto preservación

Dr. Michael LaitmanOpinión (Mark Schaller, profesor de psicología, Universidad de la Columbia Británica): “Esta es una estrategia inconsciente para evitar una amplia gama de posibles infecciones, ya que no tenemos ninguna manera de detectar los gérmenes mismos. Pero, dado que las consecuencias de la falta de una señal de enfermedad son graves, incluso posiblemente mortales, y la variedad de síntomas es amplia, nuestro sistema inmunológico del comportamiento (como Schaller ha denominado a este conjunto de respuestas) tiende hacia la sobre sensibilidad, que es la razón por la cual podríamos ser más reacios de forma práctica a cualquier persona que nos parezca anómala. Eso incluye a un hombre en una silla de ruedas que no representa ninguna amenaza de la enfermedad en absoluto. Los estudios recientes confirman lo siguiente: por ejemplo, un estudio publicado en Evolution and Human Behavior,reveló que los procesos psicológicos como el evitar las enfermedades, juegan un papel motor en los prejuicios contra las personas que son obesas o discapacitadas”.

“Los perjuicio de protección también puede alimentar una desconfianza instintiva hacia los extraños. Tiene sentido, en términos de la estricta auto conservación, el ser cauteloso con aquellos cuyo comportamiento y vestimenta sugieren que son forasteros”.

“Incluso si tratamos de ocultar nuestras reacciones, nuestras preocupaciones instintivas acerca de aquellos que se ven de forma inusual, son sesgos que les impartimos a los demás a través de las interacciones cotidianas. Si no lo revisamos, tal molestia puede crecer con la suficiente potencia como para predisponer a sociedades enteras a la xenofobia, y junto con esta, a la violencia contra los que se ven como extraños. Sin embargo, mediante la comprensión de los fundamentos de los prejuicios de protección, podemos aprender a luchar contra esta en vez de extenderla demasiado, tanto en lo personal como a escala global”.

Mi comentario: Todo puede superarse, salvo el antisemitismo, porque éste se deriva de la oposición entre las fuerzas de recibir y de otorgar. Los portadores de estas fuerzas son opuestos en cuanto a su naturaleza. Por su naturaleza, judíos pertenecen a la fuerza de otorgamiento, y las demás naciones pertenecen a la fuerza de la recepción.

Esta es la razón para el odio, el rechazo y la sensación de extrañeza, que no puede ser superada o corregida. La corrección es la acción opuesta que les ayudará a los judíos a darse cuenta de su raíz de otorgamiento (el amor a los demás), y a las naciones del mundo a aceptar el método de ellos y también a alcanzar esta cualidad. Sólo en este caso, todos e se adherirán al Creador.
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¿Qué se ve en la siguiente fotografía?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo está conectado el trabajo de una persona que le atribuye todo al principio, no existe nadie más aparte de Él, con el grupo?

Respuesta: Todo el trabajo es con intención. Lo importante no es qué hago yo: vender sandías o dar una clase en alguna parte. En ese momento tengo algún tipo de intención de lo que quiero lograr con esta actividad. Porque la Shevirat (ruptura de la vasija) fue intencional y la destrucción fue ocultada intencionalmente.

Los deseos, actividades, eventos y circunstancias no son importantes en sí mismos. Más bien, lo importante es con qué intención me incluyo en esa circunstancia, en esa foto de la película. ¿Qué es lo que quiero de la imagen del mundo que ahora se revela dentro de mí y qué hago con mi actitud hacia la situación actual?

Los estados llegan por sí mismos; yo no los determino ni los elijo. Es como si pasara de una imagen a otra en una película, una tras otra, y la pregunta solo es qué quiero de todo esto. Aquí está todo mi trabajo. No puedo cambiar estas imágenes, pero mi intención determina qué veré en las fotos a través de las cuales debo pasar; paz o guerra, celos u odio, o todo lo bueno y agradable.

Todo esto depende sólo de mi intención, puesto que a través de eso, yo cambio cada imagen de la película, la película entera y toda la imagen de la realidad de un extremo a otro. Tengo que regresar a la imagen del Creador en todo momento, dado que todo ello me llega en la forma del mundo, a través de la adhesión con Él.

Para sostener esto, tengo un grupo que opera en todo el mundo. Yo quiero que el mundo entero se conecte con la misma idea y que todos se adhieran al Creador. Esto es lo que estoy tratando de alcanzar en todos y cada uno de los momentos.

Y no hace ninguna diferencia qué acciones se requieran para esto. Podría ser que yo trabaje como mecánico en un garaje, pero esto no es importante. Lo que importa es mi intención a través de la cual recojo y conecto todos los momentos para la corrección.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/15/14, Escritos de Baal HaSulam

La vestidura del Creador

Dr. Michael Laitman

Dr. Michael Laitman

Baal HaSulam, Por delante y por detrás me has cercado: Tú me has cercado por delante y por detrás, es decir la revelación y el ocultamiento del rostro del Creador. Esto se debe a que en realidad, “Su reino rige sobre todo”, y todo regresará a su raíz porque no hay lugar vacante en Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o el tiempo futuro.

Porque, aquel que conecta los dos mundos, descubre Su vestidura en el presente: todo lo que ha sido hecho es una vestidura para la revelación de la divinidad. Y esto es considerado el tiempo presente, es decir que también ahora, Él sale vistiendo ropas de realeza y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo.

El Creador no desaparece en Su vestidura, la cual es toda la realidad, el mundo entero.

Pero aun así aparentemente (para la persona) el caballo dirige al jinete.

Nosotros estamos confundidos con respecto a la vestidura del Creador a tal grado que todo lo que sucede nos distrae, lo cual oculta de nosotros la fuerza superior y nos confunde tanto que parece que el jinete estuviera subordinado al caballo.

La verdad es que el caballo es provocado hacia cualquier movimiento sólo mediante la sensación de la rienda y la brida del jinete. Y esto es llamado “la construcción de la estatura de la divinidad”, y es también llamado “cara a cara”.

Si descubrimos la razón, la fuerza activa, el pensamiento de la creación, y cómo nos dirige a cada uno de nosotros y a todos juntos, podemos así clarificar y descubrir al jinete, aparte de quien no existe nadie más, la causa primera y la fuente primera.

Entonces nos damos cuenta que la vestidura mediante la cual se oculta el Creador, es en realidad para que lo descubramos a Él detrás de ellas, aprendamos a entender Su idioma, y nos demos cuenta de la razón por la cual Él está oculto detrás de todo lo que sucede.

Es en realidad mediante ese ocultamiento que nosotros alcanzamos Su revelación. De otra manera no sentiríamos nada en la simple Luz blanca, aunque percibiéramos su sombra blanca. Es realmente mediante esos ocultamientos, mediante esos juegos donde el Creador está oculto, que comenzamos a aprender Su naturaleza, Su carácter, al compararlo a Él con nosotros, lo cual significa con la forma opuesta. La forma opuesta se revela como vestidura, como el ocultamiento que nos separa, pero si tratamos de revelar al Creador y de pedirle a Él que nos ayude a revelarlo correctamente y adherirnos a Él, si estamos dispuestos a cambiar, el ocultamiento se convertirá en una revelación.

Las mismas formas de ocultamiento se convertirán en formas opuestas que nos ayudarán en la revelación. Sin ellas, no saborearíamos, distinguiríamos, veríamos, o sentiríamos al Creador, porque nuestra naturaleza es opuesta a la de Él. Por lo tanto, existe la necesidad de un adaptador entre el Creador y la fuerza egoísta o cáscara, la cual somos nosotros y la cual más tarde se convierte en Santidad.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/14, Escritos de Baal HaSulam

El jinete lleva al caballo hacia su destino

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Por delante y por detrás Tú me has cercado”: Por lo tanto, no deben pensar que están alejándose de la santidad, es decir que el Creador no opera, no trabaja o no los maneja a ustedes, debido a que Él los haya olvidado, “porque a aquel que se ha desviado no se lo marginará”. Y cada rueda gira para llegar a la santidad, a su raíz.

Por lo tanto, aunque nos parece que el caballo lleva al jinete por medio de su deseo básico, la verdad no es así. Es el jinete quien conduce al caballo al destino de él.

Debido al ocultamiento, nosotros olvidamos, no entendemos, ni sentimos el liderazgo de la fuerza superior. Pensamos que operamos de acuerdo a nuestro propio deseo, y que somos nosotros los que cometemos errores, pero no hay que pensar así. Nosotros no hacemos nada y todo es la obra del Creador. Pero debido a que no hemos hecho los suficientes esfuerzos previos a la revelación del Creador, Él tiene que darnos más medios para poder revelarlo, es decir aumentar el ocultamiento en el siguiente nivel.

El Creador desea que lo revelemos a Él, de tal forma que nos empuja constantemente a esta revelación de acuerdo a nuestro estado. Incrementa el ocultamiento a fin de ayudarnos a revelarlo a Él. Si estamos preparados para la revelación, para la comprensión y la sensación, el Creador disminuye un poco el ocultamiento, viendo que de esta manera lo alcanzaremos más rápido.

El jinete lleva al caballo a su destino, en todos y cada uno de los casos. Si la persona dice que ha cometido un error y que ha causado un daño, esta una ilusión ingenua. Nosotros tenemos que decir que todo lo que ocurrió en el pasado lo hizo el Creador, y sólo en relación al futuro podemos decir: “Si no lo hago por mí mismo, quién lo hará por mí”

No debemos lamentarnos por el pasado como si se tratara de algo que nosotros hicimos. Sólo deberíamos lamentarnos por el hecho de que el Creador ha arreglado las cosas de esta manera para mí, de tal forma que yo no pueda adherirme a Él en ese punto.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/14, Escritos de Baal

Iluminándonos unos a otros y no a nosotros mismos

Dr. Michael LaitmanM. Weisman, “Midrash Mesaper”, “Tzav”: “En su claridad, el fuego del cielo parecía el sol”.

Estas son dos grandes Luces, las Luces de la noche y del día, el sol y la luna, que tienen que ser las mismas en el futuro.

El punto es que la luna ilumina por la luz que viene del sol, pero la tierra la oculta del sol. Cuando la tierra oculte totalmente a la luna y, por otro lado, cuando esté corregida, no habrá un Masaj (pantalla) y ésta la eclipsará, la luna empezará a iluminar como el sol, que es el estado que tenemos que alcanzar.

Esto significa que Maljut, nuestro ego anterior que se corregirá para otorgarles a los demás y amar a los demás, empieza a iluminar como el Creador. Entonces, las dos grandes luces no iluminarán para sí mismas, sino para los demás.
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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 12/6/13

Conexión por encima de todo

Dr. Michael LaitmanEl grupo es un grupo organizado de personas que están listas para conectarse y comprometerse a mantener las reglas especiales para esto. Estas leyes no han sido determinadas por nosotros, sino por los grandes cabalistas que pasaron a través de todas las fases de ascenso y supieron cómo hay que ensamblar el Kli para descubrir al Creador.

Los cabalistas explican que debe ser: “Uno para todos y todos para uno”, “como un hombre con un corazón”. Cada uno debe elevarse por encima de su ego por el bienestar del grupo. Nadie piensa en sí mismo o en los amigos de manera individual, sino sólo en todo el grupo. Todos se anulan a sí mismos con el fin de alcanzar la unidad. La conexión está por encima de todo, no hay otra meta.

Si de repente algo debe hacerse, entonces nos preguntamos: ¿Esto aumentará nuestra conexión o no? Si nuestra conexión se fortalece, entonces lo hacemos, si no, entonces no lo hacemos. Este es el único criterio. No existe nada además de una única meta, nuestra unidad, porque el descubrimiento del Creador depende de la intensidad de ésta.
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De la Convención en Francia “Uno para todos y todos para uno”, día dos del 5/10/14, Lección 3

Curando el punto desconexión

Dr. Michael LaitmanLa Biblia, “Salmos” 139: “Para el conductor. De David, una canción”. Oh Señor, Tú me has examinado, y lo sabes. Tú sabes que me siento y me levanto; Tú entiendes cómo alcanzarme desde lejos. Rodeas mi salida y mi reposo, y estás acostumbrado a todos mis caminos. Porque aún no hay palabra en mi lengua; y he aquí, oh Señor que Tú ya las conoces todas. Por delante y por detrás me rodeas, y pones Tu presión sobre mí.

Un salmo es una expresión de un acuerdo permanente de la persona en cualquier momento, en cualquier estado, para seguir el principio de No existe nadie más aparte de Él. Esto significa reconocer el hecho de que Él es el único que lo maneja todo y que no hay nada en la persona excepto un punto de desconexión con el Creador. Todo lo demás proviene de la fuerza superior, del Creador.

Sin embargo, la persona ve la realidad a través de esta desconexión, a través de este punto de ruptura. Todo el trabajo de la persona es tratar tan arduamente como pueda de identificar de forma constante que no existe nadie más aparte de Él cada vez que vea el mundo a través de este punto de ruptura. A pesar de no parecerle así, ella trata constantemente de reconectar a Maljut y Zeir Anpin, es decir de descubrir que el Creador es el que lo maneja todo.

De esta forma, el punto de ruptura se corrige gradualmente una vez tras otra, hasta llegar a un punto que esté totalmente curado, lo cual significa que deja de existir, y que la persona alcanza la completa adhesión con el Creador.

Este salmo nos habla de nuestro trabajo, que es tratar constantemente de llegar a las causas reales a través los ocultamientos. Esto significa descubrir qué sucede con nosotros, en nosotros y alrededor de nosotros, y que todo proviene del Creador, quien estabiliza constantemente el estado en nosotros llamado nuestro mundo, nuestra vida. (134936) De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 5/14/14

El extraño fenómeno llamado hombre

Dr. Michael LaitmanEn nuestro mundo, existe un fenómeno muy extraño: el hombre, que se desarrolla de generación en generación. Él desarrolla su mente, y así cambia su entorno.

Pero la mente misma se desarrolla debido al entorno y así que no puede ascender más alto que el alcance del entorno ni hacer un mejor uso de este. Esto es lo que hace que el hombre sea tan diferente a otros animales. Él usa la naturaleza y el entorno un poco más que otros animales, y eso es todo. El deseo de los animales es limitado y definitivo, y no crece de una generación a otra sino que sólo se llena con cosas simples: comida, sexo, familia. Eso es todo lo que tiene un animal.

Las personas también disfrutan los mismos placeres, pero además disfrutan de la riqueza, el dominio, y el conocimiento. Esto hace que los seres humanos sean mucho más activos pero también peores y más egoístas que los animales. Esto se debe a que el poder del ego es ilimitado cuando se trata de esos placeres humanos; la persona quiere engullirse al mundo entero, y de esa forma lo arruina. Ella arruina su entorno a tal grado que se vuelve cada vez más difícil sobrevivir en este mundo, el cual se supone que es para el beneficio del hombre.

Después de todo, el hombre tiene intelecto para poder organizar un entorno mejor y más cómodo. Pero hay algo aquí que arruina todo esto: nuestro deseo egoísta.

Si observamos y evaluamos nuestra vida desde esta perspectiva, es mejor no nacer nunca y estar condenado a esas aflicciones. Baal HaSulam dice en el artículo “Paz en el mundo” que si la persona calculara y sopesara todos los placeres en la vida en contraste con todos los sufrimientos, preferiría no nacer en absoluto.

Pero hay un propósito para estar en este mundo. Es sólo por este propósito que existe toda la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, y especialmente el hombre. Este propósito determina nuestro carácter y todas las condiciones internas y del entorno. Todo esto está destinado para nuestro avance espiritual.

Nuestro desarrollo espiritual es el ascenso desde nuestro estado actual hasta el mundo espiritual, el cual significa unidad, otorgamiento, y el amor por los demás. Pero lo definimos con respecto a nosotros, y en realidad, la espiritualidad es llamada el Creador, la Luz, Aquel que otorga y ama.

Descubrimos todo eso como la naturaleza del Creador y lo llamamos espiritualidad. Nuestra naturaleza, por otra parte, es llamada corporalidad, dado que surge de la materia del deseo de recibir; mientras que la naturaleza del Creador surge de la Luz, de la fuerza de otorgamiento y amor y entonces es llamada espiritualidad. Está basada en el viento en contraste con la lluvia.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/13/14, Escritos de Baal HaSulam