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Recibiendo todo lo que Él quiere darnos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Yo tengo que pedir la equivalencia de forma con el Creador, pero ¿cómo puedo imaginar esto?

Respuesta: Equivalencia de forma significa igualdad. Esto significa que internamente ustedes son totalmente diferentes a otra persona, pero a un tercero le parece que se comportan exactamente de la misma manera; hay equivalencia de forma en la relación entre ustedes de acuerdo a alguien de afuera.

Esto es sólo en la forma. Ustedes tienen diferentes deseos, pensamientos diferentes; todo es distinto, pero se estabilizan a sí mismos en una forma equivalente.

Si yo sólo me parezco a alguien, no se lo considera que sean equivalentes. Si soy exactamente igual a él, entonces no podemos comunicarnos uno con el otro: A ambos nos gusta la carne y odiamos el pescado, así que no hay nada que podamos darnos el uno al otro.

Yo tengo que darle lo que tengo y él tiene que darme lo que tiene. Debe haber alguna correspondencia aquí, como entre un hombre y una mujer que están incluidos uno en el otro. Entonces hay compatibilidad de acuerdo al que otorga y al que recibe.

Yo alcanzo la equivalencia de forma con el Creador al desear recibir lo que Él quiere darme. Debido al hecho de que yo le otorgo a Él, ambos le otorgamos al otro, pero yo estoy en contacto con Él al recibir de Él. Yo soy como una mujer en relación a Él y Él es Zeir Anpin.

Si mi recepción es sólo para Él, es como darle. Como se nos dice, si la novia le da un regalo al novio, esto es importante, es como si ella recibiera de él.

Resulta que la equivalencia de forma es un concepto muy complicado. Tengo que querer recibir en mi deseo todo lo que el Creador quiere darme, y Él quiere darme el mundo del Infinito, la Luz Infinita. Pero según mi intención, debería ser todo lo contrario, yo tengo que querer darle tanto como Él lo hace.

Nuestras acciones son diferentes: Yo recibo y Él da, pero de acuerdo a nuestra intención, es todo lo contrario, en realidad yo soy quien da y Él disfruta. Así salvo la situación, puesto que de lo contrario no puedo deleitarlo a Él. No hay ninguna posibilidad de que Él se deleite, sino sólo de esta manera.

Sólo bajo la condición de que yo acepte todo lo que Él tiene, como una vaca llena de leche de quiere agradarlo a Él; Él puede disfrutar.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/13/14, Escritos de Baal HaSulam

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Una lámpara del alma de 220 voltios

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De qué manera me ayuda el Creador en el camino? Si Él me suspendido en el aire todo el tiempo, ¿cómo puedo avanzar?

Respuesta: El Creador no los deja suspendidos en el aire. Él arregla toda la existencia, toda la vida de ustedes. La Luz está ante la vasija, y la brecha entre ellas, lo que los confunde,  se revela gradualmente. Y si, al mismo tiempo, ustedes intentan decir que no existe nadie más aparte de Él, entonces se conecta la Luz con la vasija.

Es sólo que esta conexión ustedes aún no la sienten como si hubieran tenido éxito, como alcance. Todavía no han traído la Luz y la vasija a un estado tal que esto se revele, como si se encendiera una lámpara cuando el voltaje llega los 220 voltios. Sin embargo, mientras tanto, ustedes proporcionan sólo 50 voltios, así que no se enciende. Al parecer, el voltaje no es lo suficientemente fuerte.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/14/14, Escritos de Baal HaSulam

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Comiendo la ofrenda

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico” (Tzav), 6:9: Y Aarón y sus hijos comerán lo que sobre de ella. Se comerá como pan sin levadura en lugar santo; ellos lo comerán en el patio de la Tienda de Reunión.

Aarón es el sumo sacerdote (Cohen). El sacerdote (Cohen), el pan, la harina procesada, y el incienso, simbolizan el atributo de otorgamiento de la persona. Esto significa que todos toman sus mejores atributos y los lleva para completar el otorgamiento para el beneficio de otros.

Pero sólo Aarón y sus hijos pueden comer el pan sin levadura, las Matzot, dado  que están en el nivel de Bina, el atributo de otorgamiento completo. Todo el resto, aquellos no están en ese nivel, no puede comer estos alimentos, ya que se los comerán a fin de recibir, y esto se considera muerte espiritual.

Así, Aarón y sus hijos ascienden al trabajar en la ofrenda que se come, y todos los demás caen.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 12/10/13

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Pan ázimo  

Bumerang

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si no he encontrado una tarea de difusión adecuada para mí, ¿en vez de ello, puedo ocuparme mientras tanto en la “difusión interna”, es decir en mantener la intención?

Respuesta: No, eso no es un sustituto. No sabemos qué es nuestra intención. Las intenciones las construyen en nosotros la Luz que otorga. La persona no tiene conexión o control de su intención.

Mis intenciones las determina mi situación actual. Yo no soy capaz de crear una intención en mí según mi deseo. No puedo sentarme y tratar de no pensar en un elefante blanco, y luego obligarme a pensar en un caimán verde sin distraerme.

Todas mis intenciones son el resultado del estado en el que me encuentro. Yo no puedo encender un botón para activar o desactivar una intención, cambiar la intención de una a otra. Eso es imposible.

Tengo que trabajar con el entorno, difundir, estudiar, y debido a mi energía, esfuerzos e inversión, la Luz que Reforma vendrán y cambiará mi intención. Yo no controlo mi intención, sólo puedo, a través de mis esfuerzos y oraciones, invitar a venga una respuesta a mi deseo de cambiar, lo cual vuelve a mí como un bumerang, y la Luz superior me cambia.

Yo no soy capaz de construirla por mí mismo; es como hacerme nacer a mí mismo. Sólo es posible influir de tal forma que suceda. Pero esa influencia es todo mi trabajo. ¿Cómo soy capaz de despertar la Luz para que produzca dentro de mí la intención correcta?

Mi oración, mi MAN (Mayin Núkvin, aguas femeninas) depende de mis expectativas. Así que necesito estar en contacto con el grupo, el trabajo mutuo, la envidia, la lujuria, y el honor en relación a los amigos, y admiración por lo que ellos valoran y lo que no. De esta manera yo puedo adquirir al menos algún tipo de deficiencia por el otorgamiento, a pesar de que mientras tanto, ellos son egoístas, Lo Lishmá (no en beneficio de Él).

Pero por mí mismo, no puedo cambiar mi ser interior, dirigirme yo mismo hacia ciertos pensamientos e intenciones. Yo no tengo ese panel de control con el que pueda calibrarme correctamente.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/3/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

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Muchas disputas

Dr. Michael LaitmanOpinión (Michael Khazin, economista): “La sociedad moderna se caracteriza por una contradicción extrema: su sistema de control está basado en el principio feudal (una vertical rígida), pero la élite está conformada por las líneas tribales. Uno puede entrar en la elite tribal sólo por medio de la sangre, es decir, a través del matrimonio”.

“Como resultado, surgen varios problemas. Estos solían resolverse mediante el aumento del número de gente rica, la élite financiera. Debido a la estimulación de los préstamos, el número de personas ricas ha aumentado diez veces, en comparación con la cantidad que la economía puede sostener”.

“Eso calmó a las personas energéticas y con talento. Su verdadero papel es servirles a la élite. Su aparición fue un mecanismo para reducir las tensiones sociales y de manejo”.

“Esta situación ha terminado. Pero, ¿qué puede hacerse con la persona activa, pero que todavía no es rica? Después de todo, si en la última década el porcentaje de ingresos totales que el sector financiero redistribuye a su favor se incrementó cinco veces, y mientras se desarrolló la crisis, la economía de los países desarrollados se redujo a la mitad, entonces el sector financiero se reducirá diez veces”.

“Ellos pueden socavar el estado moderno y su élite, al menos bajo el pretexto de que la elite ha permitido la crisis, con la que no saben qué hacer”.

“Los funcionarios que se nutren de la elite están convirtiéndose en su peor enemigo”.

“El conflicto entre la élite y aquellos a quienes esta nutre, se convertirá en la base para la destrucción de la sociedad occidental y la ideología liberal. Una sociedad tradicional puede convertirse en una alternativa para los nuevos ricos”.

Mi comentario: No puede haber ninguna alternativa; no hay lugar para las conjeturas; sólo hay una única solución: la reestructuración de la propia sociedad hacia valores verdaderamente liberales, a través del método de la educación integral y la sabiduría de la conexión.

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Una alegría única

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la alegría de la Torá y la alegría que sentimos en este mundo?

Respuesta: Es imposible compararlas. En primer lugar la alegría corporal es temporal y no eterna, está limitada por la vasija del deseo. Es tan pequeña que es como si ustedes estuvieran encerrados en prisión en régimen de aislamiento y se alegraran con un pedazo de pan y un poco de agua que se les da.

Es imposible comparar los placeres de este mundo con los del mundo espiritual, puesto que se llenan en diferentes vasijas. La alegría más verdadera y sincera en este mundo es la alegría de un bebé que se aferra a su madre, sintiendo su calor y recibiendo placer físico y emocional de ella. En sus brazos, él se siente que está en el cielo, respirando su aroma, amamantándose de su leche, totalmente adherido a la parte superior.

No hay una sensación mejor que ésta en nuestro mundo. De lo contrario un bebé no sería capaz de crecer. Pero es imposible comparar este placer con el placer espiritual. Nuestro mundo es ficticio y temporal. Sólo podemos comparar conceptos que estén vinculados de alguna manera, que tengan una fórmula común, como en las matemáticas o en la física.

Tiene que haber algún tipo de relación entre ellos, para poder comprobarlos y medirlos en comparación con el estándar. Aquí, sin embargo, no hay nada que podamos medir.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/20/14, Escritos de Rabash

 

Pan en una cesta

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Carta 43”: … Está escrito, “Y Moisés tomarían la tienda”, etc. ¿Por qué poner su tienda afuera del campamento…?

Sin embargo, es lo contrario. Es un verdadero remedio para abrir las fuentes de sabiduría hacia una fuente de fe, dado que una vez que Moisés fijó su tienda afuera del campamento, aumentó el anhelo por él dentro del campo, como aquel que tiene pan en su cesta es diferente aquel que, etc.

Como es usual, nosotros no apreciamos lo que tenemos, entonces Moisés tiene que salir. Está escrito: “La Torá saldrá de Sión (las salidas)”. Tenemos que salir de un estado con el fin de apreciar lo que fue y lo que será. Es sólo por medio de la sensación de carencia que alcanzamos la importancia.

La persona tiene que trabajar para elevar la importancia de la situación actual, como un anciano que camina doblado hacia abajo como si estuviera buscando algo que ha perdido, al incrementar las deficiencias a través del grupo y la difusión. No debemos esperar que las deficiencias despierten dentro de nosotros por sí mismas ni quejarnos por no estar ardiendo, por no anhelar, por estar dormidos.

Si la persona por sí misma no busca deficiencias adicionales, por medio de la conexión con los amigos, el estudio y la difusión, ella se secará, se marchitará y perderá el interés. Siempre debe haber “pan en su cesta”. Si la persona sabe que tiene una rebanada de pan para el futuro, no temerá estar hambrienta dado que esta provisión la satisfará. Pero si ella no tiene nada para el futuro, entonces, incluso si está llena, ella ya siente una deficiencia y preocupación. Esto se debe a que la vasija futura se revela gradualmente y ella no tiene el llenado esperado.

Por lo tanto, siempre debemos anhelar el llenado futuro, es decir el deseo de otorgar. La Luz de Jassadim, en contraste con la Luz de Jojma, llena de alegría la vasija vacía por el anhelo de llenar los demás. A pesar de no tener nada mío, ni siquiera una camisa, como alguien que sólo quiere ser Jafetz Jesed, yo no necesito nada.

Esta es la perspectiva que tenemos que mirar con respecto a lo que significa el “pan en su cesta”. Quiere decir que, por un lado, la persona se prepara para un vacío cada vez mayor, pero por otro lado, tiene que sentir un llenado en esto.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/19/14, Escritos de Baal HaSulam

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Ayuda para que busquemos en ocultamiento

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué tipo de ayuda buscarse en el ocultamiento?

Respuesta: Si el objetivo final es la adhesión, la cual sólo es posible con equivalencia de forma, entonces es bueno que la oscuridad se me revele ahora. Todo mi ego, todo el deseo de recibir, me lo han quitado y la alegría egoísta de una de sus partes ha sido quitada. Ahora bien, es desde esta parte que puedo llevar a cabo algún tipo de movimiento altruista dirigido hacia el otorgamiento, hacia la cercanía con el Creador.

De ello se desprende que el ocultamiento viene específicamente para que yo pueda hacer algo, dar un paso adelante, determinar cómo quiero ser. Por supuesto, tengo que trabajar en conjunto con la Luz que Reforma, sin embargo, puedo usarla como un medio que está a mi disposición todo el tiempo, como un vehículo que se desplaza en cualquier dirección que deseo. Si mi petición es en la dirección correcta, entonces la Luz lo llevará a cabo plenamente, tanto cuantitativa como cualitativamente, es decir que la Luz hará todo lo que yo quiera.

Pregunta: ¿En qué se expresa mi independencia en el momento del ocultamiento?

Respuesta: Mi independencia es actuar en un grupo y con la difusión, a de conectarme con los amigos con tanta fuerza como sea posible en el estado de ocultamiento, y esto es debido a la preparación previa. Yo no sé cuál deba se la forma correcta para mí. Sólo sé que quiero construir el contacto con el poder superior, junto con los amigos y el grupo, a fin de sentir cómo darle placer al Creador. Quiero descubrir la felicidad desde Su costado; esto es la revelación.

Y esto no es para hacerme feliz, sino para descubrir la conexión con el Creador más allá del ocultamiento. Esto se llamará mi futura “cabeza del Partzuf “, es decir el principio del alma.

Pregunta: ¿En qué difiere una petición en un estado de ocultamiento, de hecho, en cualquier estado en el que esté pidiendo las fuerzas?

Respuesta: En un estado de ascenso, yo pido que la fuerza le permita a mi mente y corazón justificar y alabar al Creador. En cada estado nosotros estamos buscando una aclaración de la adhesión, de tal forma yo tenga señales, sensaciones claras, a fin de saber en qué impresiones, deseos y pensamientos estoy en conexión con el Creador, adherido con Él, donde me abraza Él y yo lo abrazo.

La adhesión espiritual es como la adhesión entre los cuerpos físicos donde hay protuberancias y hendiduras, otorgamiento y recepción, que concuerdan unas con otras. Sin embargo, lo que es único acerca de la adhesión espiritual es que con cada deseo yo recibo y otorgo. Todos los deseos que otorgan son como protuberancias y las recepciones son como hendiduras. Así es como nos conectamos absolutamente y alcanzamos una sensación compartida.

Yo busco adhesión plena y quiero que mi socio sienta el placer de mí. Él es bueno y benevolente y yo quiero ser como Él. Esta es mi meta.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/18/14