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Quiten del alma la pesada carga

Dr.laitmanAarón estaba completamente libre de error, excepto por el accidente con el becerro de oro. Este error fue una pesada carga para su alma. Él estaba preocupado de que el Creador rechazara su sagrado trabajo en su sacerdocio. Moisés le dijo, “¡No tienes que temer! ¡El Omnipotente te perdonará!” Fue entonces que Aarón subió al altar. (M. Weisman, “Midrásh Mispar”, Parashat “Sheminí”).

Aarón se consideraba a sí mismo indigno del trabajo sagrado y del sacerdocio, porque sentía dentro de él el incumplimiento previo, la crisis previa, la destrucción previa, del pecado del becerro de oro.

Entonces, tuvo que pasar por punto de retorno para poder elevarse de nuevo. Solo entonces estuvo listo para la corrección de sus pecados cometidos en el tiempo de la adoración al becerro de oro.

El comenzó a sentir que el pecado del becerro de oro fue arreglado intencionalmente para su corrección presente. Esto significa que este problema tenía que revelarse precisamente de esta forma, si no, no podría ser revelado. Ahora es posible revelarlo y corregirlo.

Esto pasó cuando Aarón se conectó con Moisés, y en su trabajo conjunto, ellos alcanzaron un estado durante el cual la Luz Superior descendió sobre ellos investida en las características de otorgamiento. De esta forma, al acercarse el uno al otro, ellos adquieren la característica de otorgamiento.
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– Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 1/15/13

¿Quién necesita más a quién?

Dr.laitmanLa Torá, “Levítico” (Sheminí), 9:22, 9:24: Después alzó Aarón sus manos hacia el pueblo y lo bendijo. Luego descendió de la preparación de la ofrenda por el pecado, la ofrenda quemada y la ofrenda de paz.

Y Moisés y Aarón entraron en la Tienda de Reunión. Luego salieron y bendijeron al pueblo, y la gloria del Señor se le apareció a todo el pueblo. Y el fuego salió de delante del Señor, y consumió la ofrenda quemada y las grasas que había sobre el altar, y todo el pueblo vio, cantó alabanzas, y cayó sobre su rostro.

En el mundo espiritual todo está construido en forma de pirámide. El pueblo son los deseos más numerosos, pero los más débiles y los más bajos son corregidos por los deseos más elevados. Ambos son deseos egoístas, pero su corrección se realiza simultáneamente en la conexión entre ellos. Así que el atributo de amor y otorgamiento se revela gradualmente a medida que es transmitido desde los más altos deseos a los más bajos por medio de la ayuda mutua entre ellos.

Aquí opera el sistema mutuo de la Luz Directa y la Luz Retornante. Éste no es discreto sino analógico, así que no funciona en fases sino simultáneamente desde el principio hasta el final. Es imposible que algo ocurra al principio y algo más al final, porque el sistema funciona de forma simultánea de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.

Este es el principio del mundo espiritual. En nuestro mundo también hay este tipo de sistemas analógicos. El inferior y el superior dependen uno del otro y se complementan mutuamente y, a menos que se extienda desde la parte superior hacia abajo y desde abajo hacia arriba, no habrá una revelación plena del Creador.

La aparición del Creador ante la nación es la revelación del atributo de amor y otorgamiento, y tiene que revelarse no sólo en los niveles superiores, sino también en los niveles más bajos. Con el tiempo la sensación del Creador, Su alcance, tiene que sentirlo todos en la forma completa. Cuando Él se revela, desaparecen por completo las diferencias entre todos.

El Creador se les revela a todos: a Aarón, a Moisés y al pueblo. En general, no hace ninguna diferencia en qué nivel esté cada uno. Todos se vuelven iguales en poder y son llenados por igual.

El inferior le sirve al superior, El superior le sirve al inferior, y ambos le sirven al Creador. El Creador le sirve cada uno de ellos y a todos ellos juntos. El resultado es un sistema global integral cerrado en el que todos están totalmente conectados. El Creador está conectado con los otros, no menos de que lo que ellos están conectados con Él, como una madre con sus hijos. Es sólo que no está claro quién necesita más de quién. Finalmente resulta que todos necesitan de todos.

Dicha convención completa se alcanza en nuevos atributos altruistas que son el resultado de la purificación y la correcta preparación de la ofrenda, es decir de mí mismo. Cuando nos ofrecemos a nosotros mismos, lo cual significa que nos acercamos a los atributos del Creador, Él se revela en nosotros. Es más, Él se nos revela a todos por igual.

Todos comienzan a entender que trabajar por sí mismos, por los demás y por el Creador, son la misma cosa. Cualquier sentido diferente del ser creado desaparece de alguna manera. Todo se revela como un mundo de Ein Sof (Infinito), como adhesión completa.
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– Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 12/18/13

Una alegre festividad de la entrega de la Torá

Dr.laitmanLa primera decisión de aceptar la garantía mutua es en Shavuot. Shavuot es el nombre de la festividad desde la perspectiva de las vasijas, ya que nos corregimos gradualmente en los 50 días entre Pésaj y Shavuot, los cuales son llamados la cuenta del Omer (gavilla).

Omer significa conexiones. Durante estos 50 días nos recogemos lo que más podemos y aclaramos qué podemos corregir y qué no podemos corregir. Después de recoger todas las carencias, en el día 50, decidimos qué podemos hacer con esto.

Cada día pedimos la corrección en una de las Sefirot y la bendecimos. En total hay 7 x 7 = 49 Sefirot que constituyen la conexión entre nosotros: entre Maljut y Bina. En el día 50, ya tenemos nuestra vasija corregida, nuestro deseo conectado, y somos capaces de recibir la Luz que Reforma.

Por lo tanto, llegamos a ser un hombre, una vasija, y en lugar de la Luz que corrige y reforma, la Luz entra en nosotros como un llenado. Este es el principio de la recepción de la Torá.

La festividad de la entrega de la Torá, Shavuot, simboliza todo eso. Esta es una festividad muy importante, grandiosa y especial. No existe otra festividad más alegre para Israel que el día de la recepción de la Torá.

Pero las personas no consideran esta festividad como algo tan importante como debería serlo; ellas sólo saben que se acostumbra comer productos lácteos. Esta festividad también es llamada la fiesta de la cosecha, la primera cosecha. El Creador nos da la Torá así como las vacas nos dan leche.

Pero la nación de Israel que vive en la tierra de Israel, como una rama corpórea de la raíz espiritual, deben entender el verdadero significado de la entrega de la Torá. No hay otra festividad más grande. Por supuesto el éxodo de Egipto es el punto inicial, pero todo esto es la preparación para la recepción de la Torá.

No hace ninguna diferencia  que hubiéramos recibido las dos primeras tablas de piedra con los diez mandamientos y que hubiéramos roto. Es a través de esto que las chispas de la Torá penetraron en nuestras vasijas, dado que estas vasijas se mezclan con las vasijas de los egipcios, y entonces hacemos el becerro de oro. Más tarde recibimos las segundas tablas en Yom Kippur, y después de las fiestas, alcanzamos Purim. Es así como termina el año. Esperemos que podamos empezar al menos este proceso que será completado sólo al final de la corrección.
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– De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 6/3/14, Shamati # 66 “La entrega de la Torá”

¿Cómo se imaginan el infierno?

laitman_290Pregunta: ¿Qué es la Gehena (Infierno)?

Respuesta: La Gehena depende de cómo la defina la persona. Hay quienes suponen que la Gehena es cuando desaparece todo lo que tenían en este mundo y se lamentan que la vida pasó sin ningún beneficio.

Hay quienes suponen que la Gehena no está aquí en este mundo desde un punto de vista emocional: bueno o malo, con todo tipo de observaciones. Que más bien, nos espera en el futuro, después de que el cuerpo muera. Ellos piensan que después de que el cuerpo muera, les espera el Gan Eden (el Jardín del Edén, el cielo) o la Gehena.

En Cabalá, a lo que le llamamos Gehena es el estado más deseable. A través de nuestro estudio y del trabajo en grupo, nos esforzamos por alcanzar un estado en que los valores cambian, de tal manera que el infierno y el cielo adquieren una identidad diferente en comparación a lo aceptado convencionalmente. La gente común piensa que cuando el cuerpo muere, se abre para la persona algún tipo de puerta hacia el infierno o hacia el cielo.

Pero, ¿es esta bestia miserable culpable por haber muerto o porque estaba viva? Esto habla de la vida o la muerte del deseo de recibir en la misma situación en la que tenemos libre albedrío. Esta ilusión en la que yo me encuentro en un cuerpo físico y siento que este mundo, me la dan intencionalmente para que yo salte por encima de ella y me vea muy vivo y existiendo solo en un Kli espiritual (vasija) en relación a la Luz.

Es muy bueno y benéfico imaginar el infierno Gehena y verlo de forma diferente todo el tiempo. Cuando estoy bajo el control del deseo de recibir, que no me deja otorgar, a esto se llama infierno. ¡Entonces tenemos una Gehena!
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– De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/14, El Zóhar

Un cero y otro cero, tantos ceros como sea posible

Dr.laitmanBaal HaSulam, Shamati 53, “Acerca de la limitación”: Esto es llamado la parte principal del grado, el cual es un discernimiento de Katnut. Este discernimiento debe ser permanente, y el Gadlut sólo es una adición. También, uno debería anhelar la parte principal y no las añadiduras.

La meta es alcanzar plenitud, y un signo de plenitud es la alegría que llena todos nuestros sentidos, todos los deseos y todos los pensamientos, lo cual significa nuestro corazón y mente. Esto se debe a que la plenitud y la alegría vienen del Creador; cuando estoy en el estado más pequeño, estoy adherido a Él y por lo tanto lo complazco, y entonces este es el estado más grande.

En la parte más baja de la escalera parece que la persona tiene que ser tan grande como el Creador: conocerlo, entenderlo y sentirlo todo, controlarlo todo, tragarse al mundo entero. El Creador parece como un poderoso regente que domina toda la creación y la persona piensa que también debería ser igual. El ego dentro de mí crece constantemente y se expande para que yo avance.

Pero luego empiezo a entender que no importa cuándos deseos nuevos se añadan ni cuán grande sea, tengo que convertirme yo mismo en un cero y otro cero, tantos ceros como sea posible. Yo no puedo hacer esto con respecto al Creador, pero puedo hacer un esfuerzo y hacerlo con respecto a los amigos.

Anularme a mí mismo y no querer nada para mí mismo sino desde el punto de anulación para deleitar al Creador, es en realidad el punto de partida de cada nivel, de cada estado. Este es el atributo de Bina, otorgar con el fin de otorgar sin nada propio.

Esto es llamado Tzimtzum (restricción), Masaj (pantalla) y la Luz Retornante. Según la medida en que se revelen los discernimientos más grandes en mí, yo los anulo cuando vienen para mi propio beneficio y no quiero existir por mi cuenta si no puedo complacer al Creador por encima de este estado y no exijo nada más.

Mi percepción de la realidad siempre se divide en dos. Yo quiero borrar todos los deseos y pensamientos que son para mí mismo y restringirlos; no puedo deshacerme de ellos en absoluto, pero quiero sentir como si no existieran. Esto se debe a que empiezo a sentir que cada pensamiento y deseo para mí mismo en cualquier forma no me permite enfocarme en deleitar al Creador.

Por lo tanto, establezco mi otorgamiento al restringir a cero todos mis deseos  por medio de los cuales soy impresionado desde Arriba. Regreso a cero y entonces por encima de eso establezco mi otorgamiento. Estas ya son las siguientes fases de mi escalera. La señal para estos estados  es la habilidad de ascender por encima de todos los ascensos y descensos y transformarlos en medios para otorgar, como si no tuviera volumen propio sino transmitiendo todo por encima de mí mismo.
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– De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 6/2/14, Shamati # 53 “Acerca de la limitación”

Aclaración acumulativa

Dr.laitmanPregunta: ¿Es posible decir que un taller es una conversación sin discusiones?

Respuesta: Un taller es una “aclaración acumulativa” en la que cada uno añade para clarificar la respuesta, el problema, el fenómeno, con el poder de la conexión.

Para cada problema hay un clave, la cual es llamada la sabiduría de las masas, donde, al sacar un promedio de un gran número de respuestas, surge una solución correcta, a pesar del hecho de que todas las respuestas eran incorrectas. Así que resolvamos nuestros problemas con la ayuda de la sabiduría de las masas, con la sabiduría del grupo.

Si no discutimos entre nosotros, sino que reunimos nuestro conocimiento y sentido de unidad, entonces de pronto comenzamos a descubrir un fenómeno único dentro de nuestra conexión. De esta manera clarificamos una pregunta o fenómeno particular problemático que se vuelve entendible.

Esto se debe a que la conexión se encuentra por encima de nosotros y nos da una sabiduría adicional, un I.Q. adicional. Supongamos que todos tienen un I.Q. de 100. A partir de la conexión de cinco, en suma tenemos 500. Pero a través de nuestra conexión, el resultado es 1000. Así es como funciona la conexión entre las personas. Existen experimentos que confirman este fenómeno llamado inteligencia colectiva.

Pregunta: ¿La sabiduría de las masas se revela sólo en una buena conexión en el momento del taller o puede haber disputas?

Respuesta: La sabiduría de las masas no puede revelarse durante una discusión, porque no habrá una conexión entre las opiniones. Sólo cuando todas las opiniones están conectadas alcanzamos la sabiduría superior.

En las discusiones no llegamos a un acuerdo entre las personas. Alguien simplemente se rinde debido a todo tipo de razones, pero no los complementa. Mientras que en un taller nos completamos unos a otros.
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– Desde la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/28/14

Bajo la anestesia del ego

laitmanTodo el mundo es mi Kli. Sólo una persona fue creada en el mundo. Esta es una paradoja también conocida en la física cuántica. Nuestra percepción del mundo puede transformarse en un momento, y la situación aparecerá completamente distinta, como las superposiciones cuánticas.

No hay contradicción entre el hecho de que soy el único en el mundo y veo al mundo entero como para de mí. Debido a algún tipo de efecto psicológico me parece que estas partes están por fuera de mí.

Es como me hubieran dado una inyección de anestesia en mi pierna y dejo de sentirla como parte de mi cuerpo. Ahora alguien podría venir con una sierra y cortar mi pierna y yo no reaccionaría porque no siento ningún dolor. Mi sensación está tan nublada que no veo que sea mía en absoluto.

Nosotros estamos bajo un anestésico como este en relación a todo el mundo. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y las personas, son parte de mi Kli, vasija. Todos ellos pertenecen a mí, a mi deseo de recibir. Yo soy Maljut de Ein Sof (Infinito), toda la creación. Entonces todo el mundo fue creado para mí, para servirme. Pero mi ego me aleja del mundo y me lo presenta como si estuviera por fuera de mí y no como algo perteneciente a mí.

El ego trabaja como un anestésico que separa todos mis órganos de mí y me deja sólo con una parte pequeña de toda la realidad. Entonces debo empezar a corregir mi ego, y a través de la Luz Circundante, regreso a mí las partes que me parecen que han sido cortadas y están distantes de mí, en eso yo trabajo con ellos como si ellos fueran míos.

Esto es específicamente lo que tratamos de hacer en un grupo: acercarnos como un hombre con un corazón y ver toda la realidad como una. Nosotros invertimos esfuerzos para alcanzar esto y no somos empujados hacia atrás por la crisis como todo el resto del mundo, el cual debe estar obligado a aceptar toda la realidad como un sistema.

Yo tengo la oportunidad de no esperar hasta que la crisis empiece y empuje hacia atrás a toda la realidad en mí, argumentando que es toda mía y forzándome a reconocer esto a través del camino del sufrimiento.

Si empiezo a traer a toda la realidad hacia mí mismo de acuerdo al consejo de los cabalistas, y me relaciono con todos estos niveles, el inanimado, vegetativo, animado y humano como mis partes, entonces recibiré grandes carencias adicionales. Estas harán posible que yo vea la realidad no a través de mis pequeñas partes, sino a través de ellas, a través del inanimado, vegetativo y hablante, las cuales yo acerco y adhiero hacia mí al saltar por encima de mi ego. De esta manera, construyo un puente por encima de todo mi odio, como se nos dice (Proverbios 10:12) “El amor cubrirá todas las transgresiones”.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/28/14

¿Cómo desarrollar el sentido para sentir a los demás?

dr.laitmanPregunta: ¿Cómo desarrolla usted el sentido para sentir a los demás?

Respuesta: El sentido para sentir a los demás se desarrolla por medio de nuestros intentos y esfuerzos de forzarnos a nosotros mismos a someternos ante el entorno correcto y sujetar el entorno externo a este para que ellos se conecten, y yo les sirva. Por medio de mi actitud buena y benévola hacia ellos, descubro al Creador de acuerdo a la ley de equivalencia de forma.

Mientras más trate de hacerle bien al entorno, más descubriré al Creador, porque Él es bueno y benévolo con el bueno y con el malo. Entonces también yo necesito intentar tratar a todos de esta manera.

Los malvados son aquellos que tratan de hacer el bien pero en ese momento son dominados por el mal. Al descubrir mi actitud hacia ellos de diferentes maneras, descubro al Creador y en qué medida tengo que ajustarme a mí mismo a Él.

La revisión y la aclaración son sólo posibles en relación al entorno. No hay otro lugar donde pueda encontrar al Creador, verlo y medir en qué forma soy diferente a Él. Su forma se revela en el público general o en el grupo, es decir, en el entorno, en el mundo, entonces el mundo (Olam) es el ocultamiento (Alam, que tiene la misma raíz en hebreo) del Creador.

Según la medida en que intente tratar mejor al mundo y en consecuencia me cambio  a mí mismo, yo descubro allí al Creador. No hay otro lugar donde pueda sentirlo, ya que Él no tiene forma. Al cambiarme a mí mismo, empiezo a tratar al mundo de manera diferente, lo cual significa de una mejor manera, entonces, en consecuencia, empiezo a descubrir que el mundo es la Shejiná donde Él, el Creador, mora (Shojén).
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– De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/26/14

Garantías contra las filtraciones en el bote

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Resulta que yo dependo de todos y cada uno puede hacer un agujero en el mismo barco? ¡Este es un problema serio!

Respuesta: ¿Qué pensabas? Esto se llama garantía mutua. Ustedes firman garantías con todos y todos firman con ustedes, todos aquellos que están en garantía mutua.

Ustedes hacen un agujero, entonces lo corrigen. Después de eso, hacen nuevamente un agujero y lo reparan de nuevo. Este es nuestro trabajo en el fortalecimiento y mantenimiento del barco.

Dado que nuestro barco está en el mar, el agua entra en él a través de unas aberturas o debido a que las olas son altas y entran por los lados del barco. Y nosotros debemos trabajar constantemente para sacar esta agua. Todo esto sucede con cualquier embarcación. A pesar de que el barco parece es bastante estrecho, siempre hay filtraciones de agua a través de algunas aberturas en el cuerpo de éste.

Pregunta: ¿Qué significa que caigo en el narcisismo a lo largo del día? ¿Cómo estoy haciendo yo un agujero en el barco?

Respuesta: Ustedes simplemente se olvidan de su conexión mutua con los amigos, dejan de preocuparse por ella, de escudriñar y orar por ella, es decir, por los amigos. Ustedes mismos no existen; ustedes son el resultado de lo que pasa con ellos. A esto le llamamos garantía.
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De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 6/2/14, Escritos de Baal HaSulam 

Una competencia perdida contra el tiempo

Dr. Michael LaitmanPregunta: No es fácil vivir en la realidad moderna presente que galopa a gran velocidad y nos mantiene constantemente bajo presión. ¿Cómo es posible soportar una vida como esta en la que los cambios están ocurriendo a cada momento?

Respuesta: Todo depende de cómo perciban las personas esta realidad. Si piensa que esto es muy importante para ella, y necesita tener tiempo para tener éxito, quiere explotar todo lo que está pasando y tener más éxito que otros, ser el primero en la sociedad, en la ciencia, en los logros, ante los ojos de la gente, es comprensible que se sienta desgraciado por estar en competencia con los demás todo el tiempo sin un momento de descanso, y al no tener nunca el tiempo suficiente.

Pero hay personas que no están incluidas en esta competencia. Y esto no se debe a que sean perezosas; sino que simplemente entienden que todos estos éxitos son subjetivos. Yo no quiero correr para ser el primero entre aquellos a quienes siempre les falta el tiempo. En general quiero elevarme por encima del tiempo, del movimiento y del espacio y no existir dentro de este fenómeno llamado “vida”, sino dentro de esa fuerza llamada la fuente de la vida. Entonces ya estoy buscando cómo elevarme hacia la fuente de la vida.
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Del Kab.TV “Una nueva vida” 4/17/14