Un cero y otro cero, tantos ceros como sea posible

Dr.laitmanBaal HaSulam, Shamati 53, “Acerca de la limitación”: Esto es llamado la parte principal del grado, el cual es un discernimiento de Katnut. Este discernimiento debe ser permanente, y el Gadlut sólo es una adición. También, uno debería anhelar la parte principal y no las añadiduras.

La meta es alcanzar plenitud, y un signo de plenitud es la alegría que llena todos nuestros sentidos, todos los deseos y todos los pensamientos, lo cual significa nuestro corazón y mente. Esto se debe a que la plenitud y la alegría vienen del Creador; cuando estoy en el estado más pequeño, estoy adherido a Él y por lo tanto lo complazco, y entonces este es el estado más grande.

En la parte más baja de la escalera parece que la persona tiene que ser tan grande como el Creador: conocerlo, entenderlo y sentirlo todo, controlarlo todo, tragarse al mundo entero. El Creador parece como un poderoso regente que domina toda la creación y la persona piensa que también debería ser igual. El ego dentro de mí crece constantemente y se expande para que yo avance.

Pero luego empiezo a entender que no importa cuándos deseos nuevos se añadan ni cuán grande sea, tengo que convertirme yo mismo en un cero y otro cero, tantos ceros como sea posible. Yo no puedo hacer esto con respecto al Creador, pero puedo hacer un esfuerzo y hacerlo con respecto a los amigos.

Anularme a mí mismo y no querer nada para mí mismo sino desde el punto de anulación para deleitar al Creador, es en realidad el punto de partida de cada nivel, de cada estado. Este es el atributo de Bina, otorgar con el fin de otorgar sin nada propio.

Esto es llamado Tzimtzum (restricción), Masaj (pantalla) y la Luz Retornante. Según la medida en que se revelen los discernimientos más grandes en mí, yo los anulo cuando vienen para mi propio beneficio y no quiero existir por mi cuenta si no puedo complacer al Creador por encima de este estado y no exijo nada más.

Mi percepción de la realidad siempre se divide en dos. Yo quiero borrar todos los deseos y pensamientos que son para mí mismo y restringirlos; no puedo deshacerme de ellos en absoluto, pero quiero sentir como si no existieran. Esto se debe a que empiezo a sentir que cada pensamiento y deseo para mí mismo en cualquier forma no me permite enfocarme en deleitar al Creador.

Por lo tanto, establezco mi otorgamiento al restringir a cero todos mis deseos  por medio de los cuales soy impresionado desde Arriba. Regreso a cero y entonces por encima de eso establezco mi otorgamiento. Estas ya son las siguientes fases de mi escalera. La señal para estos estados  es la habilidad de ascender por encima de todos los ascensos y descensos y transformarlos en medios para otorgar, como si no tuviera volumen propio sino transmitiendo todo por encima de mí mismo.
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– De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 6/2/14, Shamati # 53 “Acerca de la limitación”

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