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Que el Creador se nos revele

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico” (Sheminí), 9:1, 9:4: Y el día octavo, Moisés llamó a Aarón y a sus hijos y a los ancianos de Israel. Y él le dijo a Aarón: “Trae tú mismo un becerro como ofrenda por el pecado, y un carnero como holocausto, [ambos] sin mancha, y llevarlos ante la presencia del Señor”.

La persona tiene que tomar dos de sus deseos (un becerro y un carnero) y purificarlos de la intención egoísta, es decir elevar su deseo hasta el uso adecuado: desde el lugar más bajo y más pecaminoso hacia arriba, hacia la Luz.

“Y a los hijos de Israel, tú les hablarás, diciendo: “Tomen un macho cabrío como ofrenda por el pecado; y un becerro y un cordero, [ambos] en su primer año y [ambos] sin mancha, como un holocausto, y un buey y un carnero como ofrendas de paz, para sacrificarlos ante el Señor, y una ofrenda mezclada con aceite, porque hoy el Señor aparece ante ustedes”.

Si la persona no trae una ofrenda, el Creador no se revelará. Para hacerlo, primero debe prepararlo todo: el día, el lugar y la hora. En segundo lugar, el traerla y ofrendarla no deben hacerlo las naciones del mundo, ni los hijos de Israel, ni los levitas, ni siquiera Moisés, sino sólo los Cohanim (sacerdotes) y de los Cohanim, sólo Aarón.

Todo tiene que estar listo en la forma exacta en que Moisés dijo. Preparar significa elegir de sus deseos, un lugar y tiempo. Esto significa que el movimiento, el tiempo, el deseo y la intención de que todos deben proporcionar finalmente un deseo corregido con el fin de otorgar, de conectarse con los demás. Es decir que allí debe existir el atributo de Aarón en cada persona que toma un cierto deseo (un becerro o un carnero) y lo mata de manera determinada y se prepara de una manera determinada y luego se lo sirve al Creador para que Él pueda saborearlo.

El ascenso de los deseos a fin de amar y otorgar es descrito de esta manera alegórica. Esto se debe a que en nuestro mundo no hay otras palabras para describir el ascenso de los deseos de otorgamiento a la sociedad y con ello hasta el Creador. Al mismo tiempo, la sensación del Creador desciende tanto a la sociedad como a la persona misma que está realizando el papel de Aarón.

Pregunta: ¡La Torá ofrece muchos detalles! Por ejemplo, un becerro y un cordero ambos de un año y sin defecto, etc…

Respuesta: Cuando ustedes empiezan a trabajar les faltan estos detalles. Así que en primer lugar está la Mishná (conjunto de leyes) que les dice exactamente cómo llevar a cabo estas acciones. Luego, la Mishná se vuelve incomprensible, ya que el ego crece y se vuelve poco claro cómo debemos trabajar con él. Si la persona sabía qué hacer con un kilo de su ego, qué cortar y qué pesar, entonces ahora su ego crece hasta cien kilos. Hay nuevas opciones ahora: la avaricia, la envidia, la lujuria, etc. y se hace poco claro cómo pelar la ofrenda, qué parte de ella puede utilizarse o no, y cómo prepararla. Es cuando surge el problema con el cumplimiento de estas reglas, que aparece el Talmud de Babilonia (enseñanza).

Todo comienza a partir de la Torá, pero como el ego crece, existe la creciente necesidad de los comentarios de la Mishná, y cuando el ego crece hasta que llega a ser incontrolable, aparece el Talmud. Entonces la gente no tiene otra opción que estudiarlo simplemente. Este estado es llamado exilio (Galut).

(135931– Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 18 de diciembre del 2013)

Una sociedad desprovista de propósito

Dr. Michael LaitmanOpinión (Dmitry Leikin): “La lucha por los derechos de las minorías en Occidente toma formas absurdas. El problema es que la sociedad occidental necesita un propósito y simultáneamente se prohíbe a si misma tenerlo”.

“El ser humano moderno, equipado con un intelecto desarrollado y una elevada educación, necesita desesperadamente un propósito para su existencia, lo cual va más allá de él y de su familia, una meta social de toda la sociedad”.

“Pero los países occidentales no son capaces de fijar metas ante la gente; su función no es evitar que las personas vivan de la forma que quieren. Ellos ven una gran meta como proyectos comunistas”.

“Por falta de algo más, un Europeo entra muy entusiasta en la batalla por los derechos de los gays y transexuales, en contra de las plataformas petroleras no ambiental, etc., que antes causo revoluciones previamente. Por cierto, el resurgimiento de los movimientos neonazis en Europa tiene la misma causa, el nazismo; a pesar de toda su monstruosa esencia, esto aún le da a la gente una súper meta”.

“Y la salida de este caos social puede ser solo una: comenzar a fijar ante la sociedad las metas reales que esta necesita”.

Mi comentario: Existe tal meta, y debe ser fijarse ante la comunidad: alcanzar la igualdad universal y la unidad en la cual podamos experimentar el siguiente (diferente al mundano) nivel de existencia.

(135802)

Fuego y agua

Dr. Michael LaitmanLa llama era fuerte, a diferencia de una llama convencional. Por lo tanto, el agua no podría extinguirla. Aunque el altar de cobre se encontraba en el patio bajo cielo abierto, la lluvia nunca lo inundaba. (Moshe Weissman, “El Midrásh dice”, capítulo “Tzav.”)

La quema del deseo de recibir es la acción correctiva más fuerte posible.

Existen varios tipos de correcciones: Los cuatro tipos de ejecuciones (plagas), desollado, salazón, el hacer que las cosas sean kosher y el consumo correcto, los así llamados tres años del águila (para los árboles frutales), los siete años de labranza, etc. En otras palabras, los diversos tipos de egoísmo requieren tipos especiales de corrección.

El egoísmo más pesado necesita la corrección más fuerte, por el fuego. Cuando nosotros trabajamos en un nivel de auto inmolación y sacrificio de nuestro ego en aras de la corrección en el futuro, no hay obstáculos en nuestro camino.

Se nos dice que el agua no era capaz de apagar la llama. Este hecho hace énfasis en que la corrección por medio del fuego es mucho más elevada que cualquier otra forma. El agua en sí es limpieza, purificación, pero es menos potente que la limpieza por medio del fuego.

El agua corrige sólo hasta el nivel de otorgamiento, Jafetz Jesed (Galgalta ve Eynaim), mientras que el fuego corrige la intención misma, al recibir en beneficio de los demás.

(134993 – Del Kab.TV “Los misterios del Libro Eterno” del 6 de diciembre del 2013)

El trabajo rutinario no trae beneficio

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”, ítem 14: Es por esto que el trabajo en las Mitzvot entre el hombre y Dios es fijo y específico, y no es exigente, y uno llega a acostumbrarse fácilmente a él, y todo lo que se hace por costumbre ya no es útil.

Pero las Mitzvot entre el hombre y el hombre son cambiantes e irregulares, y le exigen rodeándolo donde quiera que gire. Por lo tanto, su cura es mucho más certera y su propósito está más cercano.

No podemos alcanzar al Creador. No podemos sentirlo y revisar si estamos actuando correctamente o no en relación a Él, o cómo reacciona Él. Mientras nuestro deseo no esté realmente listo, nosotros no estamos listos para escucharlo, verlo o sentirlo de ninguna manera.

Incluso para alcanzar el primer nivel de espiritualidad de Nefesh de Nefesh es necesario preparar un deseo completo por el nivel cero con sus diez Sefirot. Pero no sabemos cómo enfocar esto, cómo empezar, cómo atravesar la mitad o un cuarto del camino con el fin de preparar la vasija de esta manera.

Nunca tenemos la habilidad de sentir al Creador y Su actitud hacia nosotros antes de que estemos listos para este tipo de conexión. Entonces nosotros trabajamos con la vasija rota que se nos dio. Al unir sus partes, conectándolas de la forma correcta, y al relacionarnos los unos a los otros con una verdadera intención, nosotros descubrimos nuestra conexión con el Creador por medio de las intenciones de otorgamiento y conexión con nuestros amigos.

A través de las relaciones mutuas con los amigos, yo alcanzo una vasija que está más enlazada, que es más compleja, más conectada y dentro de esta, descubro al Creador. No tenemos la posibilidad de trabajar directamente con el Creador, sino sólo a través de la corrección de las vasijas en las que aclaramos nuestra relación mutua con los amigos, todos sus pros y contras, y entendemos sólo cómo reaccionar y comportarnos para alcanzar la correcta conexión.

(135872 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Crezcan desde un ingenuo ángel a Adam

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”, ítem 15: Ahora podemos entender las palabras de Hillel HaNasí al prosélito, que la esencia de la Torá es, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, y que las seiscientas doce Mitzvot restante son solo una interpretación de esta.

Incluso las Mitzvot entre el hombre y Dios son consideradas como una habilitación de esa Mitzvá, la cual es el objetivo final que surge de la Torá y las Mitzvot, como dijeron nuestros sabios, “La Torá y las Mitzvot fueron dadas sólo con el fin de limpiar a Israel”.

La corrección consiste en restaurar la ruptura de la vasija y la transformación de todos los rechazos entre sus partes rotas hacia la conexión. Entonces la intensidad de la conexión entre las partes rotas crecerá 613 veces con respecto a lo que era antes y entonces la vasija será capaz de revelar al Creador en toda su profundidad y en todos los detalles.

En el día en que fue creado, Adam fue creado como un ángel; no tenía comprensión de nada: ni del bien ni del mal. Pero por medio del descubrimiento del gran ego entre todas estas partes, por medio de la transformación hacia la conexión, alcanzó una comprensión profunda del Creador, de la Luz, del Otorgante, del Superior, y alcanzó adhesión con Él. Su beneficio, comparado con el estado inicial, es su propio crecimiento y adhesión con el Creador.

(135865 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Una película para un único espectador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo pedir para el público la Luz que Reforma, si yo sé que esta me trae dolor y malas sensaciones?

Respuesta: Está escrito: “El que comparte el sufrimiento de la población es recompensado con el hecho de ver con la comodidad del público”. Por lo tanto, es bueno que la persona sufra por el público. Pero, ¿de qué se trata el sufrimiento? Sólo una cosa puede hacerme sufrir: Que yo todavía no he realizado el programa de creación que el Creador ha diseñado para mí.

De hecho, todo se revela sólo en lo relacionado conmigo. Estoy viendo en privado una película de la vida, de la realidad, de la humanidad. Y todo lo que se revela ante mí como humanidad, el universo, y toda la creación, se revela en mis vasijas de percepción. Yo tengo que organizarlos, y por lo tanto toda la corrección depende de mí; el final de la corrección (Gmar Tikun) depende de mí.

Yo no tengo que esperar a lo que pase mañana o en otro momento. Aparte de mí, todo lo demás son sólo partes de la creación, donde el Creador revela todo tipo de estados. Tengo que sentirlos, procesarlos correctamente, y orientarlos hacia la adhesión de tal forma que a pesar de esto cambie mi actitud hacia Él. ¡Sólo eso!

No hay razón para esperar hasta mañana y no hay razón para pensar que esto cambiará en alguna dirección. Todo está preparado y ha sido colocado ante mí como ante la única parte de la creación que tiene la libre elección. Todo lo demás fue creado para que yo lo use y para ayudarme y yo fui creado para servir a mi Hacedor.

(135970 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de mayo del 2014, El Libro del Zóhar)

El deseo del Creador está dirigido hacia las naciones del mundo

Dr. Michael LaitmanPregunta: Seguimos hablando sobre el amor del Creador y del grupo. ¿Dónde entra el público en general?

Respuesta: Toda la humanidad se une al grupo. Dentro de la vasija rota, existe la parte llamada Israel, y la parte llamada las naciones del mundo. Todo existe dentro de la misma vasija, en Babel.

La parte pura del deseo salió de Babel, y de esta parte, durante el exilio de Egipto y el Primer y Segundo Templo, se estableció la nación de Israel en forma rota. La segunda parte que salió de Babel no estaba rota, pero era totalmente egoísta.

Israel ascendió al nivel espiritual del cual cayó y se rompió, mientras que las naciones del mundo no se rompieron en el proceso, sino que ya habían atravesado la ruptura en sus raíces. Nosotros no tenemos otra opción sino solo recoger y conectar todas las vasijas rotas, que son toda la humanidad, como está escrito: “Porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”.

El Creador se conecta con toda la humanidad como un todo, e Israel es la conexión entre las partes. Israel en realidad no existe. ¿Creen que ustedes son el elemento principal al que todos se conectan, el Creador desde arriba y el público en general desde abajo? Ustedes son simplemente un tubo a través del cual pasa la Luz que los conecta a los dos.

El Creador en realidad quiere investirse en las naciones del mundo, en los seres creados que son externos a Israel. Esta es Su meta. Ellos tienen un verdadero deseo de recibir, mientras que Israel es la conexión entre Bina y Maljut, y sólo puede ser un conector.

Israel siente la grandeza de la meta en sus atributos, pero esta acción es con el fin de servirle al Creador y a la humanidad. Esta acción es muy importante, ya que sin ella, el Creador y los seres creados no serán capaces de conectarse entre sí, porque es Israel quien los une, y sólo eso. El deseo del Creador está dirigido hacia las naciones del mundo. Él las mira, dado que ellas tienen el verdadero deseo puro de recibir.

El Creador se revela en los grandes deseos que se encuentran en toda la humanidad. Israel es sólo el conector entre ellos, lo cual es un papel muy respetable ya que es el mediador entre el Creador y las naciones del mundo. Por lo tanto, debemos saber que si Israel cree que las naciones del mundo la odian, entonces el Creador la “odia” en la misma medida, ya que no cumple con su obligación.

(135862 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

¡Conexión, conexión, y más conexión! Publicado en mayo 30, 2014

Dr. MIchael LaitmanPregunta: ¿Qué es una voz interior? ¿Es el Creador que le habla a la persona?

Respuesta: Deja de soñar e imaginar. Se nos dice, “Él ha dado una ley que no puede romperse”. La sabiduría de la Cabalá es una ciencia como la física. Si están en la misma frecuencia que el Creador, ustedes lo oyen. Le transmiten su mensaje a Él, y Él responde.

Sin embargo, si ustedes no reúnen la capacidad de adaptación de los atributos exacta, en equivalencia de forma, como un enchufe y un tomacorriente, pueden gritar hasta perder la voz, el Creador no los escuchará.

¿Les responde Él a las personas que lloran en este mundo o responde nuestras quejas sobre nuestro sufrimiento? Él sabe cómo se sienten ustedes, incluso antes de que algo les suceda, ya que Él es quien causa esto.

¿Qué podemos pedir de Él, si Él es la causa de todo? Si se vuelven hacia Él, ustedes mismos deben darle algo nuevo. De lo contrario, no tiene sentido gritar. Él los empuja un poco con el fin de estimularlos, y ustedes ya gritan como si el mundo entero estuviera desmoronándose.

Pregunta: Entonces, ¿cómo debo responder cuando el Creador me empuja? ¿Qué quiere decirme con eso?

Respuesta: El Creador quiere despertarnos a trabajar para que nos conectemos con el grupo. A través de esta conexión, pueden hacerle una demanda a Él: “Yo hice mi parte. Quiero conectarme con los amigos. ¡Ayúdame! “Si se las arreglan para llevar esta carga sobre su espalda pero ésta se les cae, puede gritar: ¡Auxilio! ¡Ayúdame!” Entonces, el Creador les ayuda.

Pregunta: ¿Tengo que conectarme con los amigos si el Creador me envía una determinada enfermedad?

Respuesta: ¡Sí! Ustedes pueden volverse hacia el Creador sólo con la deficiencia correcta y la petición correcta por la corrección, es decir por la conexión. No hay nada además de la conexión. Pueden sentir dificultades y problemas sin fin, pero todos ellos son el resultado de la manifestación de la ruptura, ya que no hay otra acción.

Podemos decir que cada queja, incluso sin oírla directamente, es: “¡Esta es la ruptura, la ruptura! ¡Y también esta es la ruptura!” Así que el remedio para todas las enfermedades es la conexión, la conexión, la conexión.

Pregunta: ¿Está el Creador obligado a arreglar para mí tal menos (-) en el banco, de tal forma que yo me conecte con los amigos?

Respuesta: La Luz superior opera en la vasija que tiene que ser corregida y evoca diferentes deficiencias en ella. Esta crea la vasija de modo que tengamos bancos, policía, esposa e hijos, todo tipo de enfermedades, problemas y acontecimientos, y esta evoca constantemente algo en ellos. La Luz superior está en reposo absoluto, pero las Reshimot (genes espirituales) se revelan constantemente. Cada nueva Reshimo que se revela hace sentir una nueva realidad y por lo tanto los hace avanzar a ustedes a partir de un cuadro al siguiente de la película.

Sin embargo, si anhelan conectarse con el Creador antes de que ocurra algo, a esto se le llama tiempo de aceleración, Ajishena. Entonces, no tienen problemas.

Si ustedes corren antes a fin de conectarse con el Creador y evitar problemas, a esto se le llama Lo Lishmá (no en Su beneficio). Sin embargo, si lo hacen con el fin de deleitarlo a Él, se llama Lishmá (en Su beneficio).

(135859 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Lección diaria de Cabalá – 05.30.14

Preparación para la Lección

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Taller

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Shamati # 33 “Las suertes en Yom Kipurim y con Hamán”

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“El Libro de Zóhar“, extractos seleccionados, “Sobre la noche de la novia”, ítem 136

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Escritos de Baal HaSulam “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 55

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Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”

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Un cien por ciento de confianza en el éxito

thumbs_laitman_571_06Pregunta: ¿Cómo puede uno no perder la confianza en alcanzar la meta?

Respuesta: Es necesario recibir confianza del grupo. La confianza es una iluminación desde Ohr Makif (Luz Circundante) desde Arriba que, como todas las Ohrot (Luces), llega a la persona por vía del entorno.

El grupo debe darles una sensación de confianza incluso antes de que sientan la Luz, aunque podría ser que los amigos mismos no la tengan. Pero cada uno debe conectarse e integrarse con los otros y mostrarles que está lleno de confianza. ¡En realidad esto es falso, dado que ninguno de ellos tiene confianza! Pero deben influirse unos a otros mostrándoles que si tienen confianza.

Básicamente, esto es psicología, y ustedes están en un entorno psicológico, entonces el grupo debe otorgarles confianza completa de forma exitosa. Ven que los amigos están relajados, entonces ustedes también se relajan. Pero sentirán esta confianza sólo según el grado en que inviertan en ellos.

Esta confianza debe ser creativa en cuanto a la construcción de la confianza con respecto a lo recto y lo justo del camino, a la habilidad de alcanzar la meta, y no que es imposible hacer algo y que todo vendrá por sí mismo. Necesitamos confianza de que si hacemos todo lo posible, seguramente alcanzaremos la meta, en lugar de estar relajados y sentir que todo estará bien sin nuestros esfuerzos. Esto no es confianza sino destrucción y muerte.

Pregunta: ¿Cómo permanecemos con confianza cuando yo llego al grupo pensando todo el tiempo en mis problemas materiales?

Respuesta: Entonces, ¿querrían borrar los problemas o tener la confianza de que necesitan superarlos, elevarse por encima de ellos, e ir hacia el Creador a través de la conexión con el grupo? Esto no es para que ustedes se deshagan de todos los problemas de esta manera, sino para que los problemas no se separen del camino y de la meta. De otra manera comenzarán a pedirle al Creador que se lleve todos los obstáculos porque no quieren avanzar.

Pregunta: ¡Pero esta es mi naturaleza!

Respuesta: Ciertamente es tu naturaleza, ¿pero quieres estar por encima de ella? Tienes una opción de pensar en todos tus problemas como un castigo injusto que quieres remover, o que quieres elevarte por encima de los problemas e ir hacia adelante al elevarte por encima de ellos. Tu libre elección se encuentra entre esto y aquello.

(135868 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

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