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Conexión igualitaria

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo es posible alcanzar la igualdad en una convención con el fin de equilibrar todo el sistema?

Respuesta: No hablaremos de igualdad, sino que hablares de conexión. Y a partir de la conexión viene la igualdad. No es necesario cortar cabezas y enfilarlos a todos de acuerdo a una norma para esto. Por el contrario, todos tienen que crecer tan alto como sea posible y estar integrados en una conexión general. La igualdad proviene de esto.

No hay necesidad de limitar a alguien. La limitación nunca conduce a nada bueno. Lo único que necesitamos es la conexión, y de esto nace la sensación de lo que significa ser iguales.

Queremos unirnos, abrazarnos y conectarnos. Y sobre la base de esa sensación que aparece como resultado de todas estas acciones, empezamos a conectarnos por igual. Esto se debe a que la conexión no puede existir si no somos iguales. La conexión entre las diferencias; esto se convertirán en los niveles más elevados y los más bajos.
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De la 5° parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/5/14, Escritos de Rabash

Los amos del tiempo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De dónde sacamos la sensación de tiempo? ¿Por qué es tan precisa esta sensación, hasta devorar realmente el último minuto o segundo en una persona, y en otra persona no existir en absoluto la sensación de tiempo?

Respuesta: Depende del desarrollo del deseo de disfrutar. Si quiero disfrutar, entonces yo divido mi deseo en una fracción de segundo para llenar cada fracción de segundo con el llenado, con el placer. Entonces la sensación de tiempo es importante para mí.

La vida nunca se siente larga porque puedo llenarla de muchos placeres, llenarla con una amplia gama de variables: comida, sexo, familia, dinero, respeto y conocimiento. Entonces 80 años de vida son muy poco tiempo para mí, incluso mil años no serían suficientes para hacerlo todo.

Pregunta: A veces percibimos el tiempo como un fenómeno negativo: Con el tiempo las cosas van mal, se desmoronan, y nuestros cuerpos envejecen. Pero, por otro lado, el tiempo puede ser beneficioso, porque cura, aplaca, y completa. ¿Cómo percibe usted el tiempo: como un fenómeno bueno o malo?

Respuesta: El tiempo depende de aquello con lo que yo lo llene. Y en primer lugar, es necesario entender cómo puedo manejar el tiempo, y no dejar que el tiempo me controle. No estoy de acuerdo con tales frases como “el tiempo cura todas las heridas” y tienen que aceptar las cosas con más serenidad, como si este tiempo fuera algo que está por fuera de mí. Este es el tipo de actitud de las personas débiles que no saben cómo manejar su tiempo. Con esta actitud hacia el tiempo nosotros invitamos sobre nosotros mismos gran cantidad de cosas desagradables.

El tiempo debe estar bajo nuestro control y debemos elevarnos por encima de él. Y esto no significa prolongar la vida a 100 años gracias a los éxitos en la biología o la genética. Para entonces 200 años ni siquiera serán suficientes para nosotros y la vida nos parecerá como si fuera demasiado corta.

Hace 500 años la persona no se sentía que los 30 años de su vida fueran cortos, más bien, eran aún más largo que los de la persona que vive 80 años en la actualidad. Así que no creo que valga la pena que nos permitan avanzar en esta dirección. Simplemente tenemos que superar el concepto de tiempo, y este es su manejo.

El tiempo depende de si obtengo más o menos placer. Los cambios en mi deseo por placer crean para mí una sensación del paso del tiempo. Pero si yo sintiera con frecuencia algo de placer con un deseo que no cambia, entonces yo no me sentiría vivo en absoluto. No solo perdería la sensación de tiempo, sino la sensación de la vida en general.

Esto se debe a que en mí no ocurrirían cambios, y sin cambios no hay sensación de estar vivo. La vida no es sólo una especie de sensación, sino más bien una diferencia entre un estado y otro. Si los estados no cambian, entonces ese estado continúa todo el tiempo y yo mismo no siento como si existiera.

De ello se deduce que la sensación de tiempo es un concepto interno, emocional y completamente subjetivo. Todo lo que tengo que hacer es cambiar mis sentidos (las herramientas de percepción), todo el programa interno que opera hoy en mí como en cada cuerpo vivo. Si me elevo por encima de este programa y empiezo a funcionar de otra manera, no por la necesidad de llenar mi deseo de placer, no para vivir de lo que viene a mí, sino para llenarme yo ismo por mí mismo y manejar mis llenados, entonces me convierto en el amo de tiempo. Para ello sólo tenemos que elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta, dejar de depender de él.
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Del Kab.TV “Una nueva vida” del 4/17/14

Escuchamos los mandamientos sólo cuando alcanzamos la conexión

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el significado desde la perspectiva cabalística de cada uno de los diez mandamientos, como el “no robarás” o “no matarás”, etc.?

Respuesta: Nosotros no entendemos el verdadero significado de los diez mandamientos hasta tal punto que nos parecen simplemente instrucciones morales.

El mandamiento de “honrar a tu padre y a tu madre”, por ejemplo, se refiere a la conexión entre los Partzufim de ZON (Zeir Anpin y Nukva) y Aba e Ima (padre y madre) superior.

El mandamiento “no robarás” es la prohibición de utilizar el deseo de disfrutar para mi propio bien, lo cual es llamado robar. ¿A quién le estás robando? A la Luz, al Creador.

Todos los diez mandamientos se refieren al uso correcto del deseo de disfrutar. Se trata de las limitaciones que tenemos que poner en práctica en Maljut. Estas limitaciones son llamadas un Masaj (pantalla) y la Luz Retornante (Ohr Jozer). Debido al hecho de que Maljut acepta estas limitaciones, puede convertirse en la vestidura para las diez Sefirot, y por eso es llamada los diez mandamientos.

Un mandamiento (palabra derivada de la raíz “declaración” en hebreo) es lo que nace en la boca del Partzuf, en el Peh de Rosh. Todas estas acciones se llevan a cabo en el mundo de Atzilut.

Sólo después de volvernos como un hombre con un corazón recibimos los diez mandamientos. De lo contrario no podemos escucharlos. Tenemos que estar en el nivel de Bina, a fin de tener el oído que se puede oír a los diez declarados desde el Monte Sinaí.

En primer lugar tenemos que pasar por un período de preparación y alcanzar la conexión a nivel de un solo hombre con un corazón, y sólo entonces oímos los mandamientos. De lo contrario careceremos de las vasijas para comprenderlos.

Cada día se siente una nueva confusión y una nueva comprensión durante el estudio. Ustedes hacen una pregunta y después pueden ser confundidos en un centenar de veces y entender un centenar de veces con el fin de llevarse a sí mismos hasta el punto en el que hicieron la pregunta. Todo depende de las vasijas.

Pregunta: ¿Estos mandamientos, como el de “no robarás” y “no matarás” también operan en el mundo corporal?

Respuesta: Por supuesto que también en nuestro mundo necesitamos las mismas cosas que están escritas en el sentido espiritual, pero la corrección del alma ocurre en el mundo espiritual. Aun así, en el mundo corporal tenemos que crear el entorno adecuado para que podamos alcanzar en él la corrección espiritual.

En primer lugar debemos entender que la base de todas las correcciones es la regla principal de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esto significa que todas las correcciones, todas las indicaciones de la Torá, son las explicaciones de cómo alcanzar el cumplimiento de las condiciones del amor a los demás.

Mi actitud hacia lo que sea, hacia los amigos, hacia el mundo exterior, hacia todos los mundos espirituales, hacia todo, tiene que ser sólo por amor, en la medida en que me ame a mí mismo. ¡Eso es todo! Cada acción que yo haga tiene que ir acompañada de la idea de que lo hago por los demás. Amor no es solo decir palabras. Dentro de mí tiene que haber un deseo real que me obligue a hacerlo. De lo contrario, no se llama un mandamiento.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/03/14, Shamati 66 “La entrega de la Torá”

El trabajo esencial de la persona

Dr. Michael LaitmanRabash carta #59: El trabajo esencial de la persona es conectarse con el Creador.

La palabra “Omer” viene de la frase hacer gavillas (Malmin Alumim). Es decir, a través de esto, la persona se vuelve muda (Ilem) y no abre su boca con acusaciones en contra del Creador, en su lugar, para él “todo lo que viene del Creador es para bien” (Berajot 9).

Y él se dice a sí mismo que sus pensamientos y deseos serán sólo por el bien del Cielo, entonces él es una gavilla (Omer).

Esto significa que al hacer una conexión fuerte entre todos sus pensamientos y deseos, de manera que sean sólo para la meta, la cual es darle contento a su Creador, la persona es llamada una gavilla (Omer).

Y la cuenta (Sefirat, סְפִירָה) de Omer viene de la palabra “Zafiro (Sapir, סַפִּיר)”, Luz. Debido a que la persona se conecta con el Creador, ella recibe la revelación de la Luz del Creador y así se vuelve un Omer (gavilla), conectando todos los deseos en una conexión para una meta, la cual es por el bien del Cielo; por el bien de lo que es elevado, este Omer brilla.

Y dado que esto incluye siete cualidades (medidas), las cuales deben corregirse todas, de manera que sean todas para el Creador, existe una regla general que cada cualidad se incluye en todas las cualidades, así que se concluye que hay siete veces siete, 49 días hasta la recepción de la Torá. Porque el Omer es de cebada (Seorim); es decir, viene de las medidas (Sha’arim, niveles) por las cuales él coloca la grandeza del Creador en su corazón, en ese grado la Luz del Creador habita en la persona.

Y esto es llamado el aspecto de fe. Y cuando la persona merece la fe en el Creador, esto es llamado el nivel de la bestia. Y esta es la idea que el Omer era cebada, la cual es alimento de animales, es decir que ella aún no ha merecido el conocimiento de la Torá.

Si es así, en Shavuot, cuando merecemos la recepción de la Torá, entonces recibimos el conocimiento de la Torá, así que sacrificamos la ofrenda de trigo, la cual es comida humana, es decir el nivel hablante, el nivel de la Torá.

Hacemos gavillas, lo cual es el aspecto de mudo, cuando él es sólo animado y no hablante. Porque sólo a través de la Torá merecemos el aspecto hablante.
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Lección diaria de Cabalá – 06.12.14

Preparación para la Lección
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Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot”
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Escritos de Baal HaSulam, “Garantía mutua”, ítem 21
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