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Un estigma espiritual que no puede borrarse ni ocultarse

Dr. Michael LaitmanCada judío en el mundo es una creación versátil, compleja y complicada, y con el fin de estabilizarlo correctamente, todo el pueblo necesita una educación única.

Después de miles de años de exilio, el pueblo de Israel se ha olvidado quién es. Esto los afecta a todos, empezando por los más educados hasta la gente más sencilla. Nadie entiende realmente qué significa ser Israel. ¿Quién es Israel? ¿Cuál es el origen del pueblo de Israel? ¿Qué pasó con él en el curso de la historia, y cómo se formó? ¿Qué sucedió en los días de la destrucción del primero y el segundo templos cuando el pueblo de Israel estaba en un nivel espiritual? ¿Cuál es la altura espiritual que hemos alcanzado, y por qué pertenecemos a la espiritualidad?

¿Qué es la Shevirá (ruptura) por la que hemos pasado? ¿Qué fue la destrucción de los templos? ¿Qué es el exilio que no le sucedió a ninguna nación el mundo y que no ocurrió en ningún otro lugar? ¿Por qué el pueblo de Israel considero haber estado en el exilio hasta hoy? ¡Después de todo, han pasado dos mil años desde entonces! ¿Por qué, después de todos estos años, nuestro pueblo no se asimiló y desapareció entre los demás pueblos?

¿Por qué existen tantos problemas que nos acechan hoy? ¿Porque quisimos perdernos entre las otras naciones, pero no tuvo éxito? ¿Por qué sigue floreciendo el antisemitismo en tiempos ilustrados? De alguna manera es posible explicar este fenómeno en la Edad Media, en tiempos de barbarie. Pero, ¿cómo continúan estos estereotipos absurdos acerca de los judíos con todos estos desarrollos de alta tecnología, comunicaciones, educación y cultura?

Debemos darnos cuenta que el pueblo de Israel necesita una educación israelí-judía que le explique a la persona quién es ella. Nunca tendremos éxito liberarnos del estigma de los hijos de Israel que prueba que pertenecemos a él, aunque nos escondamos en los extremos de la tierra. No hace ninguna diferencia en qué lugar estén los judíos. Ellos tienen que saber qué está sucediendo con el pueblo de Israel.

¡Hasta el día de hoy, nadie lo sabe! A pesar de que aprendemos en las escuelas la historia y la geografía del pueblo judío, no sabemos nada al respecto. Esto se debe a que toda la verdad se encuentra dentro de la sabiduría de la Cabalá a la que el pueblo de Israel está vinculado.

El pueblo de Israel es un pueblo espiritual que está subordinado a la ley espiritual que investiga la sabiduría de la Cabalá. Por lo tanto, nosotros estamos unidos a esta sabiduría, y no podemos huir de ella. El pueblo judío se reunió alrededor de Abraham, de acuerdo con la raíz espiritual que nos obliga a unirnos, y, con la ayuda de la unificación entre nosotros, a alcanzar el poder superior.

Nuestro pueblo alguna vez fue fundado por esta razón. Entonces, la ley, “y amarás a tu prójimo como a ti mismo” le pertenece directamente al pueblo de Israel, y nosotros debemos existir de acuerdo a esta ley. No tenemos ninguna posibilidad de seguir existiendo sin saber la verdad acerca de nosotros mismos, y para ello debemos alcanzar nuestra fuente espiritual, porque toda su esencia está específicamente en eso y no en las fuentes físicas, como el resto de la humanidad.

Las personas de Israel son como seres de otro mundo. Incluso hay hipótesis antisemitas que apoyan esto, porque las naciones del mundo sienten que somos diferentes de los demás, y realmente somos diferente, y hemos llegado “de otro planeta”. Hemos caído del cielo. El origen de nuestra fuente es “el cielo”, el mundo espiritual. Esta fuente está en nosotros y debemos descubrirla para saber por qué las cosas están sucediendo de esta manera, cuál es su origen, y por qué nos persiguen todo el tiempo. Estamos en la superficie de la Tierra con una misión única. Por lo tanto, es imposible seguir adelante sin realizar la sabiduría de la Cabalá. Es nuestra constitución, el sistema de conexiones entre nosotros, el mecanismo, gracias a la cual existimos y funcionamos. Además, sin la sabiduría de la Cabalá, no podemos entender que nos está sucediendo.

Entonces, no es importante para nosotros el saber quiénes están en contra y quienes están de todo corazón en favor de Israel; quiénes están a favor del sionismo o en contra de él. No vamos a saber qué hacer si no reconocemos nuestro fundamento, la conexión entre nosotros, la meta final, todo el proceso de cómo alcanzar esta meta, y qué estamos haciendo en este mundo si no entendemos nuestro destino.

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Del Kab.TV “Una nueva vida” del 8/14/14

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El himno del amor

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el significado espiritual de la conexión entre un hombre y una mujer si esta no ocurre en la noche?

Respuesta: Las acciones de unidad y conexión deben ocurrir en la noche después de la medianoche, otra parte en la segunda mitad del Sabbath, etc. Estos son tiempos diferentes que son adecuados para el contacto espiritual que requieren de la combinación de varias condiciones previas.

En primer lugar tiene que haber dos que estén bajo una cierta impresión de la Luz Superior, ya que ninguno de ellos tiene la Luz que puede corregirlos y conectarlos. Ellos mismos no anhelan esto, pero piden la Luz para ellos, la Luz que conecta las primeras nueve Sefirot (la parte masculina) con Maljut (la parte femenina) de tal manera que se cree un atributo común y una acción de otorgamiento. En primer lugar la Luz de corrección desciende a ellos y crea la combinación correcta entre ellos, y luego la luz que reciben a fin de otorgar.

¡Esta es su acción espiritual, el himno del amor! Si miramos las diversas actividades que ocurren dentro de nuestro cuerpo, seremos capaces de ver la réplica exacta de las acciones espirituales. La única cosa es que en nuestro cuerpo todo se cumple de forma automática y sin libre albedrío y sin ninguna búsqueda o impresión.

Se cumplen tres tipos de conexión (el Sabbath, en días festivos o en los días de semana), de acuerdo al estado espiritual del sistema general y a los niveles de alma de la persona. En nuestro mundo, el cual es paralelo a la espiritualidad, también podemos observar la dependencia del tipo de acciones y del estado de la persona.

Pregunta: ¿Estos tres tipos de conexión son llamados una oración?

Respuesta: Una oración precede a la corrección de cada uno de estos componentes. Existe la oración de la parte femenina inferior hacia la parte masculina y a través de este hacia el Creador. Existe la oración de la parte masculina que incluye el deseo de la parte femenina, que la parte masculina le transmite al Creador, y también existe lo que se recibe del Creador. Estos son los tres niveles (inferior, medio y superior) y el trabajo entre los niveles.

Esto significa que el superior siempre debe tener la oportunidad de transmitirle la oración al superior del superior, para recibir una respuesta de este, y para transmitírsela al inferior. Estas partes siempre cambian de lugar.

Si yo ahora le transmito la Luz a alguien, soy considerado una parte masculina y la parte receptora es considerada una parte femenina. Si aquel que recibe, a su vez le transmite la Luz a otra persona, es él considerado la parte masculina y la parte inferior es considerada la parte femenina, y así sucesivamente.

No hay género fijo en la espiritualidad como en nuestro mundo. Este cambia de acuerdo a aquel con el que ustedes se contactan, ya sea con el superior o con el inferior. Cada parte que otorga es considerada masculina.

Nosotros somos Maljut, la Shejiná. Nuestro rol es el de reunir todas las partes de Maljut, conectarlas en una sola mujer, y recibir la Luz del Creador, quien es considerado la parte masculina, Zeir Anpin.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/5/14

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Una combinación de Luz y deseo

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico” (Metzora) 15:16: El hombre que tiene una secreción de semen, deberá sumergir todo su cuerpo en agua, y será impuro hasta la tarde.

Pregunta: ¿Qué significa esto? Después de todo, el flujo de semen está destinado a la fertilización y al nacimiento.

Respuesta: En este caso, el hombre no utiliza su semen para fecundar a la mujer, es decir que Zeir Anpin y Maljut no se conectan, de tal forma que el deseo se utiliza incorrectamente.

Un deseo que está listo para ser utilizado con el fin de recibir la Luz a fin de otorgar se llama una mujer. Si él y ella trabajan con el fin de otorgar, se crea entre ellos un tercer elemento llamado un bebé, que es su siguiente nivel.

Sin embargo, si ella no está lista para eso, si es impura por ejemplo, o si ella no está destinada a ser una mujer, es decir que el semen de él se derramó en el suelo, esto significa que hay un deseo que no está listo en absoluto y es, por lo tanto, impuro.

El sistema espiritual es muy rígido. El nivel inferior de ustedes está siempre por debajo de ustedes, pero cuando la Luz sale de ustedes al nivel inferior y no está lista para estar en contacto con ustedes por alguna razón, entonces es su corrupción, dado que no han definido la falla, no se han preparado, y no han descubierto el flujo como un nivel superior con respecto a la inferior.

Por lo tanto, deben purificarse al ser bañados por la Luz de Bina mediante la conexión con el nivel superior. Un hombre es Zeir Anpin, y el nivel más elevado es Bina. Zeir Anpin debe ser purificado por medio de la Luz de Bina (la Luz de Jassadim, otorgamiento), y él no puede trabajar en ese mismo día con la Luz que lo ilumina ahora.

Además, distinguimos entre los diferentes momentos del día y los diferentes días en el contacto entre un hombre y una mujer: los días de semana, Sabbath, el comienzo del mes, y así sucesivamente. Esta es una dependencia interesante hecha de leyes muy rígidas que determinan cuando es posible trabajar con la Luz transportándola de arriba hacia abajo.

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Del Kab.TV “El secretos del Libro Eterno” del 3/5/14

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El secreto esencial de los judíos, parte 36

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein.

Postulados de la teoría de la integralidad

 

Nuestro Universo es un resultado del Big Bang.

Dos fuerzas opuestas surgieron después del Big Bang.

La interacción de estas fuerzas ha llevado al desarrollo del Universo.

El Universo está controlado por la fuerza que llevó al Big Bang.

No hay evolución. Hay una creación perfecta, similar a un balón absolutamente redondo. Este está en una interconexión infinita, en un estado ideal, perfecto.

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El futuro de los judíos americanos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo ve el futuro de las organizaciones judías estadounidenses?

Respuesta: Les sugiero el artículo que describe cómo en una oportunidad Israel, su existencia y esencia, fueron la causa por la cual se unieron los judíos americanos. Esto fue lo que los unió, les dio un incentivo para la existencia de sus organizaciones, y fue una fuente de inspiración.

Cuando empezaron a asociarse más con la sociedad circundante y a hacer caso omiso de la existencia de Israel, en esa medida desapareció la causa de que los unía, y se desconectaron, “cayeron” en su ideología, actividades, e influencia.

Si ellos no entienden esto ni ponen a Israel en el centro de sus actividades, desaparecerán completamente como judíos en América. Israel, por su parte, debe desempeñar activamente el rol que une a todos los judíos de América y a sus organizaciones.

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El maestro está esperando en la entrada

Dr. Michael LaitmanEl estudiante recibe toda la Luz (la Luz que Reforma y la Luz del llenado) a través del maestro. El orden de los niveles no cambia nunca y por eso el rol del estudiante es anhelar adherirse al maestro.

Tenemos un ejemplo así en El Libro del Zóhar acerca de Rabí Jiya que ayunó durante cuarenta días para ver a Rabí Shimon, su maestro, que los había dejado. Cuando no logró arreglárselas para verlo, él ayunó durante otros cuarenta días.

Esto, por supuesto, no se refiere a un ayuno físico, sino a acciones espirituales. Rabí Jiya ascendió al nivel de la Bina superior de Bina y se corrigió hasta tal punto en la Luz de Jassadim que fue galardonado con el nivel de conexión con su maestro en un nivel muy elevado. Esto significa que él vio a Rabí Shimon sentado en la asamblea superior, y es gracias a Rabí Jiya que reveló la sabiduría superior, la Luz de Jojma, y la mente oculta, Moja Stima’a.

Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar tal revelación?

Respuesta: Debemos tratar de anhelar lo que dice el maestro. Por supuesto que ni ustedes ni yo estamos en niveles como Rabí Shimon y Rabí Jiya, pero, sin duda alcanzaremos estos niveles en el futuro. En ese caso, esto debería servir como un ejemplo para nosotros, no en la conexión física, psicológica, sino en la conexión interna real. Todo lo que aprendemos y recibimos a través de la mente externa y del llenado interno vienen del maestro.

De lo contrario, el maestro no puede hacer nada por nosotros. Él está en la posición de un padre que puede darle a su hijo sólo lo que el niño pide. Si el niño está lleno de energía y tiene la inteligencia y el deseo, puede inscribirlo en diferentes clubes, llevarlo con maestros particulares, y traerle libros y juegos educativos que puedan ayudarlo a desarrollarse y a avanzar a niveles mayores y más elevados. Pero si el niño es autista y está atrasado en su desarrollo mental, la única cosa que el padre puede hacer es preocuparse por su existencia física, por sus necesidades físicas, con la esperanza de que un día su mente despierte.

Todo depende de la deficiencia del estudiante y esto es una conexión unidireccional en la que sólo la deficiencia del estudiante abre al maestro y lo obliga a abrirse y no a cerrarse a sí mismo. Esto es llamado el dolor de criar a los hijos, cuando el maestro se ve obligado a cerrarse a sí mismo de acuerdo a la distancia que los estudiantes mantengan con él.

Esto sucede con cada uno de los estudiantes y yo mismo he pasado por esto de una manera muy dramática. También tenemos que estudiar este estado con el fin de entender que somos responsables de todo. La revelación del maestro y luego la revelación del Creador se producen de acuerdo a las vasijas de los estudiantes, y de acuerdo a la forma en que se preparó en el trabajo con los amigos.

Es sólo a través de la conexión con los amigos que uno puede anhelar al maestro y a través de él, al Creador. Tenemos que encontrar la pasión común en esta conexión y luego encontrar la dirección correcta. De lo contrario no lo encontramos y el ocultamiento no nos ayuda.

El maestro les enseña dónde y cómo abrir una abertura por la que puedan entrar en el Creador. Imaginen que ustedes descubren de pronto algún ocultamiento en el aire en algún lugar, justo aquí, y por medio de los indicios que el maestro les da (él nunca les dirá directa y claramente, no esperen eso) entienden cómo abrir un agujero en el aire y entrar.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 8/29/14, Escritos de Baal HaSulam

 

Lección diaria de Cabalá – 09.02.14

Taller
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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, artículo 27
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El Libro del Zóhar, Introducción: “La visión del Rabí Jiya”,ítem 58
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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 9 “Histaklut Pnimit”, ítem 6
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Escritos de Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito”, título: “La esencia de la religión es desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal”
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La sabiduría de la Cabalá y el resto de las ciencias

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿En qué sentido es diferente la sabiduría de la Cabalá del resto de las ciencias?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá está relaciona con el descubrimiento del Creador, con el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento en esos Kelim (vasijas) que están en equivalencia de forma con Él, es decir, con los Kelim de otorgamiento. Esto nunca puede suceder en otras ciencias, ya que éstas se relacionan con los fenómenos que se descubren en los Kelim de recepción.

En los Kelim de otorgamiento, yo descubro el poder superior. Estos Kelim están separados de mí porque tengo que salir de mí y elevarme por encima de mi deseo de recibir. Esto hace que sea posible que yo entienda, investigue y estudie de manera objetiva este poder.

En las otras ciencias, sólo descubrimos fenómenos que suceden dentro de nosotros. Esto ocurre a pesar de que nos parece que suceden por fuera de nosotros en el mundo que nos rodea. Sin embargo, a través de la sabiduría de la Cabalá desarrollamos nuevos sentidos, Kelim, en los cuales descubrimos el poder superior que está por fuera de nosotros.

Entonces, la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría objetiva sobre el Creador, sobre el poder superior, el único poder que lo maneja todo, incluidos nosotros, y esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y las demás ciencias.

En la sabiduría de la Cabalá se practica el mismo enfoque científico que todo el resto de las ciencias. Como está escrito, “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven” (Talmud, Baba Batra 131a), en otras palabras, una base fáctica, pero se recibe en otros Kelim, en los Kelim de otorgamiento.

Como toda ciencia, la sabiduría de la Cabalá desarrolla y descubre cada vez más. Sólo después de terminar la corrección y de descubrir la Luz del Mashíaj (Mesías) la sabiduría de la Cabalá se volverá una ciencia absolutamente completa.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 8/27/14, Escritos de Baal HaSulam

Los acusadores

El Zóhar, capítulo “Bo” (Ven a Faraón): Vean cómo las personas deben seguir el camino del Creador y guardar los mandamientos de la Torá para que a través de ella, sean recompensados ​​con el siguiente mundo, y sean salvadas de todos los acusadores de arriba y de abajo.

Si el grupo le ha demandado al hombre el cinco por ciento para el otorgamiento, entonces la Luz influye en él en consecuencia.

El otro noventa y cinco por ciento de su deseo aún no está conectado con el grupo y está dirigido hacia la recepción. Esta parte también está bajo la influencia de la Luz que Reforma, pero ésta lo hace en forma de “ayuda contra él”, una corrección del rumbo, por lo que el hombre vería: sus demandas están dirigidas hacia el camino equivocado.

La “ayuda en su contra” viene en forma de “acusadores”, como si se resistieran al camino, a la meta, al grupo: a todo lo que relacionado con la espiritualidad. Esencialmente, ellos son nosotros en el momento dado, porque nuestra demanda aún no es pura.

Laitman

En realidad, de lo anterior proviene una única Luz. Ella no está dividida como en la imagen, simplemente influye de diferentes maneras en mis deseos y propiedades; esta varía el grado de influencia positiva y negativa. Todo viene únicamente con el fin de orientarme correctamente en mi camino.

Cuando yo mismo me incluyo en el grupo, este me recuerda que no debo luchar con “los acusadores”. El propósito de estos “enemigos” es ser de ayuda para mí y darme fuerza.

Uno no debe luchar contra las tentaciones de nuestro mundo o con las quejas sobre el camino espiritual. En su lugar, debe pedirle al Creador la fuerza para elevarse por encima de los “acusadores”, en vez de luchar contra ellos cara a cara.

Del mismo modo, es imposible luchar contra Faraón, uno sólo puede huir de él. Yo sólo manifiesto el mal, y una vez que alcance su plena capacidad, adquiriré la fuerza para huir.

Uno tiene que tener una actitud práctica hacia los “acusadores”, porque ellos representan las fuerzas que trabajan sobre nosotros. Su oposición se debe a mi falta de contacto adecuado con el Creador en este momento. Este es el defecto que tengo que corregir.

Es difícil que el hombre pase a través de todas sus quejas con respecto al Creador, recordando que fue Él quien le envió las situaciones que las causaron. Aquí es necesario tener una opinión común, una base común, una aspiración común, y el acuerdo del grupo.

En el grupo tenemos un principio fuerte: Todo proviene del Creador, y uno tiene que volverse hacia Él, en vez de hacerlo hacia los “acusadores”. Entonces rápida y adecuadamente los usamos como es debido

Al final, el hombre siente gratitud por el “mal”, así como por el bien, y los une con la fuente única que sólo envía bien hacia él.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/20/10, Escritos de Rabash

“Afuera” significa incluso más profundo que adentro

Dr. Michael LaitmanPregunta: Los cabalistas dice por un lado que todo está dentro de nosotros, mientras que por otro lado debemos salir y conectarnos. ¿Significa esto que hay dos Creadores: uno interno y otro externo?

Respuesta: En primer lugar, yo recomiendo ver nuestro programa sobre la percepción de la realidad, donde se habla específicamente sobre esto.

No hay nada afuera; todo está dentro del hombre. Al principio yo siento una carencia por dentro; me falta la forma de otorgamiento. Este es un deseo dirigido hacia el Creador. Entonces recibo la forma de otorgamiento y me convierto en dador, esto significa que el Creador mismo se ha investido en mí; Él me ha llenado.

No existe nada en el exterior. En el “Prefacio al Libro del Zóhar”, Baal HaSulam explica que el mundo que percibimos como externo no es más que una gran ilusión. Después de todo, la criatura es el deseo de recibir placer que sólo siente lo que sucede dentro de él.

Algunas partes de él se convierten en mundos, en otros, en criaturas. Al final éste se divide en muchos pedazos, y yo sólo me asocie con uno de ellos, mientras que el resto de ellos parecen ser externos.

¿Por qué ocurre esto? Esto se debe a que yo pasé por una ruptura. En alguna ocasión estuve completo, pero luego me dividí. Y ahora, mirando desde mi pequeño punto, veo a todos los demás como extraños.

Aquí es donde tengo que formar el deseo de unidad. Una vez que me una a los demás de acuerdo al principio de ama a tu prójimo como a ti mismo, regresaré hacia dentro de mí todo este gran Kli,toda esta realidad que ahora veo en el exterior. Dos gotas se funden en una de la misma manera, sin dejar siquiera rastro de su separación.

Entonces, la ruptura se preparó intencionalmente de tal forma que nosotros seamos capaces de entender la forma de no existencia que precede a la existencia, a la unidad. No es la unidad lo que importa, sino el hecho de que yo adquiero en ella la forma del otorgamiento, del Creador.

Laitman

Construyo al Creador dentro de mí. Es por esto que en hebreo es llamado “Bore” (Bo Re, lo cual significa ven y ve), es decir, hagan y sentirán, comprenderán y alcanzarán. Esto se debe a que están haciéndolo por sí mismos.

No existe nada exterior. Mientras yo corrijo todos los detalles de la ruptura, alcanzo la naturaleza del Creador en mí.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/22/10, Escritos de Rabash