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Lección diaria de Cabalá – 09.09.14

Taller

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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, “Lishmá ve she Lo Lishmá”

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El Libro del Zóhar, fragmentos seleccionados “El cuarto mandamiento”, ítem 212

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Talmud Eser Sefirot vol. 3, parte 9, “Histaklut Pnimit”,ítem 15

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Escritos de Baal HaSulam “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”

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La unidad no está determinada por una orden superior

Pregunta: Durante el reciente ataque de misiles y la operación militar “Margen protector” hubo una sensación general de unidad entre el pueblo de Israel. Pero ¿cómo podemos mantenerlo? Después de todo, cuando terminó la operación militar, esta comenzó a desvanecerse nuevamente. Incluso el primer ministro dijo que habría sido mejor si hubiéramos seguido viviendo en esa unidad.

Respuesta: Pero el gobierno no puede hacer nada aquí. La unidad no está determinada por una orden de arriba. El gobierno sólo determina las leyes, marcos y límites y no puede invocar la compasión, el amor, la calidez, la unidad o la conexión de las personas.

Este no es el trabajo del gobierno. El gobierno puede proporcionar los medios, los recursos y el poder, pero no puede participar en esta. La preocupación por la garantía mutua es la obligación de la sociedad, de los ciudadanos. 

(142736 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 8/27/14)

La compensación que lo cubrirá todo

989Baal HaSulam, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, ítem 108: Esto es similar a un cuento muy conocido de un judío que fue administrador de una casa para cierto patrón. El arrendador lo quería mucho. Una vez, el propietario se fue y dejó su negocio en manos de su sustituto, que era un antisemita.

¿Qué hizo él? Tomó al judío y lo golpeó cinco veces ante todos para humillarlo a fondo.

Al regreso del arrendador, el judío se acercó a él y le contó todo lo que había pasado con él. Su ira se encendió, y llamó el sustituto y le ordenó que le diera prontamente al judío mil monedas por cada vez que lo había golpeado.

El judío las tomó y se fue a casa. Su esposa lo encontró llorando. Ella le preguntó con ansiedad: “¿Qué te pasó con el propietario?” Él le contó. Ella preguntó: “Entonces, ¿por qué lloras?” Él respondió: “Estoy llorando porque sólo me golpeó cinco veces. Me gustaría que me hubiera golpeado al menos diez veces, ya que ahora tendría diez mil monedas.

El Creador hizo una “cáscara” desagradable, nuestro mundo, en el que sufrimos. Para el Creador, no existe el concepto de tiempo y, por supuesto, Él conoce la inminente “compensación”. Esto le trae alegría.

Por cada golpe, por cada mala sensación, por los más pequeños o más grandes problemas, por cualquier cosa que experimentemos en la vida obtendremos una indemnización adecuada a la que daríamos gustoso nuestro consentimiento si supiéramos de esto de antemano.

Así funciona el sistema general: este está basado en el principio de reposición. A pesar de que la gente sufra ahora, inevitablemente, será recompensada ​​en el futuro. Es sólo cuestión de tiempo. Las compensaciones le traen beneficio al sistema. El sistema no tiene defectos. Por el contrario, cada uno de nosotros adicionaría gustoso más aflicciones a nuestras vidas si supiera que vamos a ser compensados ​​por ellas.

Es un proceso inevitable. De lo contrario, sería imposible garantizar beneficios espirituales, puesto que las vasijas vacías deben ser abiertas, corregidas, y llenadas. Si no es así, la creación que posee sus propias vasijas, deseos ilimitados, que la gobiernan al usarlas y llenarlas con la perfección, no sería posible.

Pregunta: ¿Hay una manera de que entendamos que el Creador es bueno y hace el bien, mientras que nosotros todavía estamos en este mundo terrible?

Respuesta: “El Creador” es un sistema general equilibrado. Es absoluto, es un equilibrio en el que la Luz y la vasija yacen uno en el otro. Todo está basado en este principio.

Hasta el momento, ustedes no ven que el Creador los recompense dándole mil monedas de cada uno por sus problemas. Más tarde, cuando lo entiendan, van a decir: “¡Qué hermoso pensamiento se esconde detrás de esto!”

Cuando se corrigen a sí mismos, ustedes se separan de sus deseos egoístas y hacen la transición hacia la esfera de las intenciones. El recibir para sus deseos ya no es la esencia de su existencia, ahora son sus intenciones. Y debido a que dejan de identificarse por completo con sus problemas, no se olvidan de ellos, sino que endulzando las propiedades de su vasija utilizando diferentes métodos.

En este mundo, vemos ejemplos similares de personas que disfrutan al recordar sus sufrimientos anteriores. Por ejemplo, mi madre, una mujer adinerada, a veces prefiere tener un vaso de agua hirviendo y un pedazo de pan duro. Esto le recuerda sus años de hambre, sus años de juventud durante la guerra, cuando como estudiante recibía esta ración una vez al día. Muchos años más tarde, cuando ella tuvo abundancia de comida, no podía experimentar el mismo nivel de placer de los alimentos, debido a que su deseo ya no estaba tan vacío como lo estuvo durante los años en los que ella pasaba hambre. No importaba que el pan en ese entonces fuera hecho principalmente de aserrín; esto sólo depende de nuestras vasijas, deseos.

No podemos ignorar estas cosas. Nosotros atravesamos diversas situaciones, y gracias a ellas, al recordar las etapas de nuestro camino espiritual que nunca desaparecen y que nunca olvidamos, empezamos a usarlas de manera diferente, no como mi madre lo hizo. Más bien, al pasar a través de nuestros estados actuales, en los que recibimos las Luces que descienden a nosotros, nosotros intentamos usar nuestras viejas vasijas, lo que desencadena que se revelen las Luces de NRNHY.

Si ustedes consideran el mundo como una pesadilla, esta es su visión. Se nos dice: “Cada uno juzga de acuerdo a sus propios defectos”. Ahora, su negación concuerda con las deficiencias de las vasijas a través de las cuales ustedes ven el mundo como un lugar malo. Si corrigen sus vasijas, verán que no hay nada malo en este mundo.

A medida que ascendemos la escalera espiritual, tendemos a justificar cada vez más al Creador. ¡Eso es lo principal! La oscuridad se convierte en Luz, y se vuelve agridulce. Yo veo el mundo como más corregido, aunque para mí todavía no esté completamente rectificado porque, por ahora no estoy completamente corregido.

Sin embargo, según el grado de mi corrección, justifico este mundo, conectando así la oscuridad con la Luz. Para mí, ésta ya brilla como un día brillante en unidad, a pesar de que nuestra unidad aún no es suficiente. Al pasar por las etapas espirituales, veo que todo finalmente termina siendo bueno.

El único consejo que tengo para ustedes es que corrijan sus vasijas, deseos. No hay nada más que puedan hacer. Si lo hacen, las guerras, las aflicciones, y otros desastres desaparecerán de su imagen de la realidad y no regresarán jamás. Baal HaSulam escribió: “No hay déspotas en el Reino del Señor”.

De hecho, no hay villanos, como no hay mal. Toda la realidad es sólo una película que nos lleva de la inclinación al mal a un final feliz.

(142244 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 8/26/14, Escritos de Baal HaSulam)

Bajo la “cubierta” del maestro

000Pregunta: ¿Cómo puede uno tener una demanda constante en relación a usted, en relación al maestro? Mientras usted está cerca, todas las preocupaciones y ansiedades desaparecen en cierta medida.

Respuesta: ¡Yo las suprimo! Cuando ustedes están cerca de mí, están debajo de mí como un niño en el regazo de su madre. Sienten que todo está bien. La Luz, el Creador, lo llena todo y todo está tranquilo, en calma, pacífico y no puede haber nada malo. Ustedes están cubiertos con un paraguas protector.

No hay nada que hacer. Se los digo porque lo he experimentado con Rabash. Tuve una situación increíble. Yo estaba a su lado casi 24 horas por día, a excepción de dos o tres horas de trabajo. Y así fue durante muchos años. Se crea la sensación de que están bajo una cubierta, donde ustedes son como un bebé en brazos de su madre. Lo que sea que les llegue, todo estará bien. Pueden olvidarse completamente de todos sus problemas. No hay ninguna radio o televisión y nada está sucediendo a su alrededor. Es como si estuvieran flotando en gelatina.

Comentario: Pero aun así usted no está relajado. Las preguntas que lo han estado molestando durante años no desaparecen.

Respuesta: No desaparecen, pero parecen completamente diferentes. Ustedes entienden que son solucionables y necesarias. Ellas son para su propio bien como elementos obligatorios de la imagen completa. Así que no son aterradoras.

Pregunta: ¿Cómo puede uno llegar a las decisiones correctas sin su cubierta?

Respuesta: Sin mi cubierta pueden llegar a la decisión correcta. Con la cubierta no pueden. Siempre están confiando en mi participación, en mi participación en sus vidas.

Pregunta: Pero las decisiones se siguen tomando de acuerdo al interés personal, ¿qué es lo útil en esa situación?

Respuesta: Ustedes puede decidir lo que quieran. ¿Qué diferencia hace esto? ¿De verdad creen que sus decisiones influyen de alguna manera en algo? Lo principal es llegar a un entendimiento de que todas sus decisiones sólo pueden tomarse con adhesión al maestro. Entonces pueden tomarlas correctamente. No hay otra situación que establezca una mayor cercanía con el Creador.

Pregunta: ¿Cómo puede uno desarrollar una necesidad vital permanente por la adhesión con usted?

Respuesta: Para tener una necesidad de adhesión conmigo, deben entender que yo soy su Partzuf superior. Yo soy la misma criatura que ustedes, con un mayor ego (porque soy mayor que ustedes), pero ya lo he corregido un poco. Cuánto he corregido no es importante, puesto que ustedes no lo descubrirán.

Al tener en cuenta que yo soy mayor que ustedes, ustedes se dirigen a sí mismos hacia mí como el siguiente nivel por encima de ustedes. Yo podría estar dos mil niveles más alto, pero lo importante para ustedes es que estoy en un nivel más elevado. El estar cerca de mí significa llevar a cabo mis recomendaciones.

Pregunta: Pero ¿qué pasa si uno escucha sólo una en un millón de todas sus recomendaciones?

Respuesta: Traten de llevar a cabo, al menos lo que oyen y discútanlo con sus amigos: “Él dijo esto, ¿qué cosas de entre las que dijo debemos hacer, o cuales debemos aceptar para nosotros mismos, o cuales deberían ser para los demás?” Y así sucesivamente. Traten de acercarse de esta forma al Partzuf superior. El acercamiento sucede de acuerdo a la equivalencia de los deseos, intenciones, y dirección y nada más.

Por la sabiduría de la Cabalá aprendemos sobre el estado de los Partzufim: Galgalta ve Eynaim y AHP entran uno en el otro y así es cómo funcionan. Un maestro es simplemente el siguiente Partzuf. Él es un poco más elevado que ustedes, y esto es suficiente.

Pregunta: ¿Incluso las preguntas vitales como la elección de un apartamento deben decidirse en un grupo, en un taller?

Respuesta: Si ustedes quieren, también pueden decidir este asunto en un taller. Podría ser que allí encuentren una mejor respuesta. Pero estamos hablando del camino espiritual.

(142710 – De la Convención en Sochi del 8/25/14, Lección 2)

El viejo equipaje es una obstrucción para la nueva vida

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Pregunta: Al pueblo de Israel le falta unidad, una meta común. ¿Cuál es la razón de esta separación? ¿Quizá estamos demasiado llevados por la forma de vida occidental, donde todos tienen su propia ideología y sus propias metas?

Respuesta: Hemos salido del exilio y hemos llevado a cabo todas estas características dentro de nosotros mismos. Pero esto no significa que debamos permanecer así. ¿Por qué regresamos a esta tierra a vivir como el Pueblo de Israel en la Tierra de Israel?

Hace unas pocas décadas, yo pertenecía a una nación, tú a otra, y él a una tercera. Vivíamos en distintas culturas y en diferentes lugares geográficos. Entonces vinimos a Israel, pero nada ha cambiado. Esta es una reunión de exiliados, cada uno de ellos vino con su propio equipaje, protegiendo lo que está dentro. ¿O, querremos abrir esta maleta y unirnos nosotros mismos desde adentro y volvernos una nación?

La fuerza de unidad es la fuerza principal de la naturaleza por medio de la cual vivimos. Pero la fuerza de separación lo confronta. Estas dos fuerzas deben estar en equilibrio. Esto ocurre en cualquier lugar y siempre: más y menos, caliente y frío, tensión y relax.

Los dos opuestos parecen estar siempre peleando uno con el otro, pero de hecho llegan a conectarse. La vida es la combinación de estas dos fuerzas opuestas.

Pero el ser humano tiene solo una fuerza negativa, el egoísmo, y no tiene fuerza de conexión. Incluso si llegamos a unirnos, esto también se debe a la fuerza egoísta. Yo solo quiero usar a alguien para mi propio beneficio y es por esto que hago algo bueno para ese alguien, con el fin de acercarme a él.

Nosotros no tenemos nada excepto la fuerza negativa. Pero se nos dice He creado la inclinación al mal, y He creado los medios para corregirla, la Luz que Reforma. Existe una fuerza que se opone a nuestra inclinación al mal, la cual es la Luz, una fuerza especial interna de la naturaleza que se nos revela cuando estamos unidos.

Si nos juntamos y buscamos esta fuerza, conectándonos unos con otros, la encontraremos. Esta nos permitirá elevarnos por encima de nuestro egoísmo y someterlo. Es decir, este poder de unidad debería revelarse más que nuestro egoísmo.

Al hacer un esfuerzo por conectarnos los unos con los otros, revelamos cada vez más la fuerza interna de unidad. Como resultado, esta fuerza de unidad se hace más fuerte que la fuerza de separación y empieza a dominar. Por lo tanto, nos volvemos portadores de dos fuerzas: la fuerza de separación que actúa internamente y la fuerza de unificación que actúa externamente.

La sociedad humana vivirá una nueva vida especial debido a que tenemos dos fuerzas, no solo una. A través de la sabiduría de la Cabalá, alcanzaremos una conexión especial y ganaremos la verdadera fuerza de unidad.

Esta fuerza no será egoísta, como en una banda de terroristas, sino que nos elevará por encima de nuestro ego. La fuerza de conexión y la fuerza de separación existirán simultáneamente y se equilibrará una con la otra y nos elevará a un nuevo grado, a una nueva vida. 

(142877 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 8/27/14)

La corrección de los deseos: Madera y barro

222La Torá, Levítico, Metzorá, 15:12 -15:13: La vasija de barro que él tocara debía romperse, y cualquier implemento de madera tenía que lavarse con agua…

Pregunta: ¿Existe una diferencia entre una vasija de barro y una de madera?

Respuesta: La madera no absorbe las impurezas porque tiene un origen vegetal, mientras que una vasija de barro está hecha de varios tipos de tierra y lo absorbe todo. Es por esto que es más débil.

Durante su crecimiento, la madera clasifica lo que es correcto y lo que e incorrecto y entonces lo corrige dentro de sí misma. Es por esto que es más resistente a una plaga. Ella repele las cosas que la dañan y absorbe las cosas que son buenas para sí. Así es cómo crece. El barro lo absorbe todo y es más vulnerable a contaminarse.

Una vasija de madera, por ejemplo, un deseo del nivel vegetativo, es más propensa a la contaminación egoísta que los deseos del nivel inanimado.

Una vasija es un deseo formado. Si un deseo vegetativo es golpeado por el egoísmo, para su corrección necesita ser “lavada” por la Luz de Bina. La madera es Zeir Anpin, por lo tanto, puede ser impactada por Bina desde Arriba. El barro es Maljut; Bina no puede influir en él.

(142237 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” 3/05/14)

Las acciones internas y su expresión externa

767Parashat HaShavua (después de la muerte) nos cuenta lo que sucede después de la muerte de los hijos de Aarón, Nadav y Avihú. Ellos cometieron un gran pecado, por lo tanto, estaban condenados, y la tierra se los tragó.

Entendemos que la Torá habla sólo acerca de los atributos internos de la persona los cuales necesitan corrección. Entre ellos se encuentran los atributos que son cortados y después son tragados, y también de los atributos y deseos que son quemados, ahogados, enterrados, o estrangulados.

En otras palabras, hay mil maneras de luchar contra los deseos egoístas de la persona, las cuales se encuentran expresadas aparentemente en este tipo de acciones externas realmente aterradoras. Pero, en realidad, se trata de todas las acciones internas expresadas de esa manera en la materia.

Al igual que Aarón, sus hijos son nuestros atributos internos más elevados, y más grandes son los hijos de Aarón, ya que un hijo es el nivel superior siguiente. Por ejemplo, vemos constantemente a Rabí Elazar hijo de Rabí Shimon junto a Rabí Shimon quien escribió El Libro del Zóhar.

Así que si el atributo de Rabí Shimon se refiere a la corrección de una persona, el atributo de Elazar, al ser un nivel más alto, se refiere a la corrección del mundo entero.

Aarón es el nivel más elevado de amor y otorgamiento y esta es la razón por la que es llamado sacerdote. De él surgen dos ramas, sus dos hijos, Nadav y Avihú. Las dos ramas que se conectan en la persona que cree que puede elevar incienso especial, es decir llevar a cabo una corrección y ascender al nivel más alto con su fuego. Pero esto es imposible hasta el final de la corrección. Por lo tanto, el atributo de Nadav y Avihú en la persona tiene que ser condenado a muerte por el momento; ser ocultado, y no debe permitírsele utilizarlo.

Entrar con su fuego significa que la persona puede operar por sí misma en el atributo de otorgamiento, es decir recibir con el fin de otorgar y cooperar mutuamente con la Luz de Jojma. Ella misma también puede reflejar Luz, pero esto es imposible antes de entrar en la tierra de Israel.

(142760 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/6/14)

 

La Convención  en San Petersburgo: Sintiendo nuestra naturaleza primaria

888Una de las conferencias planeadas para la Convención en San Petersburgo se llama “el ciclo del ego en la naturaleza”. ¿Hay algo además de esto en la naturaleza?

Todos deben atraer todo su ego y decirnos cuanto aman ama tratar con él, como un escarabajo estercolero. No hay que llorar o golpear nuestro pecho, sino sentir normal y seriamente lo que dijo el Creador: “Yo he creado la inclinación al mal y He creado la Torá como condimento”.

Tenemos que llevar a cabo todo lo que hay en nosotros y componer una canción sobre cuán feos somos por dentro y cu4anto amamos nuestra fealdad. Nuestra codicia, la mentira interior, y nuestra incapacidad para ver la verdad, nuestra incapacidad de amar y de otorgar deberían expresarse en esta canción.

Tenemos que sentir esto tan bien que realmente estemos disgustados por nosotros mismos, pero la cosa más importante en la revelación de nuestros terribles atributos primarios es que no nos permiten unirnos.

Pregunta: Siempre tratamos de terminar el día de manera positiva. Pero ¿en este caso es mejor si todos se van a dormir en un estado roto, bajo la impresión del ego revelado?

Respuesta: No, la revelación de nuestra internalidad tan podrida debe deleitarnos. Después de todo, por fin entendemos cual es nuestra enfermedad, como una persona que descubre la razón de su estado de enfermedad. Al día siguiente, ella vendrá y obtendrá la medicina, pero conocerá la razón exacta, y estará contenta por eso. 

(142771 – De la Convención en Sochi del 8/25/14, Lección 4)

El camino indirectohacia el misterio de la vida

999Pregunta: ¿Realmente no entiendo cómo el progreso científico puede dañar a la humanidad?

Respuesta: La ciencia es una búsqueda del Creador a través de nuestras mentes materiales. Los científicos realizan numerosos estudios y experimentos con la ayuda de nuestros cinco sentidos corporales, con el fin de encontrar la fuerza superior. Todo tipo de investigación científica está dirigida hacia el descubrimiento del Creador y a resolver el misterio de la vida.

Nuestro propósito es alcanzar la fuerza superior, entender la estructura de la creación, encontrar su meta, y develar el secreto de nuestra existencia usando nuestro cerebro físico y sentidos corporales. Esto no es posible. Este camino lleva a un callejón sin salida. Tras miles de años de desarrollo científico hemos terminado en una crisis que ninguna ciencia es capaz de arreglar. La ciencia no es capaz de asegurar siquiera nuestro bienestar material.

La ciencia es un método que revela la debilidad humana y un medio para descubrir errores en nuestra búsqueda para resolver el misterio de la vida y encontrar la meta y la esencia de nuestra existencia a través de nuestros sentidos terrenales y el poder de nuestro cerebro. La ciencia elige rutas largas; sin embargo, aun así nos lleva a las conclusiones correctas.

Nuestra tarea es darnos cuenta de la incongruencia de nuestros esfuerzos y aprender a confiar completamente en la Luz que Reforma.

La meta del desarrollo del mundo es decepcionarnos de nosotros mismos. Está dicho: “No hay momento más feliz en la vida que cuando uno llega a estar completamente desilusionado de sus habilidades”. En realidad, ¡este es realmente un enorme descubrimiento! Imaginen que toda la humanidad atraviesa este proceso.

Cuando esto suceda, nos daremos cuenta de que nada excepto una plegaria puede ayudarnos; en otras palabras, nada además de elevar el MAN y adquirir la fuerza superior nos dejará actuar correctamente y alcanzar nuestra meta. No hay nada que podamos hacer excepto darnos cuenta que a la salida de la oscuridad está la Luz que lo determina todo. La Luz es fe.

Hoy, podemos hablar de esos asuntos abiertamente. Hace cerca de cincuenta  años, nadie hubiera estado de acuerdo con esas ideas, incluyéndome. Yo era el abogado más fanático del progreso científico ¡Pensaba que la ciencia lo era todo!

Los años pasaron. La humanidad se decepcionó de la ciencia. Nadie espera que los científicos hagan descubrimientos de los cuales la humanidad pueda beneficiarse. Todos los descubrimientos están condenados a traernos daño, porque contradicen la meta de la creación y los medios de su alcance, puesto que nos impulsan a confiar en el poder de nuestro cerebro.

Esto explica el por qué no podemos esperar que la ciencia nos ayude a lograr resultados positivos. A menos que dejemos de basarnos en el progreso científico y descontinuemos nuestro “enamoramiento” con la magnitud de nuestro intelecto, nada puede realmente movernos hacia adelante. Simplemente continuaremos por el camino del avance científico.

Por otra parte, no podemos despreciar la ciencia, dado que es un camino que no obstante nos lleva a la meta, aunque lo hace de forma indirecta. Cualquier camino hacia el Creador es sagrado. Al final de nuestro camino, el ángel de la muerte se convertirá en el ángel santo. “El ángel de la muerte” absorberá todos nuestros errores incluyendo la evolución científica.

El problema no está en la ciencia per sé, sino en el hecho de que confiamos en nosotros mismos y nos basamos en nuestro orgullo, en nuestra creencia de que podemos llegar a una buena vida sin conectarnos con el Creador. Este error es común en aquellos que estudian la sabiduría de la Cabalá pero la convierten en una teoría. Es el error más serio, llamado Klipá (cáscara, la fuerza malvada).

Nuestra tarea es seguir adecuadamente todas las instrucciones y estudiar la Torá en vez de hacer trucos con nuestras mentes. Existe una línea muy delgada entre esos dos procesos. Estudiar la sabiduría (Jojma) de la Torá, significa revelar la Luz de Jojma con la ayuda de la Luz de corrección que está incorporada en la Torá. La sabiduría de la Torá es la Luz de Jojma vestida en la Luz de Jassadim.

(142314 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 8/27/14, Escritos de Baal HaSulam)

“¿Y ahora ves?”, “¡Si!”

567Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”,ítem 54: Cuando el Creador ve que uno ha completado su medida de esfuerzo y finalizó todo lo que tenía que hacer en reforzar su elección en fe en el Creador, el Creador lo ayuda. Entonces, uno alcanza la Providencia abierta, es decir la revelación del rostro. Entonces, es recompensado con el arrepentimiento completo, es decir se aferra al Creador una vez más con su corazón, y fuerza…

No hay asistencia aquí, no hay razón para esperar que el Creador se canse y sienta lástima por nosotros como un padre misericordioso. No debemos esperar que el Creador se conmueva por nuestras lágrimas y tenga misericordia e intervenga en nuestra situación y perdone nuestra falta de inversión de esfuerzos.

Esto significa que esa expectativa no tiene sentido, que en lugar de nuestro esfuerzo es posible esperar un poco, llorar un poco, y todo caerá por su peso. En general, en nuestro mundo la persona espera exactamente este tipo de actitud hacia sí de otras personas y del Creador. Pero esto no sucede aquí.

Nosotros estamos obligados a llevar a cabo y a completar el monto de esfuerzo requerido de nuestra parte. Y este debe ser un esfuerzo verdadero, es decir esfuerzo en construir nuestro Kli espiritual para la revelación. Como está dicho: Él ha hecho un decreto que no será transgredido (Salmos 148:6). Si tienen un deseo de diez gramos, el cual es, supongo, el primer grado de adaptación, el primer nivel obligatorio para descubrir al Creador, entonces sentirán Su presencia, es decir Él será revelado.

Y mientras el deseo de ustedes sea menor a “diez gramos”, están por debajo del umbral y no sienten al Creador. Esto significa que el Creador está oculto. Todos los sentidos funcionan de acuerdo a este principio, incluyendo los sentidos espirituales.

La percepción en los sentidos espirituales está dividida en 125 niveles que están divididos internamente en muchos otros subniveles. Y sin importar nada, debemos alcanzar el nivel de sensibilidad correspondiente al primer nivel. Y esto depende de la medida de esfuerzo mediante la cual elevemos nuestra sensibilidad, es decir expandamos nuestro Kli.

Esta es nuestra sensibilidad hacia el grado de otorgamiento porque el Creador es otorgamiento, amor, y conexión. Él se revela como tal. Entonces debemos prepararnos en correspondencia: otorgamiento, amor, y conexión entre nosotros. Y ni siquiera tenemos que alcanzar esas características directamente, sino sólo tener un anhelo por adquirirlas. Y si nosotros específicamente dirigimos nuestro deseo y anhelo hacia esto y tenemos fuerza suficiente, entonces comenzamos a descubrir al Creador. Eso es todo.

Es como un examen de la vista con un optómetra: “¿Ves esas letras?” “¡No!” “¿Y las ves ahora?” “¡Si!” Existe un umbral de sensibilidad para todos y cada uno de los sentidos, y cuando lo alcanzamos, de pronto el descubrimiento sucede.

(142437 – De la lección diaria de Cabalá del 8/29/14, Escritos de Baal HaSulam)