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¿Con qué frecuencia se acuerdan del Creador?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué tipo de temor debo sentir; debo temerle a olvidarme del Creador?

Respuesta: Es bueno si ustedes ya tienen un temor así. ¿Cuántas veces por día se acuerdan del Creador, si es que lo hacen?

Pregunta: Ese es un nivel espiritual, entonces ¿cómo alcanzamos esto?

Respuesta: A través de la garantía mutua, a través de la grandeza de la importancia del Creador. Lo principal es la importancia del Creador. Deben arreglar y organizar ese entorno que fortalezca esta importancia en ustedes.

Ustedes mismos son simplemente un deseo egoísta de recibir, nada más, el cual quiere permanecer acostado y recibir placer sin invertir ningún esfuerzo. Y de repente anuncian que están pensando en el Creador. ¿Cómo pueden pensar en Él? Es imposible. El Creador es completamente opuesto a mi naturaleza. Entonces deben obtener del entorno la importancia del Creador.

La ruptura nos hace dependientes del entorno, y tenemos que usarlo. Si la persona misma se pone bajo la influencia del entorno, este le ayuda e influye en ella. Si ella recuerda al Creador, esto significa que el entorno se lo recuerda. Pero ella debe arreglar y organizar este mismo entorno.

Tiene que haber una causa externa, un estímulo externo que nos recuerde al Creador. Esto se debe a que ustedes mismos nunca miran en Su dirección ni piensan en Él. A veces, el Creador mismo hace que lo recordemos. Y, en general, esto es lo que nos pasa; de repente nos acordamos del Creador, del camino espiritual, pero lo hacemos debido a un despertar desde arriba, y a esto no se lo considera como avance.

O bien, el entorno nos recuerda sobre el Creador, sobre el camino, y nos fortalece con la importancia de la espiritualidad. Pero este es el resultado de nuestro trabajo preliminar y por lo tanto se considera que está en nuestra cuenta. Yo he invertido energía en el entorno y el entorno influye en mí.

Sin el Creador y sin el entorno, por mí mismo, no me elevaré por encima del suelo. Mi naturaleza es así. Así que lo que me queda es la única inversión en mi entorno o esperar hasta que venga un despertar de arriba y me eleve. Y, en general, esperamos un despertar desde arriba. Pero este es el camino del sufrimiento.

El Creador nos despierta varias veces y después de eso nos deja. Esto significa que la persona aparentemente debe recibir un poco más de sufrimiento para volverse un poco más sensible al despertar desde arriba.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/4/14, Escritos de Rabash

Salgan de la caja negra y entren en el mundo espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es la fuerza de otorgamiento?

Respuesta: No sabemos qué hay en nuestro mundo. Todo mi “yo” es el ego o la fuerza de recepción. No sé qué es “otorgar”, ni sé qué significa “prójimo”. Sólo puedo sentir que mi prójimo me hace cosas buenas o malas; puedo expresar mi solidaridad con él, pero yo no siento nada por fuera de mí.

En otras palabras, yo represento una determinada caja negra, y sólo vivo a través de las cosas que hay en su interior y que hacen una impresión en mí.

No sé qué pasa a mi alrededor. Todo lo que conozco son las impresiones que las cosas que me rodean hacen en mí. Es por eso que decimos que experimentamos toda la percepción de la realidad dentro de nosotros.

Yo no soy capaz de salir de mí mismo y sentir lo que está sucediendo a mi alrededor, como si mis sentidos estuvieran a una milla de distancia de mí. Creo que veo algo a una milla de distancia, pero esto no es cierto. Mi imaginación es la que pinta todo para mí.

La propiedad que me ayuda a sentir las cosas por fuera de mí (ya sea que existan o no) se llama el atributo de otorgamiento. Nosotros no tenemos el más mínimo grado de él.

Sin embargo, cuando empezamos a trabajar en otorgamiento mutuo en el grupo, de acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, comenzamos a adquirir una cierta necesidad de obtener la propiedad de otorgamiento.

Sólo después de esto yo empiezo a leer, digamos, El Libro del Zóhar, junto con el grupo. A través de este, evocamos la influencia de la fuerza de otorgamiento por encima de nosotros.

Hasta el momento, no sé qué es el otorgamiento, pero los cabalistas me dicen que es una fuerza maravillosa.

Dado que este libro habla de los fenómenos que suceden por fuera de ustedes, tienen que leerlo junto con el grupo, y, si realmente quieren alcanzar el atributo de otorgamiento y están conectados con sus amigos por encima de su ego, entonces la Luz que Reforma, la fuerza contenida en la Torá, vendrá durante la lectura del Zóhar, y comenzarán a adquirir la propiedad de otorgamiento en contra de su ego.

Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal; para esta He creado la Torá como una especia, porque la Luz que hay en ella reforma”.

Una vez que adquieran la propiedad de otorgamiento, comenzarán a percibir las cosas por fuera de sí, es decir, el mundo superior. La salida al mundo espiritual tiene niveles. Ustedes serán capaces de alcanzar el infinito según la medida de su entrada en el mundo espiritual.

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De la Conferencia en el Centro de Estudios, Cabalá para la Nación, “Percepción de la realidad” del 11/23/10

Lección diaria de Cabalá – 09.10.14

Taller
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Escritos de Baal HaSulam “Igrot”, Carta 5
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Escritos de Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 105
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Escritos de Baal HaSulam “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”, “y la adhesión a Él”
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Un cofre del tesoro escondido en el desierto

Dr. Michael LaitmanSomos la primera generación (la cual es también la “última generación del mundo egoísta”) que debe realizar la sabiduría de la Cabalá y dar un salto hacia el mundo espiritual. Si todos los cientos de miles de personas (o, posiblemente, varios millones) que estudian la Cabalá en todo el mundo nos unificamos, definitivamente alcanzaremos la fuerza que nos permitirá irrumpir a través de la frontera entre el mundo espiritual y el corpóreo, llamada el Majsom, y alcanzar el amor.

Baal HaSulam “Prefacio a la última generación”: Hay una fábula que habla de un grupo de personas que se perdieron en el desierto y padecían hambre y sed. Uno de ellos encontró una morada llena de abundancia y se acordó de sus desafortunados compañeros. Sin embargo, se había alejado tanto de ellos que no sabía dónde estaban. ¿Qué hizo él? Él comenzó a gritar en voz alta y tocar su cuerno de modo que tal vez sus pobres amigos oyeran su llamado, vinieran a él, y también entraran en este abundante templo.

Nos enfrentamos a la misma situación: Estamos perdidos en un desierto espantoso con toda la humanidad, y finalmente encontramos un gran tesoro lleno de riquezas. Estos son los textos cabalísticos…

Y ahora, caballeros, aquí, en el cofre del tesoro tienen ante ustedes un libro en el que se explica toda sabiduría con respecto a un estado, junto con todas las posibles trayectorias de un individuo y una sociedad que llegarán a realizarse en el futuro.

Abran estos libros, y encontrarán allí todos los correctos arreglos de vida que se revelarán al final de los días, los cuales les darán una buena lección de cómo poner todo en orden hoy.

A pesar de que la Cabalá es considerada como ciencia y como sabiduría, y parece estar escondida, ser exaltada, misteriosa, y posiblemente incluso aterradora (sin embargo, en los últimos años, estos mitos acerca de la Cabalá han sido disipando), debemos entender que todo habla de la unidad entre nosotros. Si las personas se unifican, comenzarán a experimentar aquí y ahora a través de una mayor conexión mutua interna esta corriente de energía que fluye entre ellas.

Nosotros ya estamos en ella, como si estuviéramos en la niebla, pero no sentimos nuestra condición auténtica y verdadera. Tenemos que dispersar la niebla, retornar a la conciencia, y entonces nos encontraremos en el mundo lleno de Luz y empezaremos a vivir la vida eterna y completa.

Veremos todos los mundos y sentiremos que estamos no sólo por encima de todo lo que ocurre en este mundo material, sino que recibiremos nueva conciencia y percepción. Todavía tenemos que lograr esto, y todo depende de la cantidad de esfuerzo que hagamos para bucear más profundo y sentir la conexión entre nosotros.

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Del Congreso mundial de Cabalá 2010 del 11/9/10, Lección 1

 

Un flujo interminable de placer

Dr. Michael LaitmanLa sabiduría de la Cabalá nos cuenta que las personas pueden realizarse sólo al pasarles placer a los demás. El problema es que ellas quieren recibir el placer y mantenerlo dentro de sí mismas.

¡Sin embargo, si el placer fuera transferido de ella a otra persona, y así sucesivamente, y de esta manera se propagara entre todos, se convertiría en un flujo sin fin! Además, ustedes no sólo experimentarían la vida durante estos breves momentos en los que el placer los llena, sino cuando desaparece inmediatamente y los deja vacíos.

Entonces, si queremos ser capaces de conectarnos entre nosotros en un sistema común sin fin, en el que el flujo de placer fluye constantemente a través de nosotros, como a través de las células de nuestro “cuerpo” común, entonces podríamos percibir la vida eterna en la absoluta bondad que nos llega de todos.

Entonces, ¿qué es la bondad absoluta? ¡Es el placer infinito continuo que nunca se acaba!

Laitman

Cuando se conectan con los demás de esta manera, y el placer, la Luz, y la percepción de la vida fluyen a través de ustedes, ustedes le dan vida a todo el sistema, de la misma firma en que las células de un organismo físico se pasan los elementos esenciales unas a otras, y así se garantiza la existencia del organismo. Sin embargo, además de la vida de animal de nuestro cuerpo, la realización del nivel humano aparece en este sistema. Esto se debe a que cada una de las células no sólo se pasa la energía de vida una a la otra, sino también los deseos y los pensamientos.

El placer en sí es algo abstracto como la electricidad, que puede utilizarse de acuerdo a las necesidades de uno: calefacción, refrigeración, presión o la creación de un vacío, y así sucesivamente. Además, cuando el placer fluye entre todos en un sistema sin fin como éste, entonces todos se llenan a sí mismos con las cosas que quieren, las cosas por las que se esfuerzan.

Sin embargo, además de la sensación de una vida eterna y perfecta, la percepción de la vida de todo el sistema aparece en este sistema, una percepción del Creador, su nivel, y su plan. Esto es similar a la forma en que nuestro cuerpo, como consecuencia de su función biológica, crea las condiciones para que nos sintamos humanos, lo cual es un nivel más alto que el del cuerpo mismo, que el nivel animal.

Laitman

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De la Conferencia sobre el tema: “Mi primera Convención” del 11/2/10

Las cuatro etapas del desarrollo del deseo

Dr. Michael LaitmanLa primera etapa está completamente llena de Luz, la cual sale de la raíz, y siente que no quiere recibir; así es como conseguimos la segunda etapa.

Pero entonces la segunda etapa siente que esto no la hizo similar a la raíz. ¡Puede no estar recibiendo nada, pero tampoco está otorgando!

Esto solo me empeora, porque antes de eso yo estaba apegado al Creador como un niño y hacía todo lo que Él quería. ¡Disfruté infinitamente, y aunque lo hice para mi propio bien, el Superior estaba recibiendo placer de esto!

Ahora, supuestamente crecí y no quiero recibir de Él, pero resulta que yo no le doy nada para disfrutar, ni siquiera en la forma en la que lo hace un niño, porque Él recibe placer cuando yo recibo de Él.

Entonces, ¿qué hice? ¡Me alejé aún más de Él! (Y esta es la razón por la cual la segunda etapa es considerada un deseo más fuerte que el de la primera etapa, a pesar de no recibir nada) Es como si yo fuera negligente con Él…

Un bebé está más cerca de la madre que un hijo adulto que se siente independiente y no quiere recibir nada de ella.

Entonces la segunda etapa, Bina, decide que si recibiera la Luz del Creador, Él podría disfrutar realmente de ella; así es como conseguimos ZAT de Bina.

La ejecución de esta decisión se lleva a cabo en la tercera etapa, en Zeir Anpin, que recibe la Luz en aras del otorgamiento, debido a la fuerza de Bina. En otras palabras, el superior determina esta decisión (Por lo tanto, se considera que la cabeza de Zeir Anpin está en Bina, ZAT de Bina).

Entonces llega a la cuarta etapa Maljut y ve cuanto placer hay… ¡Yo soy Zeir Anpin, que recibe en aras del otorgamiento, en el cual percibo al Creador y siento que soy igual a Él!

¡Yo quiero disfrutar de él tanto en el llenado que recibo, como en la equivalencia con Él! Quiero disfrutar todos los placeres que existen en el Creador; a esto le llamamos la cuarta etapa del desarrollo, Maljut.

Una restricción (Tzimtzum Alef) se hace en esta cuarta etapa, y ya no recibimos llenado de forma egoísta.

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Luego ocurre la segunda restricción (Tzimtzum Bet), de ZAT de Bina a Maljut. Maljut penetra todos estos deseos y dice: “¡Ni siquiera piensen en la recepción! ¡Es imposible recibir algo, ustedes no serán capaces de hacerlo!”

La cuarta etapa del deseo penetra la tercera y la segunda etapa, y ahora hay una sensación tanto en Zeir Anpin como en ZAT de Bina que cualquier contacto con la recepción de la Luz será egoísta.

¡Anteriormente, no había sensación de que el deseo de recibir placer fuera lo opuesto a la Luz! Ahora está ahí. Pero aun así, esta prohibición sólo existe debido a Maljut y no a causa de Zeir Anpin, y especialmente no debido a Bina.

Después de todo, Zeir Anpin planea otorgar, pero la pregunta es: ¿en qué deseo planea hacerlo? ¿En los deseos que tenía antes de que apareciera la cuarta etapa o es que ahora planea recibir en aras del otorgamiento en la cuarta etapa, en Maljut?

En consecuencia, esta confusión lleva a la ruptura, en la que no fueron capaces de entender por qué esto es imposible. Después de todo, si estamos planeando la recepción de la Luz en aras de otorgar, de la misma forma que en la tercera etapa de la Luz Directa, entonces esta es una acción altruista.

Pero resulta que la cuarta etapa ya ha penetrado estos deseos, y una vez que ustedes lleguen a sentir qué es Maljut, el placer de ser iguales al Creador, ya no pueden negarse a eso, ya desean el sabor. ¡Ustedes tienen la cuarta etapa dentro de sí, y no pueden recibir en aras del otorgamiento!

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/25/10, Escritos de Baal HaSulam

 

Alcanzando un acuerdo con el Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué debe hacer una persona si trata de participar en todo, pero no siempre puede estar físicamente con el grupo?

Respuesta: Si la persona quiere estar con el grupo, pero no puede hacerlo, no es su culpa.

Supongamos que yo fui llamado a servir en el ejército mientras que el grupo estaba en una convención. No hay nada que pueda hacerse al respecto.

Cuando otra fuerza me domina, por supuesto, también ha sido arreglada por el Creador, no puedo hacer nada al respecto, yo la obedeceré. La Providencia superior opera en mí de esta manera, contra mí.

Si obedezco, yo no pierdo nada si no participo en la convención. Pero esto es cierto sólo si realmente he hecho todo para estar ahí, pero debido a las circunstancias no puedo, porque el Creador me rodea por todas partes.

Al mismo tiempo, la persona tiene que decir: “Yo no acepto esto, pero aun así estaré conectado con los amigos tanto como me sea posible. Me someto a las circunstancias en las que Tú me has puesto, es decir que el estar en este estado es lo mejor para mí”.

¡Nosotros debemos concordar con el Creador! Pero sólo después de una aclaración muy seria, y no mediante la búsqueda de diferentes excusas para justificarme.

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De la Convención en Sochi del 8/25/14, Lección 2

 

La única respuesta

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo relacionar con los amigos como con el Creador y convertir mi crítica en amor?

Respuesta: No hay una respuesta lógica aquí porque la Luz Superior realiza todos los cambios en ustedes. Del mismo modo que ahora no ama el amigo, comenzarán a amarlo bajo la influencia de la Luz Superior.

Tenemos que pedir eso. Ustedes tienen muchas preguntas para las cuales sólo hay una respuesta: la Luz Superior y su efecto. Este es todo el método: “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como una especia”, con el fin de corregir la inclinación al mal.

La Torá es llamada Luz, la cual llena toda la creación cada vez que puede producir la cantidad de Luz que ustedes piensan que es esencial para la corrección revelada de su ego. No hay nada además que eso. No hay otro remedio además de la Luz Superior.

Cuando hablo sobre el efecto de la Luz Superior, yo quiero decir que, como resultado de nuestros esfuerzos, de nuestra búsqueda intensiva, y de los diferentes eventos que atravesamos, de repente empezamos a sentirnos mutuamente, empezamos a sentir que la Luz está cerca. Ustedes reciben sensaciones que nunca antes habían tenido y por eso sienten que es el resultado de la influencia de la Luz superior.

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De la Convención en Sochi del 8/25/14, Lección 2

El amor siempre es más fuerte que el odio

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De qué manera pueden protegernos de los enemigos la unidad y la conexión, de las que usted siempre está hablándole al pueblo de Israel? ¿De qué manera será diferente de cualquier otra unidad si también hay unidad entre la gente de Hamas?

Respuesta: El poder de la unidad de Hamas es como la mafia que se junta por un objetivo común, una lucha contra un enemigo común, para atacar, matar y robar de forma conjunta. Este es un poder egoísta y limitado.

Aquí la segunda fuerza no está presente, sólo trabaja el ego, pero se vuelve más inflexible e ilimitado. De esta manera se crea una unidad potente y perjudicial.

Pregunta: ¿A quién perjudica?

Respuesta: Los perjudica a todos, porque es malvado en su naturaleza.

Pero si el pueblo de Israel se conecta con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, entonces esto generará el poder de la conexión y la unidad de la naturaleza que se esconde dentro de él. Así que es imposible arreglárselas aquí sin la sabiduría de la Cabalá.

Este poder se encuentra instintivamente en la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Sin él, los átomos, las moléculas, los organismos vivos y el cuerpo humano no evolucionarían.

Pero entre nosotros los seres humanos en la sociedad humana, este poder de la conexión no funciona. Por lo tanto, toda la humanidad está en busca de él. El ejemplo de esto es la fallida Unión Europea. Ellos no han tenido éxito en la creación de una Europa unida.

Todo está empezando a romperse de nuevo en el umbral de la Tercera Guerra Mundial. En tales condiciones, el antisemitismo ha crecido más y más porque los judíos tienen la llave para la conexión; es posible alcanzar la unidad con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá.

La diferencia está en esto, en que nosotros generamos el poder de la conexión y la unidad de la naturaleza, no a través de la expansión de nuestro ego. Esto no es una unidad de egoístas que traen un gran egoísmo; más bien, es algo completamente distinto. Estamos unidos para descubrir el poder del amor entre nosotros. Este poder no le hace daño a nadie; no está dirigido contra alguien. Por el contrario, éste desea llevarle el bien al mundo entero.

Si estamos buscando este poder, entonces lo encontramos, al igual que Abraham encontró a su grupo de estudiantes que habían reunió por medio de él de entre los babilonios y se convirtió en el pueblo de Israel. De esta manera, la misma “colección de refugiados” que tenemos hoy en nuestra nación se convertirá en el pueblo de Israel.

Existe una fuerza unificadora, que está dirigida contra el resto del mundo cuando algún grupo quiere tomar el control del mundo: por ejemplo, para establecer el Islam en todas partes. Esta fuerza es perjudicial para todo el que no sea parte de esta alianza criminal. Y existe el poder de la fuerza unificadora positiva que es para el bien del mundo. Después de todo nosotros queremos encontrar ese poder y transferirlo en beneficio de toda la humanidad.

Pregunta: ¿Por qué cree usted que el poder positivo de la unidad que estamos creando en Israel puede salir victorioso sobre el poder negativo de la unidad que une a todo el mundo islámico?

Respuesta: El poder de la unidad que estamos generando a partir de nuestra conexión con la ayuda del método de la Cabalá es la energía más elevada. A través de ella, nos elevamos a un nivel superior que está por encima de nuestra vida terrenal. Más (+) y menos (-), el egoísmo y el amor, se equilibran entre sí, y dentro de su relación sienten una nueva vida, una vida espiritual.

De esta forma adquirimos una inmensa fuerza espiritual que es incomparable en su intensidad a la fuerza egoísta de nuestros enemigos.

Pregunta: ¿No hay una fuerza espiritual en la unidad de ellos?

Respuesta: Se trata del poder del odio hacia todo lo demás. No puede haber nada espiritual en él.

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Del Kab.TV “Una nueva vida” del 8/27/14

 

Según la fórmula de la equivalencia de forma

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico” (Ajarei),16:1-16:2: Y el Señor le habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando ellos se acercaron ante el Señor, y murieron. Y el Señor le dijo a Moisés: “Dile a Aarón tu hermano que no debe entrar en cualquier momento al Santuario, dentro de la cortina que divide, delante de la cubierta que está sobre el arca, para que no muera, porque Yo aparezco sobre la cubierta del arca en una nube”.

“Cuando ellos se acercaron ante el Señor, y murieron” significa que sus atributos y acciones eran igual al nivel del Creador, y cuando vieron que no podían utilizarlos, se anularon.

“Que él no debe entrar en cualquier momento al Santuario” significa no en cualquier estado. El tiempo es un estado; en la espiritualidad no hay tiempo. No hay cuerpos celestes, como en el mundo corporal, que determinan el día y la noche y el año. Por lo tanto, esta expresión se refiere al hecho de que uno puede acercarse al Creador sólo cuando está en una exacta equivalencia de forma con Él.

Pregunta: ¿Cuál es el significado de “cortina” y “nube?”

Respuesta: El arca en sí es el atributo de Bina que es el otorgamiento total. Por encima de él, sólo existe el atributo del amor. La aparición del Creador ocurre en el atributo de otorgamiento. Este crea el atributo de ocultamiento por sí mismo, ya que, si yo deseo otorgar, significa que no quiero recibir nada, ni siquiera el resultado de mis acciones.

Por lo tanto, si realmente trabajo con el fin de otorgar, no hace ninguna diferencia qué recibo yo por mi otorgamiento. Sólo quiero dar, sin recibir nada a cambio.

Al final resulta que no queda nada además de trabajar en ocultamiento. Cuando yo me oculto, el Creador se acerca a mí. Si descubro mis atributos al desear recibir algo como resultado, él se aleja de mí. Todo ocurre exactamente de acuerdo a la fórmula de equivalencia de forma. Él es otorgamiento completo y yo soy recepción completa. En la medida en que pueda establecer el atributo de otorgamiento dentro de mí, en esa misma medida nos acercamos.

Entonces, el acercamiento a la pantalla (Masáj) que lo oculta todo es posible sólo cuando ustedes establecen constantemente el atributo de otorgamiento dentro de sí y se vuelven cada vez más similares al atributo general de amor y otorgamiento, al Creador. Por lo tanto, está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, lo cual es igual al concepto “Yo soy el Creador, HaVaYaH“.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” 3/6/14