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El cazador de deseos

2Pregunta: Está escrito en la Torá, “En el campo ustedes capturan a un animal o a un pájaro”. ¿Qué significa eso?

Respuesta: Un campo, así como un desierto, son estados en los que es imposible determinar dónde se encuentran, puesto que todos sus deseos no están analizados por completo y no han sido aclarados en modo alguno.

Ustedes no los conoce aún, ni se las arreglan con ellos, sino que sólo comienzan a revelarlos operando como un cazador que captura lo que puede.

Hay diferentes tipos de caza, pero en la antigüedad las personas participaban principalmente en la agricultura y en la cría de animales domésticos. Ellos comenzaron muy temprano a domesticar animales y, de hecho, escasamente cazaban.

Todo era muy sencillo. Nadie buscaba raíces, frutos silvestres, o cazaba animales salvajes.

En Babilonia, tampoco había caza. Era una sociedad civilizada pequeña cuyos habitantes se dedicaban a la agricultura y a la pesca, dado que había tierra negra sólida entre los ríos Tigris y Éufrates y una abundancia de agua y peces, y de esto vivían.

(143317 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/6/14)

En una licuadora de deseos y pensamientos

1Pregunta: ¿Qué estado debe alcanzar la persona cuando comience la convención? ¿Qué debe experimentar?

Respuesta: Ella debe sentir que es como si hubiera entrado en una licuadora en la que quiere mezclar sus pensamientos y sensaciones con los pensamientos y sensaciones de los demás, de tal forma que no le quede nada.

De esta mezcla de deseos en el corazón y de pensamientos en la mente, surge algo que puede llamarse un “Kli espiritual”, un “Partzuf espiritual”. Esto se debe a que un deseo es el “cuerpo” del “Partzuf”, y los pensamientos son su “cabeza”. De esta manera creamos un patrón (modelo) de un Adam (una persona), una única imagen de toda la humanidad.

El papel de cada uno es relacionarse con todos, para que no quede nada de él, ni en la cabeza ni en el corazón. Y lo que resulte llenará su corazón y su mente.

(143449 – De la Preparación para la Convención en el Webinar del 9/9/14)

Vean a los amigos como nuevos

888Pregunta: ¿Las “decenas” que se formen en la convención deben estar conformadas al azar a partir de personas no relacionadas, o es posible mantener las decenas que ya han trabajado juntas durante algunos años?

Respuesta: Si las personas quieren estar juntas, tal vez es bueno. Pero me gustaría advertirles que esto no debe ser lo habitual. Esto podría anular lo que podamos alcanzar.

Debemos alcanzar la conexión por encima de todos los problemas, especialmente más allá del lugar donde nos conectamos, donde no estamos familiarizados unos con otros. Esto no significa que debamos elegir personas que son nuestros opuestos.

Pero aun así, cuando llegamos de algún lugar con nuestra decena, y todos se conocen de algún tiempo, han discutido varios temas en círculos y talleres cientos de veces, ¿qué tipo de innovación puede haber ahí? ¿En qué hay que trabajar? Todo seguirá en su patrón habitual. No pienso que esto sea bueno.

Una decena que se forma y crea en una convención debe mantener una composición de principio a fin de la convención. Pero si esta es una decena que ha trabajado durante años, entonces crea un problema. Personalmente yo no querría colocarme en una decena así. Estoy familiarizado con estos tipos, hemos hablado de todo entre nosotros; uno puede decir media palabra y ya sé lo que el otro añadirá. No tengo sorpresas con ellos, no necesito cambiar para adaptarme; esto no es bueno. Entonces no pienso que esta sea la manera en que debe hacerse, al contrario.

Está dicho que debemos ver siempre a nuestros amigos como nuevos ¡Como nuevos! Yo voy a descubrirlos en un nuevo nivel. Y esto incita una pregunta: “¿Funcionará esto para mí con esos mismos rostros que he visto ante mí durante años?” Trabajo bien con ellos; hemos pasado por muchas convenciones juntos. Ciertamente podría ser que a causa de esto, yo no sea capaz de luchar conmigo para acercarme a ellos, porque incluso de esta manera ellos me parecen cercanos a mí.

Entonces no recomendaría estar incluido en una decena que tenga más de dos amigos muy cercanos.

(143453 – De la Preparación para la Convención en el Webinar del 9/9/14)

Sintonizándonos con una nueva porción de la Luz

777Pregunta: ¿Cómo podemos utilizar las reuniones de amigos (Yeshivat Javerim) para unirnos en la convención?

Respuesta: La reunión de amigos es una parte del día en la que estamos sintonizando para recibir una nueva porción de la Luz Superior, porque estas reuniones preceden a las clases y talleres, es decir, nuestras próximas acciones espirituales.

Para ello, tenemos que estar listos, unirnos, y recordarles a los demás acerca de nuestra meta que se logra en unidad, que es el apoyo mutuo que es nuestro libre albedrío, y esta es nuestra única acción libre; todo lo demás no depende de nosotros. La reunión de amigos debería recordarnos esto.

(143516 – De la lección sobre el tema: Preparación para la Convención del 9/9/14)

¡Amigos, nuestro pacto es maravilloso!

666Pregunta: ¿De qué manera debería revelarse nuestro pacto en la convención?

Respuesta: En calidez. En la comunicación efectiva que debe ocurrir entre nosotros. Esta tiene que explotar simplemente de manera que empecemos a sentir un vacío cálido entre nosotros que nos abra a los demás y no nos permita restringirnos a nosotros mismos con el fin de expresar nuestro amor.

Por otra parte, es el apoyo mutuo, un esfuerzo mutuo por todo el mundo en el que los amigos del mundo entero expresan su apoyo y su respeto y confirman su juramento de lealtad a nuestro pacto.

Por lo tanto, debemos sentir un poco de tensión. Por supuesto, la fuerza superior puede hacer lo que quiera con nosotros, pero cada uno de nosotros está comprometido con los amigos para mantener todos los consejos y las órdenes de los cabalistas y hacer todo lo posible para mantener el pacto con los otros.

La persona debe entender que si no acepta esta condición, no es parte de nuestra corriente, ni flota hacia adelante en nuestro barco común general. Puede quedarse en la convención, pero nada pasará con ella.

Todos deben darse cuenta y reconocer el hecho de que la toma de juramento es el tema central al comienzo del camino espiritual. Como en el monte Sinaí: “¿Están de acuerdo en ser como un hombre con un corazón? ¡Si no es así, este será su lugar de su entierro!”

Si vamos a hacer un pacto ahora, éste debe incluirlos a todos estirando una mano sobre el mar, a lo largo del continente, no importa dónde. Cada uno tiene que sentir que está con nosotros en una continua conexión bidireccional.

(143523 – De la lección sobre el tema: “Preparación para la Convención” del 9/4/14)

Lección diaria de Cabalá – 09.17.14

Taller

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Lección sobre el tema: “Preparación para la Convención”

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Escritos de Baal HaSulam, “Igrot”, Carta 19

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Escritos de Baal HaSulam “La Paz”, “La necesidad de practicar la cautela con las leyes de la Naturaleza”

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Israel en un período de complicaciones post-traumáticas

555Pregunta: Es posible decir que Israel se encuentra ahora en un “periodo post-traumático” después del último conflicto militar en Gaza. En relación a esto, me gustaría entender qué está pasando con nosotros, y qué esperar después. ¿Cómo podemos alcanzar algún tipo de certeza, estabilidad y esperanza de un buen futuro?

La guerra terminó y al parecer la nación volvió a la “vida normal”. Sin embargo, no se entiende en absoluto de qué tipo de vida normal es posible hablar. Después de todo, la amenaza no ha desaparecido y la sensación es bastante alarmante. Todo lo que queda es esperar a la próxima ronda de violencia y nuevos bombardeos de misiles.

Respuesta: Regresar a la vida normal es como volver a la buena, cómoda y tranquila casa de su madre. Sin embargo, los israelíes están retornando a su vida normal que es imposible llamar normal, y durante el último conflicto se han añadidos traumas adicionales.

Me parece que la situación de hoy en día es más estable que en el momento de las operaciones militares. Al menos en ese momento todo era claro. Ellos disparaban; nosotros disparábamos. Ahora, estamos volviendo a una situación mucho más incierta.

Durante la guerra, la sociedad israelí se consolidó fuertemente. Los periódicos se comportaron respetuosamente y no molesta a la gente con artículos sensacionalistas. Todo estaba relajado. La conmoción se calmó porque mientras enfrentábamos una amenaza común, no continuamos con la charla ociosa. Sin embargo, el momento en que terminó la situación militar, todo regresó de inmediato a la competencia anterior, a la lucha de todos con sus intereses personales, a las querellas políticas.

Así, la guerra terminó, pero la vida se siente como menos estable que durante la guerra. Esperamos estar regresando a una vida segura y normal, sin embargo, esta no existe. No obstante, si el pueblo de Israel se reúne y alcanza algún tipo de unidad, entonces tendrá éxito. Específicamente entonces, alcanzaremos la estabilidad y la seguridad. Mucha gente recuerda de forma cálida esa sensación de unidad que aparece en momentos de peligro. Mientras los misiles cayeron sobre nosotros, sentimos que nos necesitábamos unos a los otros. Teníamos un deseo, una preocupación. Aunque estábamos asustados, estábamos juntos, y en esto se sintió una especie de dulzura. Sin embargo, en el momento en que desapareció la amenaza, retornamos de nuevo a la separación anterior y estábamos listos  para “devorarnos” uno a otros.

Lo que da esperanza es que, por primera vez, la gente sintió tristeza de haber perdido la unidad alcanzada y de haber vuelto a la indiferencia anterior, regresando a la construcción de su vida rentable a expensas de alguien más.

Esta no es una situación post-traumática de la última guerra. Más bien, estos son traumas nuevos. Sin embargo, esta vez, la situación finalmente comenzó a quedar clara, y mucha gente entiende que la situación habitual, en la que nos encontramos sin una amenaza externa, es inaceptable.

La guerra nos dejó sentir qué significa ser un solo pueblo consolidado, que vive con la preocupación por los demás y no en competencia. Se entiende que nadie quiere que la razón de esta unidad sea la guerra, pero al menos ahora hemos descubierto y sentido qué nos falta.

El problema está sólo en esto: que esta unidad se alcanza sólo bajo la presión de una amenaza externa. Baal HaSulam compara nuestro pueblo con un saco de nueces que no quieren conectarse y pulir sus cáscaras unas contra las otras con tanto ruido, pero el saco nos mantiene unidos. Al menos de esto, aparece ante nosotros una sensación de apoyo mutuo con el vecino, con los conocidos, con cada persona, con todos los israelíes y los ciudadanos de esta nación.

En el momento en que la bolsa se rompa, todos los frutos se dispersan en diferentes direcciones, y, nuevamente desaparece la sensación de pertenecer a un pueblo. Así, una y otra vez necesitamos nuevas amenazas externas. Vemos que la fuerza superior no nos dejará en paz. Vemos esto de acuerdo al antisemitismo que tanto ha crecido en el mundo.

Yo recibo cartas con una pregunta similar de judíos conocidos en América del Sur, Texas, y Europa: “¿A dónde nos sugiere que nos vayamos? ¿Qué vamos a hacer? “Estoy hablando de judíos de América del Sur y Europa que han nacido en estas naciones, en estas culturas. Son educados, tienen buenas profesiones, y ahora se ven obligados a buscar dónde esconderse, pero no hay un lugar en ninguna parte. Ellos ya están pensando, “¿Tal vez, haya otro planeta además el planeta Tierra?” En esta medida sienten que no hay lugar para ellos en ninguna parte.

Espero que ante un antisemitismo así, nos veamos obligados a conectarnos y a unirnos, entonces sobreviviremos. Si nos unimos más estrechamente, entonces tendremos éxito en todo, y ganaremos cada lucha. Nadie puede hacernos nada. Basta con que el pueblo de Israel se una, y ya nadie nos presionará. El manejo superior trabaja así: si anhelamos la unidad, entonces, la amenaza y la presión externa desaparecerán inmediatamente.

Por lo tanto, todo depende sólo de nuestro equilibrio y conexión internos, y todos los problemas de seguridad y económicos, sociales y políticos dependen sólo en las relaciones entre las personas, de que el pueblo de Israel viva en la tierra de Israel como un pueblo unido. De esta manera, inclinamos la balanza del mundo entero hacia el lado del mérito o hacia el lado de la condena.

(143090 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 9/2/14)

 

 

El Sabbath

444Pregunta: ¿Por qué el tema del Sabbath viene regresa nuevamente en la Parashat HaShavua (porción semanal de la Torá), “Después de la muerte”, luego de la descripción del carnero que se envía al desierto y del otro carnero que se ofrece como sacrificio? Al fin y al cabo, ya fue mencionó en el éxodo de Egipto.

Respuesta: A primera vista, la referencia al Sabbath parece redundante e innecesaria. Pero el punto es que todas las acciones que realizamos son sólo para llevarnos al estado del final de la corrección llamado Sabbath. El Sabbath simboliza el final de todo el trabajo cuando todo sea corregido y no haya necesidad de hacer nada más. Por lo tanto, se agregan los estados que se corrigen gradualmente a los estados previamente corregidos y se acumulan en una cuenta general, que se expresa finalmente en el estado de Sabbath.

Pero después de cada acción, cada nivel también termina en el mismo estado, ya que si se me da 20 kilos de deseos con el fin de que los corrija hacia el amor y otorgamiento y yo alcanzo el final de la corrección de esta parte, entro en un estado temporal de Sabbath. Cuando corrijo totalmente mi alma, yo alcanzo el estado final del Gran Sabbath.

(143136 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/6/14)

Un círculo es la forma de existencia de la sociedad corregida

333Pregunta: ¿Qué se requiere para la realización práctica del método de conexión?

Respuesta: Ustedes deben estudiar y tener ejercicios prácticos de conexión, talleres y mesas redondas que lleven a la unificación del pueblo. Debemos sentir que es posible descubrir entre nosotros la fuerza que nos conecta.

La esencia del método es simple: Es necesario sentarse en círculos y hablar acerca de la conexión, de las razones que tenemos para buscarla, de la meta de la existencia de nuestro pueblo, de lo que somos. La conexión nos eleva por encima de nuestro estado actual. Durante una discusión de este tipo, descubrimos de repente que dentro de nuestro círculo parece conectarnos algún tipo de fuerza, calidez y sensación compartida.

De repente sentimos que somos cercanos unos a otros y que dependemos unos de otros, como en una familia, e incluso más. Hay una especie de hilo interno que me conecta con ustedes y a ustedes conmigo. Y entre todos se tienden estos hilos, esta red interna que hace que esta conexión nos dé una experiencia excepcional y una sensación de una nueva vida en la que estamos conectados en un todo único.

Esta conexión nos eleva a un estado elevado único. Queremos permanecer en ella, proteger este espíritu que hace posible que nosotros nos elevemos por encima de esta vida. Toda esta vida adquiere una nueva forma. La sabiduría de la Cabalá nos explica cómo alcanzar esta unidad con el fin de sentir en nuestro poder de unificación, el componente más elevado que está listo para cambiar todo en nuestro mundo.

Si tratamos de descubrir entre nosotros esta fuerza de unificación, entonces descubrimos la fuerza superior que está lista para sanar todas las incomodidades y los problemas en nuestras vidas individuales y en la sociedad, en la economía, en la política, y poner orden en el todo el mundo.

Nosotros comenzamos a irradiar hacia el mundo entero esa fuerza de unificación y ésta cambiará la actitud de él hacia nosotros. Esto se debe a que todas las naciones del mundo han estado esperando específicamente esto del pueblo judío. Como prueba es posible dar gran cantidad de declaraciones: tanto de los sabios judíos como los de los antisemitas.

De ello se deduce que no se necesita nada además de la unificación. Y la sabiduría de la Cabalá, que es la sabiduría de la conexión y la unificación, debe ayudarnos con esto. De esta forma fue revelada en nuestros días.

Así que vengan, aprendamos cómo alcanzar la unificación de toda la sociedad. Y en la práctica, esto se resume en el trabajo en círculos y con el estudio de temas esenciales como los siguientes: “¿Quién es el hombre? ¿Qué es la conexión? ¿Cómo avanzamos? ¿Cuál es la meta de la creación? ¿Cuál es la misión del pueblo de Israel en relación al resto de los pueblos? ¿Cuál es la razón para el antisemitismo? ¿Cómo se cura todo el ego colectivo común y el que está en cada uno personalmente? ¿Cómo se corrige todo el mal en el mundo?”

Las personas aprenderán todo esto en esos círculos; ellas aclararán y descubrirán juntas el poder de unificación que cura todo el mal. Esto debe convertirse en la labor permanente del pueblo de Israel, en nuestra misión internacional, hasta que alcancemos la conexión completa.

Todos los días, incluso varias veces al día, tanto como sea posible, la persona debe participar en un debate de este tipo en un círculo. Hay gran cantidad de personas desempleadas que tienen tiempo libre, y es posible organizar discusiones de este tipo en los lugares de trabajo, en las escuelas y en la televisión para los que se quedan en casa.

Un círculo en el que la gente habla de todas sus relaciones se convertirá en la forma de existencia de la sociedad corregida: En los jardines infantiles, en la escuela, en el trabajo, entre los jubilados. Todas las personas aprenderán cómo llevar a cabo sus obligaciones en relación al resto de la gente: corregirse, unirse en un pueblo, y ser ejemplo para toda la humanidad.

Entonces todas las personas cambiarán de inmediato su actitud hacia Israel y hacia el pueblo judío y nosotros nos convertiremos realmente en “Luz para las naciones”, en un “reino de sacerdotes y una nación santa”. Nos volveremos maestros para el mundo entero.

(143326 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 9/2/14)

El secreto de las diez tribus, parte 1

222No seremos capaces de comprender los procesos globales modernos si en primer lugar no entendemos el estado que se convirtió en la base, la verdadera razón y el prototipo hace unos 4.000 años.

Dos percepciones de nuestra evolución se formaron de nuevo en la antigua Babilonia durante una crisis similar de la humanidad. El rey de Babilonia Nimrod llevó a la mayoría a lo largo del camino de la evolución natural, mientras que el sabio sacerdote babilónico Abraham llamó a la gente a subir a un nuevo nivel cualitativo.

Pregunta: Abraham era un importante ideólogo y filósofo y un hombre muy respetable, ¿por qué necesitaba comenzar una revolución?

Respuesta: Él buscó una salida y la encontró en el estado que se creó en la nación. Las circunstancias las obligaron a unirse, pero las personas no podían vivir juntas. Por el contrario, el ego creció tanto, que comenzaron a encontrar defectos en los demás y a odiarse unos a otros.

La solución de Nimrod era simple y corporal: “Tan solo debemos dispersarnos y vivir separados, bajo mi dirección, por supuesto”. Así es como se dispersan los residentes de un apartamento comunal con el fin de dejar de reñir.

Pero Abraham tuvo otra idea: “No tenemos que dispersamos porque la ley de la naturaleza es una ley, no podemos escapar de ella. De todas formas, la tierra estará llena de gente en un futuro. No necesitamos inventar nada. La naturaleza, la evolución requieren que nos unamos. Tenemos que unirnos por encima del ego”.

Pocos, por supuesto, escucharon a Abraham, varias decenas de miles de entre tres millones de personas. Después de todo, se trata de una decisión difícil y es mucho más fácil dispersarse. De una u otra forma, los discípulos de Abraham lo siguieron, salieron de Egipto y portaron la idea de amar a tu prójimo como a ti mismo, cumpliéndola así entre ellos mismos.

Al principio sintieron desesperación; ya no podían vivir con el egoísmo y querían hacer algo con él, deshacerse de él. Esta es la razón por la que encontraron atractiva la meta de que Abraham estableció para ellos y no la idea de vivir una vida normal simplemente, no solo para dejar de maldecirse y pelearse unos con otros, sino para ascender a algo nuevo. Se trata del ascenso a un nivel superior que los atrajo, debido a que no requerían anular el ego, sino utilizarlo para el ascenso.

Pregunta: Que gente extraña. Ni siquiera querían vivir en sus propias casas, en apartamentos separados, sino que en su lugar prefirieron el ascenso espiritual. ¿Resulta que la base de nuestra nación son estos tipos deprimidos que siguieron a Abraham?

Respuesta: Por supuesto, la depresión en realidad los empujó hacia arriba. Ellos entendieron la crisis de una manera totalmente diferente, y contaban con esta para ayudarles a encontrar un sentido en la vida, en su existencia.

Los otros examinaron la crisis de manera práctica: “Resolvámosla y sigamos adelante con nuestra vida normal”.

Eventualmente, la gente se dividió de manera muy clara en dos grupos y sus formas eran muy diferentes.

(143400 – Del Kab.TV “Babilonia ayer y hoy” del 8/27/14)