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El amor neutraliza el ego

Dr.Michael LaitmanLa convención ha terminado y estamos a punto de regresar a nuestros grupos con el fin de conectarnos con otras personas. Estamos a punto de salir a la calle, a esta gran sala y separamos de nuestra decena.

Por supuesto, nosotros debemos mantenernos en contacto con ellos, pero ver que todo lo que se agregó a mi decena o lo que le falta cuando yo vuelvo a casa, es calculado desde Arriba y esto es en realidad en lo que debo trabajar.

El Creador nos ha dado tales condiciones a propósito y yo no debería sentir lástima por no estar al lado del mismo pequeño grupo en al que me he acostumbrados tanto en los últimos días y con quienes quisiera quedarse para siempre. ¡No! Yo trabajaré con todos y con mi grupo local.

Debemos alcanzar un estado en el que haya varias personas de todas partes con las cuales yo pueda trabajar, ya sea virtual o físicamente. Puede haber diferentes decenas en la mañana, al mediodía y por la noche. Esto es sólo el principio y nosotros nos adherimos a una determinada decena para sentir que allí podemos encontrar una respuesta, calidez, cercanía y comprensión mutua.

Pero podemos sentir lo mismo casi de inmediato en cualquier otro grupo. Si estoy rodeado de amigos de todo el mundo que avanzan hacia una meta, yo puedo sentarme en cualquier grupo y sentir de inmediato que son los mismos amigos.

No hace ninguna diferencia si conozco bien o si no conozco en absoluto a estas personas en el mundo corpóreo. Si tenemos una meta común, puedo conectarme con ellos como si los hubiera conocido desde hace años. No hace ninguna diferencia en absoluto cuánto nos conocíamos previamente.

Es muy importante expresarles amor a todos los amigos, de tal forma que cada persona en el grupo, en la decena, sienta que es amada. El sentimiento del amor neutraliza el ego si la persona desea anular su ego. Esto se debe a que el amor de los amigos evoca en mí una sensación de paz que yo dejo de preocuparme por mí mismo.

¡Entonces puedo ascender por encima de mi ego! Soy libre de preocuparme por mí mismo y así puedo otorgar y darles mi amor a los demás como un regalo, porque ya no tengo que pensar en mí mismo.

Este es un punto muy importante. Podemos concordar en que le mostraremos intencionalmente nuestro amor a uno de los amigos y así lo liberamos de sus problemas y preocupaciones. Inténtenlo y verán lo bien que funciona, incluso si no trabajamos de esa manera a propósito con respecto a uno de los amigos, aun así cada uno de nosotros debe sentir que el grupo se preocupa por él.
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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/01/14, Lección 4

¿Felicidad por dinero?

Dr.Michael LaitmanPregunta: La aparición del dinero en nuestro mundo no es accidental. ¿Cuál es su impacto en nuestro desarrollo?

Respuesta: Dinero no significa la capacidad de cubrir los deseos. En algún momento de la historia se utilizaron una variedad de sustancias para ello, como la arena dorada, monedas, y otros materiales.

Recientemente, la humanidad ha tenido una actitud crítica frente a la capacidad de cubrir sus deseos. Vemos que no podemos satisfacer nuestras necesidades en términos del medio ambiente; la Tierra no puede soportar nuestra extravagancia.

Hemos creado demasiadas necesidades artificiales de las que no tenemos necesidad. El planeta no es capaz de ofrecernos todo tipo de lujos y tantas centrales eléctricas. Es como el dueño del campo que se consumió toda su cosecha, sin dejar nada para la nueva cosecha. Él utilizó todos sus activos fijos y al año siguiente murió de inanición.

En la sociedad humana, tenemos tal problema monetario que no podemos afrontar. Tenemos que cambiar este proceso y jugar con algo menos amenazante.

Por supuesto, el hombre no puede vivir sin lo necesario para su desarrollo. La persona recibe lo necesario desde la infancia. Al crecer, ella mira a la gente que hay a su alrededor. El deseo de ser como ellos crea necesidades, lo cual la avanza en la vida. Si organizamos un entorno que no desarrolle los deseos materiales, entonces constantemente tendremos necesidades y su llenado.

Nosotros desarrollaremos, nos esforzaremos hacia adelante, y esperemos que disfrutemos del alcance y lloremos por su ausencia. No permaneceremos en el nivel animado y nuestro avance será en el área en la que somos capaces de desarrollar necesidades sin poner en peligro nuestra vida física.

¿Qué cosas necesarias podemos desarrollar que no tengan fin? Está escrito simplemente: “Vayan y hagan dinero de los demás”. Además de la interpretación a nivel material, esta propuesta podría ser entendida de manera que podamos crear nuevas necesidades en el área de los diversos tipos de conexión entre nosotros. Estas conexiones producirán nuevas necesidades, y nosotros, como en un mosaico, crearemos constantemente nuevas formas de sus combinaciones.

A medida que estas necesidades consten de muchos deseos individuales, entonces tendremos que satisfacerlas juntos. Nuestras vidas se convertirán en un juego colectivo de establecer necesidades y satisfacerlas. Será literalmente sin fin entre los 7 mil millones de personas. Nunca nos decepcionaremos con eso porque todos tendrán siempre la oportunidad de estar hambrientos y llenarse de nuevo.

Nosotros nos incluimos en las capas internas y ocultas de la naturaleza y a través de las conexiones entre nosotros, empezamos a sentir qué está sucediendo dentro de nosotros. Este es, de hecho, un verdadero placer porque la persona es creada para estas capas internas, y es por eso que el alcanzarlas le da la verdadera realización.

Entonces, sus conexiones con otras personas con el fin de lograr estos llenados, se llama dinero real. Después de un largo desarrollo histórico, llegamos finalmente a esta verdadera cubierta, a una pantalla colectiva, con la que seremos realmente capaces de cubrir todas nuestras necesidades.
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Del Kab.TV “Una nueva vida” del 10/11/12

Una decena como herramienta para la adhesión

Dr.Michael LaitmanSi desean explorar la fuerza superior, la sabiduría de la Cabalá dice que ustedes deben crear un instrumento adecuado para ello. Esto es igual que los científicos, quienes crean los instrumentos de medición: microscopios, telescopios, aceleradores de partículas, y similares. Pero estos son apropiados sólo para sustancias físicas. Entonces, ¿cómo podemos explorar la fuerza que actúa en nosotros, en nuestra esencia?

Para esto, los cabalistas recomiendan construir una estructura de diez personas (Minián) que tratan de crear la interconexión completa entre ellas. Ellas estabilizan la característica de la Luz en su entorno, ya sea que estén o no listas para esto, al desear hacer un todo completo de sí mismos por encima de sus egos.

Tal estructura ya contiene dentro de ella dos fuerzas: nuestra fuerza egoísta natural y la fuerza general de otorgamiento, es decir el Creador. Y el cálculo es simple: cuanto más superemos la fuerza de separación con la ayuda de la fuerza de unificación, en este grado nos armonizamos, parecemos, e igualamos con la Luz Superior.

Incluso cuando otorgamiento asciende a un valor de uno por ciento, en esa medida nos parecemos a la Luz y la sentimos. La sentimos en la medida en que el deseo de otorgar domine al deseo de recibir.

Si tratamos de hacer un esfuerzo a pesar de nuestra incapacidad para superar nuestro deseo egoísta, empezamos a prestarle atención al lugar en el que hay una deficiencia, a lo débiles que estamos todavía, al por qué no tenemos éxito. Entonces se desarrolla en nosotros un grito, una petición, una oración para que la Luz nos ayude, nos de fuerza, y luego nos conectamos. Ciertamente no tenemos el poder para conectarnos por nuestra cuenta. Este solo viene de la Luz.

Así avanzamos: La Luz actúa e influye en nosotros de acuerdo a nuestra petición; superamos nuestro deseo de recibir, absorbemos más del deseo de otorgar; nos conectamos entre nosotros con más fuerza una y otra vez…. Está escrito acerca de esto: (Baba Batra 9b) “Un centavo y otro centavo se acumulan en una gran suma”.

Entonces llega el momento en que realmente podemos unirnos. Luego cada uno siente cómo se desaparece en la conexión común entre nosotros. Ya no existo “yo” ni los “amigos”; todos nos fundimos en uno. Y en el momento de este estado de “unidad”, sentimos llenado, la Luz Superior, al Creador que habita entre nosotros.

Por lo tanto podemos investigarlo a Él. En otras palabras, hemos construido y activado un dispositivo llamado un “grupo”, una “decena”, (un Minián); y ahora podemos avanzar hacia adelante por medio de la cada vez mayor estabilización de nosotros mismos en las diversas formas de conexión. Y el Creador, de acuerdo a nuestra conexión mutua, se revelará más y más.

A través de su influencia, la Luz también nos despertará hacia capas aún más profundas del ego. Sentimos resistencia, descenso, y todo tipo de molestias, que hacen posible que nos volvamos hacia la Luz Superior con fuerza aún mayor, de tal forma que ella venga y adquiera el poder para que nosotros veamos nuestros defectos y los métodos para su corrección.

Este es el camino, 125 niveles, que, al ascenderlos, en última instancia alcanzamos “la equivalencia de forma” con el Creador. Y de esta manera descubrimos cuán importantes son para nosotros las características del temor y la ansiedad. Después de todo, son la preocupación y el temor, “¿Soy capaz de otorgar?”, los que nos empuja hacia adelante.
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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/1/14, Lección # 3

No es el sabio el que aprende

Dr.Michael LaitmanCuando leemos libros de Cabalá, somos capaces de atraer la Luz Superior que Reforma. Así que es muy importante en el momento de la lección, mantener la intención correcta en cada momento al recordar qué quiere uno con cada palabra que se lee.

Podría ser que yo no entienda ninguna de estas palabras sobre el tema en sí. Llegué a la lección y oí que era necesario abrir un libro. Lo abro, leo, y no entiendo nada, porque lo que está escrito allí es completamente nuevo para mí. Pero esto no es importante, sólo pienso en mi intención: ¿Qué es lo que quiero alcanzar al sentarme y aprender?

Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 155, que los cabalistas también diseñaron sus libros para las personas que aún no están en los niveles espirituales ni entienden lo que está escrito. Pero precisamente gracias al estudio de los textos que ellos no entienden y no en aras de la comprensión sino de recibir la Luz, ellos avanzan.

Se nos dice, “No es el sabio el que aprende”. Durante la lección, es importante decidir que yo no aspiro al conocimiento. “Conocer” significa conexión, elevarse al nivel adecuado. “El Estudio de las Diez Sefirot” habla de niveles tan elevados, que me tomará mucho tiempo lograrlos.

Pero yo exijo que la Luz que Reforma, la fuerza más alta, influya en mí correctamente, me eleve, purifique y conecte. Le pido diferenciar dentro de mí entre los deseos que puedo corregir y los deseos imposibles de corregir, de tal forma que sea claro para mí con qué tengo que trabajar.

Esto se debe a que hay tales deseos y pensamientos que vale la pena que yo distinga y no los toques. Y por el contrario, otros que deben ser despertados y descubiertos. Por medio de ellos, puedo comunicarme con el grupo y con el Creador.

Del mismo modo, tengo que descubrir de qué manera puedo ayudar al grupo: No es por mis deseos, sino por los deseos de los amigos. Así que me dirijo al Creador y específicamente pido fuerza con respecto a estos deseos, traer hacia el grupo la Luz que Reforma.
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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/01/14, Lección 4

Historias breves: El último exilio

Dr.Michael LaitmanDespués que el pueblo judío entró en la tierra de Israel, es decir, después de alcanzar un estado de conexión en el que comenzaron a trabajar internamente en sí, estableciendo el amor, la bondad y la incorporación completa en ellos, entonces surgieron nuevos líderes, el rey David y los profetas de cada generación.

Hubo grandes cabalistas que continuaron el camino de Abraham, quienes trabajaron en la unidad de la nación, les ayudaron a que se unieran, se involucraron en la educación de la generación que crecía.

Al mismo tiempo, su ego siguió creciendo, aumentando el rechazo que sentían las personas  por los demás, un proceso imparable.

Esta fue una fase esencial tanto histórica como dialécticamente, puesto que la nación de Israel tenía que ser un ejemplo para el mundo entero en cuanto a la forma correcta de vivir de la gente.

Por lo tanto, después de llegar a la tierra de Israel, ellos se distanciaron con el fin de entrar en un estado de exilio, de vivir durante un tiempo entre las naciones del mundo y plantar en ellas las semillas del estado espiritual en forma de religiones, ciencia, cultura, etc.; y cuando esta fase llegara a su final, comenzar a elevar a estas naciones.

El descenso del nivel de la tierra de Israel al estado en el que las personas llegaron al odio infundado durante la época de Rabí Akiva duró 800 años.

Rabí Akiva fue un gran líder espiritual que los llamó a todos a fortalecer el amor y la conexión entre ellos y le preguntó: “¡¿Por qué no cumplimos la regla de “ama a tu prójimo como a ti mismo?! ¡Después de todo, esta es la ley general de la Torá!” Pero nadie lo escuchó.

Las personas estaban tan inmersas en el odio infundado, que fueron exiliadas de la tierra de Israel. Ellas perdieron la conexión entre sí, porque el atributo que las mantenía juntas se había ido, y cuando se separaron, se dispersaron por todo el globo.

Toda la nación de Israel cayó en un estado de las “naciones del mundo”, olvidando por completo que alguna vez habían alcanzado y sentido el mundo espiritual. Este es el estado en el que estamos el día de hoy.

Pero de esa manera hemos cumplido parte del plan de la creación: Les hemos transmitido a las naciones del mundo las religiones, la cultura, la filosofía, la ciencia, etc. Los filósofos de la Edad Media, dijeron que todo surgió de la sabiduría de la Cabalá, de nuestra verdadera Torá.

Rabí Akiva tuvo un gran estudiante llamado Rabí Shimon Bar Yojai (Rashbi) que recibió el método espiritual de su maestro y lo expresó en El Libro del Zóhar. Se trata de un libro muy especial. Durante dos mil años, pasó de una generación a la siguiente.

En el siglo 16 apareció otro gran cabalista, el Ari. Él formuló el método cabalístico de una manera conveniente que nosotros pudiéramos entender.

A comienzos del siglo 20 otro destacado cabalista, Baal HaSulam (Rav Yehuda Ashlag) le transmitió El Libro del Zóhar y la sabiduría del Ari a la generación contemporánea en un lenguaje que podemos entender. Estableció la Cabalá práctica científica, mediante la cual es posible entender el mundo en el que vivimos y qué debemos hacer para llevar a toda la creación hasta el final completo de la corrección, lo cual significa a cumplir su misión.

Vivimos en un momento en el que tenemos que poner en práctica el método cabalístico. Actualmente estamos pasando por la misma ruptura histórica en la que se nos revela el terrible estado egoísta del mundo, en el cual la humanidad no sabe dónde acudir y qué hacer. Este puede conducir a revoluciones, guerras, autodestrucción, y prácticamente a cualquier cosa, pero nosotros tenemos el método que puede salvar al mundo.

Se trata de un método de unidad y conexión, de la creación del amor mutuo, que lleva al mundo a la armonía y a la revelación de la fuerza superior, al ascenso interno de la humanidad desde el nivel de nuestro mundo al nivel de una existencia eterna completa. Nosotros podemos alcanzarlo aquí y ahora.
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Del Kab.TV “Historias breves” del 10/22/14