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Trabajar no con el fin de una recompensa

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Carta # 16: …Por lo tanto, antes de que uno salga a hacer su pan diario, uno debería remover sus pensamientos de la Providencia privada y decir, “ Si no soy por mí, ¿quién es por mí?” Debería hacer todas las tácticas aplicadas en la corporalidad para ganar su vida como los demás.

Pero en la noche, cuando uno regresa a casa con sus ganancias, nunca debe pensar que ha ganado este provecho por sus innovaciones, sino más bien si él se quedara todo el día en su casa, había ganado su paga, porque el Creador lo ha contemplado de antemano, y así tuvo que ser.

Entonces, ¿ Por qué la persona  haría un esfuerzo para nada si conseguiría todo de cualquier forma? El esfuerzo y la molestia son requeridos para corregir el Shevirá (rompimiento). En su  percepción y sus Kelim destruidos, le parece que de hecho hace el trabajo y esto depende de su esfuerzo.

Se dice que la brecha entre los dos principios de “¿Si yo no soy por mí quién es por mí?” y “No hay nadie más aparte de Él” es precisamente el mismo Shevirá. Si cerramos y anulamos la brecha, entonces esta regresaría a la adhesión.

Este es el significado de la unificación de HaVaYaH Elokim. HaVaYaH significa la Providencia privada, donde el Creador es todo, y Él no necesita moradores de casas materiales para ayudarlo. Elokim en Gematria es HaTeva ( la Naturaleza), donde el hombre se comporta de acuerdo a la naturaleza que Él instaló en el sistema del cielo y tierra corpóreos, y él guarda estas reglas como el resto de los seres corpóreos. Y también, él cree en HaVaYaH, es decir en la Providencia privada.

Por medio de eso él los une unos con otros, y “llegan a ser como uno en su mano”, y así él trae gran contento a su Hacedor, y trae iluminación a todos los mundos.

Es como un caballo y su jinete que se adhieren entre sí con una conexión inseparable  así  el caballo  adivina de antemano y se mueve de acuerdo al deseo del jinete. Es así como la persona quiere sentir, que todos sus movimientos internos están dirigidos por el poder superior.

La persona siente la resistencia interna de su deseo, pero incluso está feliz por esta resistencia. Esto es porque luego tiene la posibilidad de ascender por encima de esta resistencia. Si él regresa así mismo  a los mismos movimientos donde sería como una sombra para el Creador, felizmente y de acuerdo obedeciendo Su guía, aunque esto es lo opuesto de su deseo, entonces con esto se corrige a sí mismo y da contento al Creador.

La fuerza de su adhesión es medida a través de esto: ¿Cuán precisamente están ajustadas las acciones de la persona? Las acciones de la persona están acomodadas al Creador precisamente en ritmo y movimiento. De esta manera, la persona alcanza al Creador y es consciente de Su providencia y guía por medio de toda la creación.
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De la primera parte de la  Lección Diaria de Cabalá 5/15/14, Escritos de Baal HaSulam

Lo que deberíamos pensar antes y después de la corrección

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Carta #16: “…antes de realizar una (mandamiento), uno no debe considerar a la Providencia del todo. De lo contrario, uno debería decir, “¿Si yo no soy por mí, quién es por mí?”

Una  Mitzva es la corrección del deseo de la persona ya que en el estado que está, ella se aleja del Creador.

Quiere conectar este estado al Creador como la única fuerza superior, “No hay nadie más aparte de Él”, “el bueno y benévolo”. Por lo tanto, restaura este estado al estado en el que estaba antes del rompimiento.

Es así como recoge estos estados vez tras vez, como está escrito, “hasta que muchos centavos se acumulan en una gran cantidad”, y completa la corrección de su alma.

Nos fueron dados 613 deseos corruptos con los que empezar, los cuales tratamos de restaurar hacia a la adhesión. Antes de realizar una Mitzvá – cuando entiendo que estoy en un estado corrupto porque no estoy en adhesión, en unidad, con la fuerza superior – no debo pensar sobre la providencia privada, sino, más bien, deberíamos decir, “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?”

…Pero después del acto, la persona debe considerar y creer que no fue por “mi poder y la fuerza de mi mano” que realicé esta Mitzvá

Esto significa que realizo la Mitzvá, que me obligo a mí mismo tanto como pueda y uso todos los medios – el Rav, el grupo, el estudio, la difusión, todo – con el fin de agradar al Creador y atarme a mí mismo a “No hay nadie más aparte de Él”. Al mismo tiempo, yo tomo en cuenta solo “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?” y que debo hacer todas estas acciones por mí mismo.

Sin embargo, al haber tenido éxito en algo, debo decir que este éxito fue determinado y estaba listo, y que el Creador ha preparado esto para mí de antemano. Si estoy adherido a “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?”, y finalmente a, “No hay nadie más aparte de Él”, este es el significado completo de alcanzar adhesión.
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De la Primera parte de la  Lección Diaria de Cabalá 5/15/14, Escritos de Baal HaSulam

Un Prisionero Del Amor

Dr. Michael LaitmanPregunta: Cuando mi hija tenia diéz años cruzo la calle delante de un auto y sentí morirme. Se puede llamar  esto el verdadero amor?

Respuesta: Es un sentir natural del instinto el cual no haz trabajado.

Pregunta: Pero la crié y he invertido en ella?

Respuesta: Todo animal hace lo mismo. De una forma u otra, este sentir llega sin que tengas que ejercer una accion con proposito de tu parte. Por ende no es amor real por otros. En tu percepción tu hija no es un otro si no parte de tu propio cuerpo; Tu conexión y actitud hacia ella permanece en el nivel corporal, en el nivel animal, Y no tiene nada que ver con el nivel humano: el hombre (Adan).

Pregunta: Entonces cual es el nivel humano? Tengo que amar a la humanidad completa como si fueran mis hijos?

Respuesta: No, no así. Primero tienes que ver hasta donde te amas a ti mismo, en todo detalle y en toda situación. Entonces como consecuencia, debes demostrar este amor a la humanidad en todo detalle y en toda situación.

Pregunta: Hoy, lo opuesto es verdad: Cuando escuche en el noticiero que cierto líder  político lo iban a encarcelar, Yo regocije y celebre esto. Parece raro que uno pueda alegrarse al escuchar que una persona va a sufrir en los próximos seis o siete anos. Senti dolor como resultado de mi inclemencia. Después de todo, que me importa a mi se va a la cárcel y se sienta detrás de las rejas?

Respuesta: Lo mas que otros sufran, te sientes mejor. Una persona siempre se examina en comparación a los que los rodean. Si estas en un lugar donde la gente recibe medio kilo de pan y un litro de agua diaria, un simple emparedado te hara sentir superior a los demas. Ahora no puedes concebir esto, pero en esa situación lo considerarías un tesoro. Todo es relativo.

Pregunta: Significa esto que cuando encarcelen a alguien, como resultado debo sentir dolor?

Respuesta: Por supuesto.

Pregunta: Es este el amor del cual hablamos?

Respuesta: Si, te debería doler como si a ti te hubieran encarcelado.

Pregunta: Es posible esto?

Respuesta: Si deseas sentir esto, la Luz lo hará por ti. Entonces sentiras que sufres con el mundo entero y podras corregir el mundo entero. De otra manera, no podrás hacerlo.
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De la 5ta parte de la Lección diaria de Cabalá, 5/16/14, Escrituras de Baal HaSulam

La Torá es una Guía para el Amor

Dr. Michael LaitmanLa Torá ha existido durante miles de años y debemos entender lo que representa. Básicamente,existe un medio en nuestro mundo a través de cuya ayuda es posible alcanzar la meta de la creación. Pero ¿cuál es la meta de la creación? Aclaremos ésto..

Delante de mí, hay un universo,  estrellas, el sol y la luna. Bajo mis pies está la tierra y sobre ella todo lo inanimado, vegetal y naturaleza animada  y los seres humanos. Todo esto existe. ¿Por qué existe ésto? ¿De dónde viene esto? ¿Para qué sirve? ¿Con qué propósito existe?

La Torá me explica todo ésto. Está diseñada para informarme por qué y para qué vivo, las razones de mi existencia ycual es el resultado, a dónde voy. En pocas palabras, la Torá puede enseñarme sobre todo sin dejar ningún espacio o ubicación vacía.

Entonces, ¿Cómo se adquiere este conocimiento? ¿Cómo se puede penetrar en esta vasta y maravillosa sabiduría que se encuentra por encima de nuestra realidad y se extiende a los mundos espirituales?

Es posible llegar a ésto a través de normas generales definidas que me parecen muy apartadas de la naturaleza y sus leyes, como: Física, Química, Biología, Zoología, y otros campos de la ciencia natural. En vez de traerme los hechos científicos, dicen: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo.”

Esto no es del todo claro para mí. Dame fórmulas precisas! El amor es una idea simplista. Nadie sabe qué hacer con él; cada uno tira de él hacia sí mismo en todo lo que le gusta, y lo  “desenrolla” de un extremo al otro. En última instancia, no concedemos ninguna seriedad, estabilidad, o el poder real a esta característica.

Sin embargo, si una persona sufre, las cosas se agravan; esto sí lo entendemos. Considerando que, el amor no tiene todo el poder en nuestros ojos, carece de claridad; no se encuentra por debajo de la fundación del mundo. Y por lo tanto es muy difícil para nosotros internalizar el concepto llamado una “gran regla general de la Torá.” No podemos relacionarnos seriamente con ella.

Pero, en realidad, un enfoque que se mueve a través del amor posee mayor peso y no puede ser destruido. Se trata de una “regla de hierro” de la que es imposible desviarse; nos obliga a pasar a través de todas las restricciones, de todas las amenazas, a través de todo, así que  alcanzamos  ese concepto de “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Específicamente a través de la consecución de la característica del amor, exploramos el mundo entero, lo entendemos, y alcanzamos toda la realidad.

Y así, el verdadero amor es diferente de lo que nos imaginamos; aún tenemos un problema con esto cuando nos relacionamos con este concepto con la mayor seriedad y comenzamos a darnos cuenta.

Una vez, hace muchos años,  estuve presente en el funeral de una joven pareja que se mató en un accidente justo antes de su boda. Al recitar el Kaddish el rabino principal de la ciudad, una persona que entendía la sabiduría de la Cabalá,  dijo con lágrimas en los ojos que lo que nos falta es amor, que sólo gracias a eso es que podemos corregir todos los delitos y defectos.

No lo entendí en aquel entonces y pensé que probablemente así es como se acostumbra a decir una apología. Y  solamente mucho más tarde, después que estudié durante algún tiempo, entendí lo que quiso decir. Sin embargo, todas las demás personas se relacionaron  con sus palabras como lo hice  yo en el principio, a pesar de que había muchas personas espirituales allí …
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De la  5a parte de la  Lección Diaria de Cabalá 16/5/14, Escritos de Baal HaSulam