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Por qué la gente se decepciona de las religiones

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué en nuestro tiempo la gente se desilusiona de las religiones?

Respuesta: La persona descubre que ninguna religión puede darle llenado. Después de todo, todas las religiones aparecieron debido al hecho de que la nación de Israel cayó de la altura del amor a los demás hacia el odio infundado, habiendo perdido la  conexión con la fuerza superior de la naturaleza.

En respuesta a la oscuridad, la humanidad desarrolló religiones: primero el judaísmo, luego el cristianismo, y después el Islam. Estas religiones no ocurrieron por casualidad, sino que cada una tiene su propia raíz. El cristianismo pertenece a la línea izquierda, el islam a la línea derecha y el judaísmo a la línea media.

Esa es la forma en que se relacionan con las raíces espirituales porque todo en nuestro mundo material proviene de raíces espirituales. Está escrito: “No hay brizna de hierba que crezca hasta que su ángel [guía] arriba la golpea y le dice: ‘Crece’.” Por lo tanto, todos los fenómenos del mundo provienen del mundo superior, y no hay nada nuevo en nuestro mundo.

La religión está diseñada para darle a la persona alguna imagen de la fuerza superior cuando ella  no está consciente de esta y no la entiende. Esta le ayuda a la persona para examinar su naturaleza.

Las religiones han dado un nuevo impulso al desarrollo de la filosofía y la ciencia. Primero la ciencia fue desarrollada por personas religiosas, y sólo en unos pocos  cientos de años fue separada de la religión y se hizo accesible para todos.
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De KabTV’s Una Nueva Vida” , 07/05/15

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Procesando el vacío en el Desierto

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Números” 01:52- 01:53: “Los hijos de Israel acamparán, cada uno en su campamento, y cada uno junto a su división. Los levitas acamparán alrededor del Mishkán del Testimonio, para que no haya ira sobre la congregación de los hijos de Israel, y los levitas tendrán a su cargo el  Mishkán del Testimonio.”

Dice en el Midrash Raba que cuando Moisés contó a los judíos, que dividiéndolos  y clasificándolos de acuerdo a las tribus, el Creador le enseñó cómo llegar a ser un campamento y la forma de avanzar, lo que significa cómo juntar de nuevo las vasijas en ruinas.

Cuatro tipos de egoísmo en tres líneas conforman las 12 tribus, las 12 partes de la vasija espiritual. La vasija rota debe ser corregida mediante la unión de todas las partes en una sola, ya que el pueblo avanza en el desierto, lo que significa según la revelación del ego  en cada campamento y en cada tribu.

El Creador enseña a la nación cómo reunir a todos para que cada vez que absorban una nueva carencia corrupta, la procesen internamente, y corrijan en el atributo de otorgamiento. Este es el avance en el desierto en 40 años (niveles). Esta es la forma en la parte corregida de Maljut a Bina que debe ser la unidad precisa de la nación y por lo tanto la conclusión de la construcción de su conexión con el Creador.

El movimiento del campamento en el desierto simboliza la transformación de la vacuidad. Esto es en realidad un movimiento muy desagradable hacia adelante desde el desierto que está lleno de escorpiones y serpientes, el sol que está quemando, no hay comida ni agua, y todo el mundo está cubierto de llagas. En otras palabras, el desierto simboliza una persona creciendo, quemando el egoísmo.

Las personas sienten la conexión entre ellas como una llaga que toca a otra llaga y duele, y el dolor no les permite unirse. Deben subir por encima de ello, y aunque la Luz que viene no sana las llagas, esta les da forma en un solo cuerpo general sano. El dolor y las llagas se convierten en una vasija unificada en la cual se revela el placer.
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De KabTV de “Secretos del Libro Eterno”, 24/12/14

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Los regalos de Abraham

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De qué manera son los métodos espirituales de Oriente diferentes a la sabiduría de la Cabalá? Después de todo, al parecer, hablan de cosas similares.

Respuesta: Hay 3.800 religiones y creencias en el mundo. Todas las principales religiones en realidad procedían de Abraham, que vivió en la antigua Babilonia hace cerca de 3.500 años.

Abraham enseñó su método, es decir, la sabiduría de la Cabalá, a un pequeño grupo que él llamó Israel. Y dio regalos, u otras formas de fe, al resto de las personas. La Torá dice que Abraham dio regalos a los hijos de sus concubinas y los envió hacia el este, de donde todos estos métodos llegan de nuevo a nosotros.

La diferencia es que el método de Abraham posee la capacidad de corregir a la persona, algo que no existe en ningún otro método. La sabiduría de la Cabalá hace posible para nosotros atraer la buena fuerza que se oculta en la naturaleza y esta corregirá nuestro odio de uno hacia otro para amar. Esta buena fuerza se añade a nuestra naturaleza egoísta y nos convertimos en portadores de dos fuerzas. La integración de estas dos fuerzas hace posible que trabajemos con ellas, desarrollarnos correctamente y descubrir una forma adicional de la realidad que se encuentra fuera de nosotros.

La física moderna habla sobre la existencia de una realidad como esta. Además del universo, el mundo que vemos ahora, hay otras formas de la realidad. La sabiduría de la Cabalá hace posible para nosotros ir más allá del marco de las limitaciones de este mundo y ver los mundos superiores. Posibilidades como esta no existen en ningún otro método, ya que no contienen la Luz que Reforma. La singularidad de la Torá es que contiene una fuerza que corrige nuestra naturaleza y nos eleva por encima del ego a una naturaleza de otorgamiento y amor, ya que nos abre los ojos, como se dice, “Verás tu mundo en tu vida “(Berajot 17a).
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De  un programa de radio  israelí 103FM, 05/03/15

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Cuando disminuyes la importancia del Rav, caes

Dr. Michael LaitmanEn todos los tiempos hasta la actualidad, la humanidad tiene la misma estructura de un Rav (maestro, guía), un grupo de cabalistas, y todo el resto de la humanidad. Todos los avances en el trabajo van de acuerdo con las explicaciones del Rav, y el grupo los lleva a cabo. En primer lugar, hay conexión dentro del grupo, y solo después es posible difundir al resto de la humanidad, en círculos.

Pero el método sigue siendo el mismo método, incluye las mismas etapas, y se hace posible realizarlo solo bajo la condición de que elevemos al Rav. Por supuesto, esto no está hablando de la forma externa como en otras doctrinas. Más bien, se trata de la realización de los consejos del Rav acerca de cómo llegar a la adhesión con el Creador. Esto se llama honrar al Rav, ya que él está en un nivel más alto que nosotros. Honramos su dirección, sus palabras.

Cuando construimos las relaciones correctas entre nosotros; en otras palabras, cumplimos con la Torá al punto de realizar su regla principal: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, nosotros avanzamos. Y tanto como disminuyamos la grandeza del Rav ante nuestros ojos, caemos.

Además, a la medida en que elevamos o bajamos la grandeza del Rav ante nuestros ojos, de acuerdo a esto nos encontramos en ascenso o descenso. Entonces, se dice: “Un estudiante que está exiliado, él exilia a su maestro con él” (Makkot 10a). Le corresponde al estudiante saber que la valoración del Rav, la valoración del método y la forma de corrección depende por completo de la valoración de la importancia de los medios para alcanzar la adhesión con el Creador.

Además, cuando el estudiante trabaja en la grandeza de los medios, de acuerdo a esto él puede llegar a la meta, que es la grandeza del Creador, la grandeza de la característica de otorgamiento, amor y conexión. Todo esto depende absolutamente de los trabajos sobre la grandeza del Rav y los amigos. Alcanzamos la meta dentro de la conexión entre los amigos que construyen la red de conexión y una comprensión detallada de todas las partes de la conexión. Si una persona no está dispuesta a otorgar su conexión con los amigos, pero tiene éxito en la integración en esta y se eleva por encima de su ego, esto se llama Ibur (concepción), el estado del embrión.

En este estado, se descubre constantemente cada vez una mayor resistencia interna a la conexión, que se llama un feto, y cada vez tiene que anularse a sí mismo en relación con el papel del grupo, en cuanto a su grandeza, y en relación con la grandeza del Rav, y gracias a esto, se desarrolla continuamente hasta que se completen todas las etapas de la concepción. Después de eso, es el período de la alimentación (Yeniká), cuando se prepara para recibir y dar, a participar más activamente en la conexión, sintiendo lo práctico y verdadero que es. Así es como terminan los años de alimentación y alcanza un estado donde se despiertan en él vasijas receptivas pesadas. Entonces, él puede participar activamente en el trabajo, en la construcción de nuevas conexiones, clarificando y creando las características de otorgamiento y amor, lo cual es llamado,  descubrir al Creador entre los amigos.

Esta forma comienza a aclararse cada vez más todo el tiempo. Al principio, es solo a través del Ajoraim (posterior), ya que es imposible ver el rostro del Creador hasta la finalización de la corrección, y después de esto incluso el rostro del Creador será revelado, lo que significa que el otorgamiento el amor absoluto se revelará  entre nosotros dentro de las vasijas corregidas.

Todo esto ocurrirá solo con la condición de que la persona valore al Rav y al grupo y trabaje en su grandeza, tratando de moverse a través de los ascensos y descensos. Si tiene éxito en el orden ascendente, se le da de inmediato un descenso, añadiendo otra capa del deseo de recibir para que suba más y más.

Solo en la conexión entre los amigos es posible ver todo el campo de trabajo, el lugar en el que la condición, “No hay nadie más aparte de Él” es realizada, es decir, la Luz, la forma de otorgamiento, y la regla general “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, que es la vasija. Todo se revela solo en el grupo que se dirige al Rav.

Está escrito: “El amor de los amigos es suficiente para nosotros”, pero “un estudiante que está exiliado, el maestro se exilia con él”, esto significa que si el estudiante logra elevarse por encima del exilio y el desprecio por el Rav  y el grupo, entonces el amor de los amigos completa  todas sus deficiencias. Todas las correcciones se incluyen en el amor de los amigos.

Si logramos mantener nuestra atención en el área que se encuentra entre nosotros, que es lo que tenemos que llenar de otorgamiento, con el amor y la ayuda mutua, por lo que “desde el amor del hombre al amor del Creador”, a ese grado, avanzamos. Lo más importante es no olvidar que todo esto se revela en la conexión entre nosotros.

Todos los niveles de la característica de otorgamiento que nosotros adquirimos –Néfesh, Rúaj, Neshamá, Hayá y Yejidá– deben ser descubiertos entre nosotros, y cuanto más nos acercamos al otro, en última instancia, descubrimos la gran totalidad en la conexión entre nosotros llamado el Creador. Su forma es el nivel de Kéter, Yejidá en todos los estados. Si en todos y cada estado llegamos al último nivel, Yejidá, entonces sentimos la presencia del Creador.
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De la preparación de la Lección diaria de Cabalá, 26/03/14

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