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Convención de New Jersey – “Completando el Círculo”- Preparación para la Lección 2

Dr. Michael Laitman

Lección 2: Arvut

La raíz principal del Arvut viene de Bejinat Cabalat HaTorá (recepción de la Torá), cuando todo Israel fueron Arevim (responsables) el uno por el otro y esto es porque en la raíz de las almas de Israel, todos son considerados UNO, ya que son traídos desde la fuente de unidad. Entonces, todo Israel fueron responsables el uno por el otro en el tiempo en que recibieron la Torá.
—Rabí Natan de Breslev, Colecciones de Leyes, “Las Leyes del Arvut,” #5

2. Todo Israel Arevim zeh LaZeh (son responsables el uno por el otro), es decir que sus luces y vitalidad se entremezclan entre sí. Por lo tanto, a nosotros, el pueblo de Israel, se nos ordena y obliga literalmente a observar el mandamiento “Ama a tu amigo como a ti mismo”.
—Rabí Menajem Mendel of Witebsk, Pri Haaretz, “ Carta 33”

3. ¿Cuándo encuentra la creación gusto en el Creador? Cuando todo Israel están juntos en un manojo, y no hay celos, odio ni competencia alguna entre ellos, y cada uno de ellos piensa sólo en la corrección y bienestar de su amigo. Entonces el Creador se regocija en Su creación,como está escrito, “El Creador se regocija en Sus trabajos. Y esta explicación es en referencia a “Ama a tu amigo como a ti mismo, yo soy el Creador”, para decirnos que si uno ama a su amigo como a sí mismo, entonces “Yo, el Creador, estoy entre ustedes y los amo a los dos”.
—Del libro , En Remembranza de Miriam, “Capítulo 11”

4. Y cuando uno comienza a sentir el amor de su amigo, alegría y placer inmediatamente comienza a despertar en él… El amor de su amigo por él es algo nuevo para él porque siempre supo que él era el único al que le preocupaba su propio bienestar. Pero en el minuto en que descubre que su amigo lo cuida, esto evoca en él una alegría inconmensurable y ya no puede preocuparse por sí mismo… Y dado que está comenzando a sentir placer en cuidar de su amigo, él naturalmente no puede pensar en sí mismo.
—Escritos de Rabash, Vol 2, “Carta No. 40”

5. Uno debe siempre orar por su amigo, porque (orar) por sí mismo no es muy efectivo, dado que “uno no puede liberarse a sí mismo de la prisión”, pero su amigo viene rápidamente en su ayuda. Y entonces, cada uno debe orar por su amigo, de esta manera uno ayuda al otro y ambos son ayudados. Es por esto que está dicho, “Israel Arevim (son responsables) el uno por el otro.
—Rabí Elimelej, del libro Noam Elimelej, Likutei Shoshaná

6. Es imposible observar la Torá y Mitzvot sin el Arvut, es decir, cuando cada uno se vuelve responsable por su amigo, dado que la esencia de observar la Torá es Bejinat haratzón (la voluntad) en la unidad. Por lo tanto, todos los que desean aceptar sobre sí la Torá y Mitzvot… deben ser incluído en la Asamblea de Israel como un gran colectivo. Por lo tanto, cuando (Israel) recibió la Torá ellos inmediatamente se volvieron Arevim uno del otro con el fin de ser incorporados en un deseo, de manera que fueran todos mutuamente garantes el uno del otro, dado que todos eran igual de importantes, y como uno. Y precisamente cuando todos fueron responsables por el otro, lo cual es Bejinat Ajdut (unidad), fueron capaces de observar la Torá. Y sin esta (condición) es imposible observar la Torá de ninguna manera, dado que la esencia de la Torá y el amor está en la voluntad, cuando cada uno está contento con su amigo, y no hay variante entre ellos -dado que todos están incorporados en un deseo y, por lo tanto son capaces de ser incluidos en la voluntad superior, lo cual es el propósito de la Unidad.
—Rabí Nathan de Breslev, Likutei Halajot, “Leyes del Arvut, #5”

7. Si seiscientos mil hombres abandonan su trabajo por la satisfacción de sus propias necesidades y preocupaciones acerca de nada excepto estar en guardia para que a sus amigos nunca les falte una sola cosa, y más aún, que observen con un amor poderoso, justo con su corazón y alma, en el significado completo de la Mitzvá, ”Ama a tu amigo como a ti mismo”, entonces está más allá de la duda que ningún hombre de la  nación necesitará preocuparse acerca de su bienestar. A causa de eso, él se vuelve completamente libre de asegurar su propia supervivencia y puede fácilmente observar la Mitzvá, “Ama a tu amigo como a timismo”. Después de todo, ¿Por qué se preocuparía por su propia supervivencia cuando seiscientos mil leales  amantes están ahí, dispuestos con gran cuidado a asegurarse de que no le falte ninguna de sus necesidades? Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación lo acordaron, inmediatamente se les entregó la Torá, porque ahora eran capaces de observarla.
Baal Hasulam, Matán Torá, #15

Convención de Nueva Jersey – “Completando El Círculo” Preparación para la Lección 1

Dr. Michael Laitman

Lección 1 – La decena como vasija espiritual


1. Rabí Yojanan nombra el escrito – “y seré santificado dentro de los hijos de Israel”. Todo lo que se encuentra en la Kedushá (santidad) no será menos de diez.
—TalmudBavli, Masejet Megiláh, Página 23/2

2. Rabí Jalafta Ben Dosa dice: una decena que se sientan y se dedican a la Torá, la Shejiná mora entre ellos, como se ha dicho (Salmos 82) “Dios ocupa su lugar en su congregación”.
—Mishna, Masejet Avot, Capítulo 3, versículo 6

3. Rabí Shimon Bar Yojai revelaba secretos de la Torá, y los compañeros escuchaban su voz y se unían a él para estar en una sola conexión, cada uno respondiendo su parte.
—Ramjal, “Poderoso en el Cielo”, 24

4. Se sentaban en círculo, con aprecio y amistad  y en un solo grupo como el Sanedrín, sin desconfiar uno del otro, mirándose y escuchándose mutuamente y discutiendo hasta alcanzar la decisión apropiada.
—Comentario -Rashi en el Talmud Babilónico, Masejet Jolin

5. Israel no será redimido por la angustia, ni por la esclavitud, ni por sacudidas o locura, ni por presiones o falta de alimentos, sino por diez personas que se sientan juntas, cada una leyendo y compartiendo con su amigo, y sus voces serán oídas, como está escrito (Obadías capítulo 1), “Sobre el monte de Sión habrá salvación, y habrá santidad.”
—Tana Dovi Eliyahu Zota, Capítulo 14

6. Está escrito – cuán amados es Israel a los ojos del Creador, que donde quiera que se encuentran, el Creador está con ellos, porque Él no retira Su amor de ellos, como está escrito, “Y me harán un templo, y yo habitaré entre ellos”, ya que la Shejiná (divinidad) llega temprano al sitio de congregación (Sinagoga).

Bienaventurado es quien se halla entre los diez primeros en la sinagoga, porque con ellos  se completa la congregación, que no es menos de diez. Ellos son los primeros en ser  santificados por la Shejiná. Y tiene que haber diez en la sinagoga al mismo tiempo, y no ir llegando poco a poco, para que no se retrase la compleción de los órganos, puesto a que todos los diez son como órganos de un solo cuerpo en el que habita la Shejiná.
—Zohar Laam, Nasso, 105-106

7. Cuando se reúnen varios individuos que tienen esa pequeña fuerza, que les conviene salir del amor propio, pero no tienen la fuerza y la importancia del otorgamiento, que puedan ser independientes, sin ayuda exterior, y todos estos individuos se anulan uno ante el otro, y cada uno tiene al menos, en potencia, el asunto del amor al Creador, pero de hecho no pueden implementarlo, entonces, al entrar a la sociedad, y anulándose ante la sociedad, se convierten en un solo cuerpo, compuesto, digamos, de diez personas, entonces ese cuerpo tiene una fuerza diez veces mayor de lo que era en forma individual.

Pero esto es con la condición de que se reúnan,  cada uno pensando que viene con la meta de anular el amor propio, o sea, sin pensar en cómo llenar su deseo de recibir, sino pensar ahora en la medida posible, solamente en el amor al prójimo, únicamente si logran recibir el deseo y la necesidad de recibir una nueva cualidad llamada “deseo de otorgar”. Y del amor a los amigos podrá llegar al amor al Creador, o sea, que quiere otorgar placer al Creador. Resulta que sólo así recibe la necesidad de entender que el asunto de otorgar es lo más importante y lo más necesario y lo recibe mediante el amor a los amigos.
—Escritos de Rabash, Vol. 1, Amor de los amigos.

8. El objetivo principal de la asamblea es que todos puedan estar unidos como uno solo, y que todas sus solicitudes estén dirigidas hacia un solo objetivo – encontrar al Creador, “En cada una de las decenas habita la Shejiná“. Y ciertamente, si hay más de diez, obviamente hay mayor revelación de la Shejiná (Divinidad), y todos y cada uno se une a su amigo… y se anula ante él así como su amigo para con él, hasta que lo hagan así todos, ya que de todos modos cuando esa es la intención de la asamblea, entonces, naturalmente… el Creador se acerca a ellos… y buenos Jasadim se revelan y son atraídos hacia  la Asamblea de Israel.
—Rabbi Klonimus Kalman Halevi Epstein, Maor VaShemesh, Parashat Vayejí

9. El consejo y el ingenio para el servicio del Creador, es unificar nuestros corazones en el amor de los amigos… unirse a cada uno en amor y servir al Creador en un solo corazón, y prestar un único hombro … lo cual significa que hay que adherirse y conectarse uno al otro, y encerrarse en el corazón de cada uno, y convertirse en un sólo manojo, para servir al Creador de pleno corazón.
—Maor VaShemesh (Luz y Sol), “Los Secretos de Rosh Hashanah”

10. El aspecto más importante del amor y  la unidad se encuentra en el deseo, que cada uno contenta a su amigo, y no existe variante del deseo entre ellos, sino que se incorporan en un solo deseo, y a través de este se incluyen en el deseo superior, que es el propósito de la unidad.
—Likutei Halajot (Recopilación de las Leyes), Ley de Arvut, 3:30

Elevemos la nube del Tabernáculo del Testimonio

Dr. Michael LaitmanLa Torá, Números 10:11-12: En el día veinte del segundo mes en el segundo año, la nube se elevó del Tabernáculo del Testimonio. Los hijos de Israel viajaron en sus jornadas desde el desierto del Sinaí y la nube se asentó en el desierto de Parán.

Si hablamos de la distancia geográfica entre el monte Sinaí y la tierra de Israel, se hace caminando una o dos semanas, no cuarenta años.

Pero, el punto es que la nación de Israel tuvo pocas transiciones y muchas paradas. Ellos llegaron a cierto lugar y se asentaron allí con todo el campamento por mucho tiempo y no se movían de allí.

Esto indica que la adaptación a cierto lugar al que llegas toma un largo tiempo y grandes esfuerzos aunque, básicamente no hay nada nuevo acerca de este, sólo un desierto. Entonces, ¿qué pasó allí?

Incluso cuando distintos cambios toman lugar en nosotros, no entendemos que en nosotros se están creando grandes niveles de preparación. Es absolutamente imposible saltar, neutralizar, restringir, quitar, juntar o comprimir estos estados y por lo tanto, lo principal en el trabajo espiritual es la paciencia y la resistencia.

“En el día veinte del segundo mes en el segundo año, la nube se elevó del Tabernáculo del Testimonio¨. Sea en la oscuridad o en la nube, en el día o en la noche, nosotros debemos ocultarnos del Creador.

Si Lo descubrimos, inmediatamente empezaremos a disfrutar y, nuestro movimiento adelante hacia la meta, hacia nuestra corrección, estará fuera del amor propio, del propio disfrute. Esta es la razón por la que debemos cuidarnos de esto constantemente.

Sin embargo, cuando la nube es elevada, esto significa que el Creador aparentemente Se revela, así se muestra en cierto sentido en dónde está.
[162968]
De Kabtv ¨Secretos del libro eterno¨ 11/feb/15

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Dr. Michael LaitmanEl descubrimiento de Abraham

La antigua Babilonia es un estado especial de la humanidad que estuvo intercalada en un territorio muy compacto entre dos ríos. Era una civilización bien desarrollada que existió hace 3,500 años.

Los babilonios estaban tan interconectados que empezaron a sentir rechazo los unos por los otros, como si las personas fueran buenos amigos mientras mantienen una distancia decente pero, cuando se acercaban, inmediatamente empezaban a pelear. Después de todo, todos somos egoístas; no podemos permanecer tan cerca los unos de los otros y estamos obligados a dispersarnos.

Los antiguos babilonios descubrieron el fenómeno llamado la Torre de Babel. El egoísmo humano creció como una torre hacia los cielos, así se separaron al grado del odio que surgió entre ellos y que les impedía el entendimiento mutuo a la medida que sentían como si hablaran distintos idiomas.

Ellos no sabían qué hacer en tal situación crítica. Luego, un hombre sabio llamado Abraham ofreció una solución. Abraham era un sacerdote. Él manufacturaba y vendía ídolos babilónicos.

Los babilonios eran paganos y adoraban árboles, piedras, etc. Ellos endiosaban todas las fuerzas de la naturaleza.

Había muchos sacerdotes en Babilonia pero, Abraham era muy famoso entre ellos porque era hijo de Tera, el Gran Sacerdote, quien era un clérigo de mucha influencia.

Abraham investigó la situación en Babilonia y se dio cuenta de que la humanidad estaba obligada a alcanzar  tal conexión en la que se revelaría su estado de crisis, como se mostró por su gran egoísmo.

Después de esta fase, sólo hubo dos caminos posibles: dispersarse incluso más lejos o elevarse por encima de su egoísmo. De hecho, el propósito de la naturaleza no es separar a las personas sino elevarlas por encima de su egoísmo.

El ascenso por encima del egoísmo conduce a la raza humana a una nueva etapa de desarrollo. Para eso deberíamos combinar nuestros poderes, deseos, pensamientos y habilidades. La conexión entre nosotros abre una nueva red de enlace que eventualmente desglosa la fuerza gobernante de la naturaleza para nosotros.

Nuestro egoísmo es sólo una fuerza negativa de la naturaleza. Sí, a pesar de esto, continuamos nuestros esfuerzos para unirnos, revelaremos dos sistemas opuestos que deben surgir el uno con el otro: el deseo de recibir y el poder de otorgar, odio y amor, rechazo y atracción.

Si continuamos nuestros esfuerzos, aún sin éxito, para reconciliar estos dos sistemas, de pronto entendemos que hay algún tipo de conexión entre ellos. La fuerza que integra estos dos sistemas opuestos y los hace un todo es llamada la fuerza superior.

El descubrimiento fue realizado por medio de Abraham cuando reveló la fuerza general de la naturaleza.

Continuará…
[162548]
De Kabtv ¨Una vida nueva¨ 5/jul/15

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