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El sistema de nuestro desarrollo espiritual

laitman_246Pregunta: En la espiritualidad ¿qué es un castigo?

Respuesta: No hay castigo real en la sabiduría de la Cabalá, porque no tratamos con un ser humano que parece cansarse, enojarse o lamentarse de algo, sino sólo con el sistema de la providencia. Si no realizamos cierta tarea, el sistema funciona de manera alternativa y, como consecuencia, actúa en nosotros .

Si manejo mi coche en cuarta velocidad y de repente, algo se rompe, cambio a tercera. Ahora el motor funciona con mayor dificultad, yo manejo más despacio y me siento menos cómodo, pero sigo manejando. Luego, otra parte se rompe y cambio a otra velocidad, es decir, todo depende de nuestra participación. Cuanto mayor es, se avanza más rápido y con mayor comodidad, por encima del tiempo, superando todo con menos esfuerzo de nuestra parte, por el camino de la bondad y no por el camino de sufrimientos.

Por lo tanto, no es ningún castigo, aunque utilizamos este término en el lenguaje cotidiano. Tampoco hay castigos en nuestro mundo. Si te portas adecuadamente, avanzas por este camino; si no, serás corregido. Llamamos a esta corrección, castigo. No es un castigo, sino una corrección.

En cuanto al sistema de corrección, no es en absoluto emocional. Sólo le atribuimos cualidades humanas, como, el bueno y el benevolente.

También puedo decir que cuando toco el piano, por ejemplo, lo considero con emoción, como si fuera mi pareja o un amigo. Una persona aplica sus sentimientos a los objetos con los que trabaja, no importa en lo que se involucre, por ejemplo, una computadora, que es sólo un pedazo de metal. Así es como nos relacionamos con el Creador, aunque es un sistema carente de emociones, como está escrito: ‘Él ha dado una ley que no se puede romper’ ¡El Creador es la ley de la naturaleza!
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 15/abr/15

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Anhelo el otorgamiento

laitman_246Pregunta: ¿Por qué el Creador da dolor a los justos?, ¿cómo puedo justificarlo?

Respuesta: Es para que los justos lo puedan justificar. ‘Enganchas el carro delante de los caballos’ Sin embargo, la verdad es que el Creador da dolor a los justos para que tengan la oportunidad de bendecirlo y justificarlo. ¿Cómo pueden justificarlo sin el dolor?, ¿con cuál motivo?

Una persona independiente debe ser opuesta al Creador internamente y similar a Él en lo externo. Esto significa que debes estar hecho de dos fuerzas opuestas, dos formas opuestas, dos atributos opuestos.

Está escrito, ‘He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento’ Esto se refiere a la Luz en ella, ya que la Luz en ella reforma. La inclinación al mal, la materia del deseo de recibir, sigue siendo de la manera que es, pero debemos vestirla con el fin de otorgar. Por lo tanto, la reformamos con la ayuda de la Luz y la cambiamos a una forma buena y correcta.

Cuando trabajamos de esa manera, primero maldecimos el Creador en cada nivel y estamos en desacuerdo con Él. Por esto el nivel de Ibur (concepción) se llama ‘rabia e ira’ Luego llegamos a bendecir y a justificar al Creador, hasta llegar al auto-sacrificio.

Sin embargo, mi auto-sacrificio, no es resultado del placer como es en nuestro mundo, cuando estoy dispuesto a sacrificarme si voy a obtener alguna ganancia. En ese caso, no me conecto con el Creador, sino con el placer que se deriva de Él y si termina el placer, mi ego no permitirá que me vuelva a conectar. En este mundo, dependemos totalmente del placer, mientras que en la espiritualidad, agregamos otra dimensión, otro nivel y llegamos a la adhesión con el Creador y no, con el placer y beneficio que se derivan de Él.

Ahora, empiezo a valorar mi estado como el que otorga y da. El Creador no me da a mí. No necesito su otorgamiento. No quiero recibirlo. No quiero adherirme a Él por su bondad. No quiero ser adicto a Él. Quiero valorar el atributo de otorgamiento, que no tiene ni forma ni imagen. Eso anhelo.

Como resultado, tengo que estar hecho de dos formas, de una interna que es el deseo de recibir y otra externa que es la intención de otorgar. De lo contrario, no puedo estar adherido a Él, ya que ‘nuestro corazón se regocijará en Él’ y no en las Luces que provienen de Él, que sólo me confunden y sobornan y, a las que me tengo que resistir.

La Luz se miden desde arriba, -o sea, mi ego- me despierta para que me incite y me vuelva adicto al placer que me vuelve loco y domina mi mente y mi corazón. Con el tiempo, me queda sólo un punto que no me atrae a los placeres que vienen de la Luz, en ese momento, puedo mantenerme constantemente fuera del placer, rechazar las ofertas tentadoras. ¡Eso no! ¡No seré adicto al placer!

Las tentaciones hacen que nuestra cabeza de vueltas y que el cuerpo se confunda por la emoción. Aquí es dónde tenemos que preparar la garantía mutua entre nosotros, ya que sin ella, no puedo ser independiente. El placer viene para cubrir la vergüenza y para hacerme independiente. Baal HaSulam habla de ello en Talmud Eser Sefirot, ‘Histaklut Pnimit’, parte 1, punto 7:

“… Dijeron que hay una gran falla en los regalos, es decir, en el dolor que haya cada receptor de un regalo. Para arreglar esto, el Creador ha preparado este mundo, donde hay trabajo y afán, para ser recompensado en el otro mundo por ese trabajo afán.

Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo, ‘trabaja conmigo por un minuto y a cambio, te dará todos los placeres y tesoros del mundo, por el resto de tu vida’. De hecho, no hay mayor regalo que esto, porque la recompensa es incomparable con el trabajo. El trabajo está en este mundo insignificante y transitorio, mientras que la recompensa y el placer están en el mundo eterno.

¿Qué valor tiene un mundo perecedero en comparación con un mundo eterno? Es aún más, con respecto a la calidad del trabajo que no vale nada en comparación con la calidad de la recompensa.

Nuestros sabios dijeron: ‘El Creador está destinado a heredar a cada persona justa 310 mundos …’ No podemos decir qué parte de la recompensa se da a cambio del trabajo y cuánta es un regalo, porque entonces ¿cuál sería el bien? ¡La mancha de la vergüenza seguiría existiendo! De hecho, sus palabras no deben ser tomadas literalmente, pues hay un significado profundo en ellas”.
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De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá, El Libro del Zohar 15/feb/14

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Un pobre que es rico y un multimillonario que es pobre

laitman_246Pregunta: Siempre escucho que el Creador es bueno y que hace el bien, pero yo no siento esto, ¿cómo puedo ser feliz?

Respuesta: Estamos acostumbrados a ser felices cuando sentimos que hemos ganado. Si el ego gana a cada momento, si es cómodo, bueno, cálido y agradable para mí y si, el dinero gotea en mi cuenta, “un centavo y un centavo se acumulan en una gran suma” (Baba Batra 9b) yo disfruto. Gracias a Dios todo está bien, pronto voy a tomar unas vacaciones, a navegar en un crucero de lujo, en Sabbat mi equipo de fútbol favorito juega; ¡hay mucho para disfrutar en la vida!

A esto le llamamos ‘placer’, pero ésta alegría, presente o en el futuro, es dentro del deseo de recibir. Es la forma en que vivimos. Si no siento alegría en el presente o en el futuro, estoy dispuesto a morir. Una persona no puede existir sin alegría, si no es ahora, entonces por lo menos la esperanza de alegría en el futuro. De lo contrario, ‘es mejor la muerte que vivir’ (Jonás 4: 3).

Ahora viene la pregunta, ¿cómo podemos ser felices en una situación en la que realmente queremos la revelación espiritual, pero no la tenemos? Si al momento no la tenemos, entonces todo es una esperanza para el futuro; ¿estoy seguro de que al final, la tendré? ¡Está claro que en el presente no tengo nada! ‘Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven’ (Sanhedrín 6b), y veo que todavía no he descubierto el mundo espiritual, no lo entiendo y no lo siento.

Pero ¿estoy seguro de que voy a descubrirlo? Si estoy en un grupo y el grupo me irradia la confianza de que vamos hacia la revelación y vamos a llegar a ella, entonces ¡voy a estar feliz! Los amigos me dan la confianza de que vamos a tener éxito. Sin esto, no voy a poder avanzar; más bien, me limitaré a dormir todo el día, así no sufriré, porque en el momento que no tengo alegría y no la espero en el futuro y es imposible morir, lo que queda es sólo dormir, al menos no sentiré nada.

Esto es exactamente lo que le sucede a una persona. Es natural; no hay nada que hacer al respecto. El punto es ¿cómo podemos hacer frente a esto? ¿Cómo es posible estimular el entorno para que nos influya y podamos estar felices y llenos de energía? Para ello, depende de nosotros apreciar a los amigos y conectarnos con ellos. Además, juntos tenemos que despertar a la Luz que Reforma, para que nos estimule todo el tiempo y nos avive. Y entonces no sólo voy a estar excitado por las palabras de la gente, sino que voy a recibir la iluminación de arriba a través de ellos.

A esta iluminación se le llama ‘fe’ La fe es la energía que se invierte sin obtener nada a cambio. Parece que es imposible, pero la Luz me va a ayudar y me dará la posibilidad de hacerlo. A esto se le llama ‘fe sobre la razón’. De acuerdo con mi naturaleza, no estoy dispuesto a dar sin recibir algo a cambio. Pero si la Luz me da una característica como esta, entonces puedo. Y mi felicidad no se conectará a la satisfacción dentro de mi Kelim. Como se dice: ‘¿Quién es rico? Quien está contento con su suerte’ (Pirkei Avot 4: 1).

¿Cuál es su suerte? ¡Él no tiene nada! Pero es feliz. ¿Tal vez sea loco o estúpido? ¡No, realmente es la persona más rica y feliz! Los ricos no se sienten felices porque siempre quieren mayor riqueza y, no ‘están contentos con su suerte’. Se le llama ser rico y feliz a no necesitar nada; imagina el sentimiento maravilloso que es esto. Incluso los multimillonarios no se sienten así porque quieren más y más dinero. ¡Son las personas más pobres! Una persona común no tiene mil dólares ni millones ni miles de millones. Entonces, ¿quién es más pobre?, ¿quién necesita más? Todo depende del medio ambiente y de la iluminación de Or Makif (Luz circundante).
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De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá, Escritos de Baal HaSulam 5/mar/14

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La difusión revive a la persona

laitman_246Pregunta: ¿Cómo debemos traducir el sufrimiento de la comunidad del nivel físico al nivel espiritual, es decir, ver en todo una carencia de Luz?

Respuesta: Esto sucede por sí mismo, porque tú te encuentras en tu propio estado y la comunidad se encuentra en su estado. Cuando los escuchas, lo percibes diferente, porque ‘todos los que condenan, lo hacen desde sus propios defectos’ (Kiddushin 70b). Así que vas a entender y a sentir todos estos problemas dentro de tu percepción y kelim. No tienes nada que temer al identificarte con sus necesidades físicas.

Aunque su dolor y quejas sean justificados, naturales y obligados, aún así los sentirás de acuerdo a tu entendimiento y nivel

Pregunta: ¿Significa esto que siempre voy a traducir sus quejas de manera diferente, de acuerdo a cómo cambien mis estados?

Respuesta: Tu estado cambiará, junto con los de ellos. Pronto comenzarás a condenar al Creador por lo que les hace; descubrirás que careces de la habilidad para justificarlo. La difusión nos da un amplio campo de trabajo; revive e invita muchos cambios en nosotros.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 5/mar/14

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La ley del amor no es impuesta por el Parlamento

laitman_246Pregunta: ¿Cómo podemos dar nuestro mensaje a la gente en Israel, de manera tal de no antagonizar?

Respuesta: Es necesario dar una explicación racional y no presentarlo todo a la vez, sino gradualmente. Baal HaSulam nos explica la imagen de una forma clara y concreta, de manera muy científica, así, entiende los problemas que pueden manifestarse si la gente no cambia su dirección. Y nosotros necesitamos adaptar este mensaje al público en general y explicar a la gente que sólo a través de la coneccion entre nosotros podremos alcanzar algo bueno.

El éxito en áreas tales como educación, seguridad, interacciones entre las personas y más, está asegurado solamente por nuestros propios poderes. La nación aún no está lista para hacerlo; aún es incapaz. No puede crear un ‘Ministerio del Amor’ que resuelva todos los problemas entre nosotros. Ninguna nación está involucrada en algo similar. Esto pertenece a los ciudadanos, a la gente.

Por otro lado, en la antigüedad, antes de la destrucción del Templo, la clase política más alta del pueblo de Israel fue, específicamente, el ‘Ministerio del Amor’. Las otras áreas y ministerios ocupaban niveles más bajos en la pirámide nacional. El ‘Ministro del Amor” era el sumo sacerdote.

Hoy en día, para transformar la pirámide que se ha creado y llevarla al estado en que debería estar, se requiere de un trabajo minucioso entre la gente.
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De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá, Escritos de Baal HaSulam 3/abr/14

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Lección diaria de Cabalá – 03.09.15

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