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La Torá: cambiarte a ti mismo para revelar al Creador

Dr. Michael  LaitmanLa Torá, Números, 14:13 a 16: Moisés dijo al Señor: “Pero los egipcios escucharán que has sacado a esta nación de ellos con gran poder. Dirán de los habitantes de esta tierra, que han oído que tú, oh Señor, estás en medio de este pueblo; que Tú, Señor, apareciste a sus ojos y que Tu nube reposa sobre ellos. Y que Tú estás delante de ellos con una columna de nubes en el día y con una columna de fuego en la noche y si matas a esta nación como un solo hombre, las naciones que han oído de tu fama dirán lo siguiente: ‘Puesto que al Señor le faltó la capacidad para traer a esta nación a la tierra que les prometió, Él los mató en el desierto'”

Moisés parece decir al Creador: ‘Podrías haber educado a tus hijos correctamente, si no con incentivos, al menos con castigos. ¿Qué clase de educador eres si simplemente castigas y matas a tus hijos?’

Moisés es el punto más profundo en el corazón de una persona, donde puede estar en contacto con el Creador. Cuando una persona sube al siguiente nivel, de Bina a Jojmá, por ejemplo, se somete a un cambio interno. Debe decir esto. No es que Moisés comience a quejarse: ‘¿Cómo te atreves a comportarte de esa manera?’ En general, la gente religiosa teme estos pensamientos: ‘¿Es posible pensar así del Creador? ¡Dios no lo quiera! ¿Qué me va a pasar si pienso así?’ Por otra parte, está la situación opuesta, ya que después de todo, la naturaleza misma que fue creada por el Creador que ahora, dentro de nosotros, se rebela contra Él para que entendamos realmente que nuestra situación actual es contraria a la naturaleza.

Esto significa que cuando una persona asciende y se acerca al Creador, no puede tener miedo de estar en desacuerdo con Él ni de maldecirle, incluso desde el fondo de su alma. Él se alegra por esos cambios, ya que, en realidad, indican un estado real y elevado.

Por lo tanto, lo que dice Moisés, indica que está a punto de completar el nivel en el que dirigió al pueblo en el desierto durante 40 años. Convierte el atributo de recibir en el atributo de otorgar y ahora alcanza las últimas correcciones de su ego. Este nivel es como un misil que cumplió su misión, se desprende y arde en el aire.

Las quejas de Moisés se derivan de su estado de corrección final después de haber completado su trabajo en el nivel actual. El siguiente nivel es totalmente diferente, en este nivel se llega a la recepción con intención de otorgar.

Es imposible llevar a cabo la misión que el Creador da a la gente que acaba de cruzar el desierto y lo alcanza. Esta misión no puede ser alcanzada así, porque la siguiente fase es recibir con la intención de otorgar. En la siguiente fase, llamada el cruce de la frontera de la tierra de Israel, ocurren cambios en la persona desde el exterior hacia el interior y, vasos totalmente nuevos aparecen dentro de él, es un nuevo método de trabajo en sí mismo y una nueva percepción del mundo. Esto no sólo es la sensación del mundo, sino que comienza a entender que tiene que corregirlo. Hasta entonces, sólo se preparó para entrar a la tierra de Israel y conquistarla, es decir para derrotar a todas las naciones de gigantes que viven allí y alcanzar un nivel tal que los frutos gigantes que carga se vuelvan livianos ya que puede recibir con la intención de otorgar.

Así que las quejas de Moisés son justas porque exige nuevos poderes y un nuevo conocimiento del Creador. Quiere aprender una nueva corrección y recibir educación sobre cómo entrar a esta tierra y conquistarla. Tiene que haber una conmoción interna extrema y tiene que convertirse en una persona diferente.

Pregunta: ¿Eso significa que Moisés puede quejarse ante el Creador?

Respuesta: La conversación entre Moisés y el Creador es el total reconocimiento de lo que ahora debe sucederle: ‘Necesito una transformación interna y tienes que hacerla por mí’ Si él no se queja con el Creador acerca de esto, significa que aún no está listo para la transición. Por lo tanto, todo lo que Moisés dice, que puede parecer como un grave atentado contra el Creador, es realmente deseable para Él. Es decir que la persona entiende la gran transformación interna a la que tiene que someterse para empezar a trabajar con su ego, con la intención de otorgar. Nadie puede imaginar esto.

Comentario: En lugar de no decir el nombre del Señor en vano y de no estar enojado con Él, etc., todo sucede de la manera exactamente opuesta.

Respuesta: No debemos tener miedo de nada. El Creador es el atributo de la bondad absoluta. Él está inmóvil y sin vida hasta que lo reavivas con tus sentimientos. Así como puedes estar enojado con un volcán que destruye una región o temer el sol, la luna, o los terremotos, cuando atribuyes tus sentimientos a objetos, así te relacionas con el Creador, con el atributo de otorgamiento y amor absoluto. No puedes otorgar de una u otra manera, sino sólo cambiarte a tí mismo.

Cuando cambias tú mismo, cambias tu percepción personal, por lo que el Creador te parece diferente. ¡Pero en realidad, tú eres el que se cambia a sí mismo! Toda la Torá se basa en una oración, que en hebreo se deriva de la palabra raíz que significa juzgarte a ti mismo.

Una oración es un auto-juicio y pide saber lo qué tengo que cambiar en mi interior para revelar al Creador como el bien absoluto. Por supuesto, aquí es donde el trabajo de Moisés termina, pero es una preparación para la fase siguiente.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 29/abr/15

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¿Cómo podemos reducir la brecha generacional?

thumbs_laitman_592_04Pregunta: ¿Por qué hay un periodo en nuestro desarrollo llamado juventud?

Respuesta: Esto es con el fin de ingresar en la vida. Si los jóvenes supieran y entendieran cómo hacerlo de forma correcta, aprenderían primero que nada de los sabios y tratarían de explorar todos los impulsos que la juventud tiene, con la ayuda de los adultos.

Pregunta:¿Cuáles serían las relaciones entre los jóvenes y sus padres, ya que en general, nunca los escuchan?

Respuesta: El problema entre padres e hijos es un problema eterno que se repite en cada generación, desde el tiempo de los antiguos filósofos griegos: Platón, Aristóteles y Sócrates. No hay nada nuevo aquí.

Hoy en día, el problema está relacionado, no sólo con padres e hijos sino también, con madres e hijas. En el pasado, los hombres trabajaban, iban de viaje, exploraban nuevos lugares e inventaban distintas cosas, mientras que las mujeres eran excluidas totalmente de estas áreas y se esperaba que se sentaran en silencio en su casa y se involucraran en las tareas domésticas.

Por lo tanto, antes, se consideraba un problema de padres e hijos, hijos varones, hoy en día es un problema mucho mayor y esto existe también entre madres e hijas.

Básicamente, no veo la relación entre padres e hijos como un problema, ya que todo se deriva de nuestra evolución. Somos la única parte en la naturaleza que se involucra de tal forma turbulenta de una generación a la siguiente.

La siguiente generación no siente que pertenece a la generación anterior. Creen que la generación anterior es irremediablemente anticuada porque hay un gran cambio de deseos, intenciones y metas.

Lo veo en mis hijos y, especialmente en mis nietos. No los entiendo, pero entiendo y percibo el hecho de que no los entienda. Ellos tienen una actitud distinta hacia la vida.

Entonces, ¿qué podemos hacer? Tanto la generación vieja como la joven deben pasar por una educación mutua para que puedan establecer una comunicación adecuada entre ellos; de lo contrario, se desconectarán totalmente.

La generación más jóven exigen que se le de comida, albergue, vestido y, lo que hagan es su problema y no de sus padres. Ciertamente esto no es la solución a la situación. Al mismo tiempo, la generación vieja no puede decirle qué hacer a la generación jóven y esa no es la solución correcta.

Debe haber una aspiración común continua para la conexión y el entendimiento mutuo, pero principalmente una aspiración para determinar la meta correcta, el alcance del atributo de amor absoluto por parte de toda la humanidad, conexión mutua absoluta, otorgamiento absoluto del uno al otro.

Si la meta es correcta, conecta a todas las generaciones pero, en primer lugar, debemos revelarla. Primero debemos enseñar a la generación vieja para que entiendan la meta de la evolución de la humanidad, cómo está avanzando hacia esta meta y cómo la percibe.

Si es percibida de forma correcta tanto por la generación jóven como por la vieja, desaparecerán toda la oposición y conflictos entre ellos. La generación vieja verá esta meta, lo que ésta puede ofrecer y cómo ejecutarla en su paradigma y, la generación jóven la percibirá en su paradigma. Entonces, estas dos generaciones se integrarán una en la otra y se ayudarán a alcanzarla unos a otros.
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De Kabtv ¨Conversaciones con Michael Laitman” 8/oct/14

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¿Qué nos dá la sabiduría de la Cabalá?

laitman_446Baal HaSulam escribe en el artículo, ‘La esencia de la sabiduría de la Cabalá’ que la sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a las criaturas en este mundo.

Quiere decir que cada persona que existe en nuestro mundo puede descubrir al Creador, es decir, la fuerza superior que abarca, maneja y sostiene todo, es responsable por la actividad de cada átomo y molécula, por la naturaleza inanimada,  vegetal, animada y humana, rodea y llena todo y no existe nada más que Él.

Es una fuerza superior una y única y podemos descubrirla con la ayuda del método llamado la sabiduría de la Cabalá.

A través de toda la historia, hubo muchas personas que descubrieron esta fuerza. Son llamados Cabalistas de la palabra ‘Cabalá’ (recepción) dado que trabajaron en este descubrimiento y recibieron esta revelación.

Al grado en que descubrieron esta fuerza superior, lo que está sucediendo se volvió claro para ellos: por qué estamos vivos, para qué vivimos, cómo movernos correctamente en esta vida, que debe adquirir una persona como resultado de su vida, a qué está conectada cada día, qué lo guía, cómo responder correctamente al mundo que lo rodea en cada momento de su vida, como algo es cambiado en él y en el mundo, por qué estos cambios suceden y hacia dónde nos conduce todo esto.

La persona comienza a sentir que existe en un universo único, lleno de fuerzas y alcanza así el propósito de la creación. Esto llena su vida. Sabe por qué está vivo, para que se levanta por la mañana y con qué está lleno su día.

Mientras avanza en la vida, descubre más y más la fuerza superior, hasta que comienza a sentirla como la fuerza que lo anima y guía. Alcanza esto intelectual y emocionalmente.

Cada persona en nuestro mundo puede alcanzar esto, como está escrito. ‘… porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande…’ {Jeremías 31:33}, y ‘…porque Mi casa será llamada casa de oración para todos’ (Isaías 56: 7). Pero primero el pueblo de Israel debe alcanzar esto y después el mundo entero.

Hubo un tiempo en el que Abraham quiso llevar a todos los babilonios a este método, para llevar a cabo una verdadera revolución espiritual, pero solo un pequeño grupo de habitantes de la vieja Babilonia se unieron a él. Los llevó a la tierra de Canaán y construyó con ellos el pueblo de Israel. Sin embargo, desde el principio, él quiso llevar a todos a este nivel espiritual, porque la sabiduría de la Cabalá fue destinada a todos por igual.
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Del programa de radio israelí 103FM, 9/ago/15

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En las fronteras de la Tierra Prometida

fotoParshat Shelaj habla acerca de lo que sucede a la persona antes de su entrada en la tierra de Israel, es decir, antes del ascenso al siguiente nivel espiritual. Aquí es un claro ejemplo de cómo hay que ir con fe por encima de la razón.

El siguiente nivel espiritual que se revela ante una persona es un mundo maravilloso de una tierra que mana leche y miel, pero que es imposible entrar.

Hubo un momento en que los habitantes de la Unión Soviética soñaban con el comunismo, ‘¡Esta va a ser una buena vida! Podremos satisfacer nuestros deseos y necesidades, dar rienda suelta a nuestras esperanzas, sueños y anhelos!’ Pero cuando entendieron que junto con esto viene igualdad, preocupación por los demás y la necesidad de trabajar para todos y ser felices con esto, inmediatamente se perdió el interés. ¿Es esta la felicidad comunista? ¡Devuélvela!

Por lo tanto, cuando se habla de una tierra que mana leche y miel, es necesario entender que esto no es la leche ni la miel actual, sino valores completamente diferentes para los que tengo que crear un deseo y un anhelo dentro de mí.

Deben convertirse en lo más importante para mí y entonces, realmente entraré en un estado que me va a satisfacer como la leche y la miel.

Ahora, estos valores me parecen realmente terribles: trabajar por otros, preocuparme por los demás, pensar en ellos y estar interesado por todos. ¿Así estaré satisfecho?

¡Hoy, esto me parece un infierno! Por lo tanto, tengo que cambiarme a mí mismo, para que estos nuevos valores sean como el Jardín del Edén para mí y luego, para mí, esta tierra se convertirá en la Tierra Prometida.

Pregunta: ¿Por qué la gente está en contra de esto? ¿Qué está mal en vivir para los demás, pensar en ellos y amarlos?

Respuesta: No hay nada malo en esto. En teoría, esto es básicamente un sistema maravilloso, un estado maravilloso, pero en la práctica, lo que ocurrió en el régimen soviético, en los kibutzim y en otras comunidades similares, es que nada se concretó porque el ego estaba en contra de esto.

Ni siquiera puedo pensar en trabajar por el bien de los demás. En nosotros, existe la percepción de satisfacernos a nosotros mismos y si pensamos en otros, es sólo en cómo satisfacernos a nosotros mismos a través de ellos.

En el momento en que una persona comienza a trabajar en esto, el aspecto romántico termina inmediatamente. Y la revolución devora a sus hijos.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 29/abr/15

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