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Vida y placer, parte 1

Dr. Michael LaitmanMáximo placer con mínima inversión

Pregunta: ¿Desde el punto de vista de la Cabalá, qué tipo de fuerza dirige toda la creación? ¿Qué obliga a que todo gire?

Respuesta: En el mundo sólo existen dos fuerzas. Una fuerza es el deseo por placer, el deseo de satisfacerse a uno mismo, y el segundo es el deseo de otorgar. El deseo de otorgar pertenece al Creador.

El deseo por placer es inherente en cada criatura, comenzando con la partícula atómica más pequeña, pasando por cada molécula, hasta todos los objetos que existen en el mundo: inanimado, vegetativo, animado y humano. El deseo por placer es la substancia de la creación, y puede ser en pensamiento o en la substancia física. La meta es la preservación de la vida, haciendo todo en la existencia más cómodo y placentero. De forma consciente o inconsciente, en cada momento, nos esforzamos por esta meta.

La energía del placer es lo que dirige a la materia. Si la materia entra en contacto con el poder de la Luz, con la energía de vida, se siente equilibrada, plena, y en el estado más placentero y mejor.

Nuestro deseo funciona de acuerdo a una sola fórmula permanente: máximo placer y mínimo esfuerzo. Sin embargo, cada uno recibe placer de acuerdo a su naturaleza y  proviene de diferentes fuentes. Uno quiere llenar su estómago, un segundo la mente, y el tercero las emociones.

Existen tres tipos de llenado material que también caracterizan a los animales: comida, sexo y familia, y existen otros tres llenados humanos: riqueza, honor y conocimiento. No hay ninguna diferencia en lo que una persona hace. Es dirigida solamente por el placer. No tenemos ninguna posibilidad de comportarnos de otra manera.

Cada uno se esfuerza por recibir más placer o evitar el sufrimiento. Esta ley está en la base de nuestra substancia. Así es como nacemos, y así es como existimos. Todos nosotros somos egoístas que queremos disfrutar cada momento de nuestra existencia, en el pasado, presente y futuro.

¿Cuánto disfruta una persona a expensas de otros? Depende de su educación, miedo al castigo y la influencia del entorno. Basado en esto, hace un cálculo ¿Vale la pena robar para ser rico? Tal vez, uno podría incluso asesinar con el fin de ganar el paraíso, como imaginan los jihadistas.

No importa qué, el placer siempre se encuentra en la base del cálculo, en la base de todas las acciones. Como está dicho, un ser humano no está solo al actuar de esta manera, en general, toda la creación actúa de esta manera. De acuerdo a la fórmula de buscar el máximo placer con la mínima inversión, es posible calcular el comportamiento de cada parte de la creación.
[171309]
De un programa de radio israelí 103FM 29/nov/15

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El rol de Itró en el desarrollo de Moisés

Dr. Michael LaitmanDe las palabras del Midrash Rabá, Parshat Balak: Balak envió un mensaje a los sabios de Madián: “El líder de los judíos, Moisés, creció entre ustedes ¿Pueden revelarme el secreto de su éxito?”

En la respuesta que él recibió decía: “Esta serpiente, Moisés, realmente succionó de nuestro pecho. Un madianita lo invitó a su casa, le dio a su hija como su esposa y le proporcionó dinero”.

Proporcionar dinero significa suministrar un Masaj (pantalla) espiritual.

Moisés construyó una pantalla contra su egoísmo, de otra manera no hubiera sido capaz de oponerse al Faraón. Por cuarenta años, Moisés vivió en su casa y usó los mismos métodos que el Faraón, obedeciéndolo automáticamente. Después, él pasó cuarenta años con los madianitas y se casó con la hija de Itró.

Durante este tiempo, Moisés alcanzó tal nivel que pudo regresar al Faraón y confrontarlo, en otras palabras, pudo rebelarse contra el egoísmo universal. Itró le dio este método. Moisés comenzó a entender el idioma del Creador. Cuando abandona la casa de Itró para regresar a Egipto, ya tiene una conexión con el Creador. Desde la zarza en llamas, el Creador le dijo: “Ve, Yo te guiaré”.

¡¿Después de eso, qué tiene Moisés?! Su ego comenzó con un punto especial en el corazón que estuvo bajo el control del Faraón por cuarenta años y bajo el control de Itró por cuarenta años. Ahora, tiene 80 años, es decir que ha ganado serias características egoístas y algunas de las características de Biná, que estaban básicamente en el nivel de trabajar en beneficio del ego pero, él podía confrontar al Faraón.

Pregunta: ¿Qué significa que Itró, el madianita, le proporcionó a Moisés una esposa?

Respuesta: Significa que le dio a Moisés un deseo completamente diferente que hizo posible para él entender el lado del Faraón (egoísmo). Tras estar dentro del egoísmo, era imposible entenderlo porque él tenía la mente y deseo del Faraón. Moisés, siendo un hijo adoptado que creció en la casa del Faraón, estaba completamente inmerso en el ego.

Sin embargo, con Itró, recibió tal entendimiento del liderazgo que para él se hizo posible confrontar al Faraón. Itró es el sistema principal de liderazgo; el egoísmo que es llevado gradualmente hacia el altruismo, volviéndose más conectado con este.

Es como una persona que ya está estudiando la sabiduría de la Cabalá y avanza incluso cuando está enteramente en el ego. Sin embargo, ya entiende algo, percibe algo, entra en un periodo de preparación y después, a un estado de Lo Lishmá (No por Su Nombre). Él comienza a entender el sistema, incluso cuando este sistema aún es algo confuso para él. El hecho es que, incluso si quieres manejar tu ego, aun así necesitas hacer esto con la ayuda de la Luz. Cuando estás dentro del Faraón, no puedes manejarlo. Es sólo un estado dañino, egoísta del cual no eres capaz de salir.

Cuando comienzas a usar las características de otorgamiento y amor, gradualmente te acercas al Creador, las características correctas de liderazgo, aun cuando te atraen las fuerzas espirituales en aras del ego. Sin embargo, ¡es precisamente de esta manera que comienzas a aprender acerca de ellas! Se concluye que, te ensucias trabajando dentro del ego, pero es con la ayuda de las fuerzas espirituales.

Esta es la Klipá (cáscara), las fuerzas impuras, que gradualmente ayudan a moverse hacia el verdadero otorgamiento y amor. Al principio, el otorgamiento no es verdadero, pero aún así existe, al menos por el bien del ego. Es justo de esta manera que nos movamos a través de una etapa intermedia llamada Lo Lishmá (para sí mismo), pero es ahora con cierto tipo de contacto con el sistema altruista, no con el inflexible Faraón que golpea con el ego. No tiene nada más; él es completamente Klipá.

Sin embargo, dentro del Faraón, las características altruistas que trabajarán por él ya están manifestándose, las cuales son llamadas Erev Rav, la multitud mezclada. Esas personas explotan el sistema cabalístico para su propio bien, por el bien de su ascenso y engrandecerse a sí mismos. Todas las religiones evolucionaron a partir de eso.
[171776]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 8/jul/15

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“Tomad además para vosotros buenos pensamientos”

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De acuerdo a la Cabalá, cuál es el significado del verso “Tomad además para vosotros buenos pensamientos”?

Respuesta: Significa que una persona debe cuidarse de no caer en sus deseos egoístas.

Debe asegurarse de estar continuamente en el entorno correcto, que lo mantenga en la correcta dirección altruista y le haga sentir la importancia del desarrollo espiritual. El entorno siempre le dará la certeza de estar percibiendo al Creador, a través de la Luz de Jasadim, la cual es una fuerza muy especial, el atributo de otorgamiento.

Si una persona está constantemente en una renovación interna de esta fuerza, comenzará a ascender en la espiritualidad, y sentirá al Creador en cada momento, más cerca y más fuerte. Esto es lo que se llama “Tomad además para vosotros buenos pensamientos”.
[170505]
De una lección de Cabalá en ruso 11/oct/15

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Una ciencia universal para todos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo hacerle ver a los demás que pueden estar mejor si estudian Cabalá?

Respuesta: No hay forma. Cuando una persona comienza a estudiar Cabalá, encuentra en esta; conocimiento, lógica y profundidad, lo que simplemente le maravilla.

Entiende que todo el resto de las ciencias en nuestro mundo están explicadas ahí de manera muy simple y además las promueve. La Cabalá le dice a la persona qué debe hacer para alcanzar el conocimiento integral general acerca de nuestro mundo y los mundos superiores, en cuanto al manejo del sistema de nuestro mundo.

Es necesario que observemos el sistema de la creación, porque solo así veremos que no podemos gobernarnos por nosotros mismos y, nos lleva al gobierno del sistema y a existir en él, en la forma en que estábamos antes de nuestro cuerpo físico.

Antes de que ocupáramos nuestro cuerpo, nosotros estábamos dentro del programa de la creación. Y ahora tenemos la posibilidad de experimentarnos en este programa y vivir simultáneamente en los dos mundos. Y entonces, desde nuestra percepción, no habrá tiempo ni muerte. Debemos anhelar esto.
[170602]
De una lección de Cabalá en ruso 25/oct/15

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¿Por qué la muerte de un familiar es algo tan difícil de soportar?

DR. Michael LaitmanPregunta: La muerte de un familiar es algo muy duro de soportar para nosotros. ¿Cómo tratan este tema las personas que están involucradas con el desarrollo espiritual?  

Respuesta: Ocurrió que, poco tiempo después de haber comenzado a estudiar con mi maestro, murió la madre de tres de sus estudiantes. Cuando fui a expresar mis condolencias me sorprendí mucho al ver que ellos se comportaban igual que antes, y hablaban calmadamente entre sí.

Conforme pasó el tiempo comprendí que precisamente esta es la manera de tratar con la muerte.

¿Por qué percibimos esta existencia tan pequeña, temporal e insignificante como algo tan especial? ¿Qué hay con esto?

Después de todo, esta vida se resume en continuos intentos de ubicarnos cada vez en una situación más cómoda, y así sufrir menos. ¡Esto es la vida! ¿Por qué debería afligirme si las personas dejan esto?

Hay un temor particular, al igual que en los animales, de perder incluso esta pequeña partícula de vida, aunque según la sabiduría de la Cabalá a esto ni siquiera se le llama vida; es una especie de ilusión interna.

Originalmente fuimos creados para que, comenzando desde este estado, continuemos con la búsqueda del verdadero significado de nuestra existencia. Si una persona no utiliza las oportunidades que se le ha dado en este mundo, para salir hacia un estado más elevado y continuar su vida desde ese punto, entonces no hay nada que se pueda hacer. Naturalmente, esto continuará hasta que cada uno de nosotros logre la sensación del mundo superior.
[170775]
De la lección de Cabalá en ruso 01/nov/15

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Leccion Diaria de Cabala – 23/dic/2015

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