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Una nueva vida # 739 —¿La elección existe o está todo en las manos de los cielos?

Dr. Michael Laitman

Una nueva vida # 739 – ¿La elección existe o está todo en las manos de los cielos?
El Dr. Michael Laitman en una conversación con Oren Levy y Yael Leshed-Harel

¿De dónde viene la libertad de elección que existe en nuestras vidas, de qué tratamos de ser libres, y qué nos llevará a alcanzar la verdadera libertad?

Resumen

La primera profesión en la que me especialicé era la biocibernética. De acuerdo con la bio-cibernética, un ser humano es un sistema biológico que carece de la opción de los datos con los que nace y los datos absorbidos desde el entorno a lo largo de su vida. Un ser humano piensa que él elige y decide, al igual que un niño pequeño se siente que él escoge cuando su madre sale de la habitación. Pero esto se debe a una falta de conocimiento del sistema natural, la divinidad. Así que de acuerdo a la Torá, no hay castigos, sino la corrección en el sentido de la vida.

Somos como componentes de un sistema, completamente operados. Pero hay una acción particular en nuestras vidas que se considera que es una elección libre. Cualquiera que la lleve a cabo se convierte en una persona libre. Cuando investigamos la naturaleza, vemos que todo en élla está vinculada, a excepción de los seres humanos que son individualistas y con la tendencia a separarse. La naturaleza nos obliga a estar vinculados entre sí, en buena conexión, pero básicamente todo el mundo se escapa a su propia esquina. Es específicamente el contraste entre la naturaleza humana y la naturaleza de todo el sistema que hace posible que nosotros podamos elegir emular la naturaleza en la cima de nuestro desarrollo y subir a un nuevo nivel de existencia, el nivel del hablante.

Una persona que llega a este nivel es una persona libre; que incluye dos fuerzas opuestas, el egoísmo y el altruismo, y la relación entre estas dos fuerzas está dentro de ella. La capacidad de elegir se desarrolla en una persona cuando se entera de esta posibilidad. A partir de ese momento, le corresponde a ella elegir un entorno adecuado para el desarrollo. A través de la elección de un entorno para el desarrollo espiritual, la persona comienza a aprender acerca de su naturaleza y de la naturaleza del mundo. Una persona que se da cuenta de la elección de un medio ambiente es una persona libre, porque en el entorno adecuado, se hace libre de su naturaleza egoísta. Cuando nos damos cuenta de la libertad de elección, alcanzamos una vida buena y segura y un sinfín de posibilidades se abren para nosotros.
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De Kabtv “Una nueva vida #739 –¿La elección existe o está todo en las manos de los cielos?” 28/jun/16
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Congreso de St. Petersburgo “El mundo redondo” Materiales de la lección 3

LECCIÓN 3: DEL “YO” AL”NOSOTROS” EN EL CAMINO DE AJISHENA

El trabajo entre los amigos en el Diez

Uno de Israel que desea realmente que se le conceda la luz de la vida, tiene que estar de acuerdo con plantarse en la Knesset Israel (La asamblea de Israel) con todo su corazón, todos sus sentidos y toda su fuerza física y espiritual.

-Rav Kook, “Susúrrame el secreto de la HaVaYaH”

Y cierto hombre lo encontró y he aquí que estaba deambulando por el campo. Y el hombre le preguntó, diciendo: “¿Qué buscas?”[…] es decir, “¿En qué puedo ayudarle?” “Y él dijo: ‘Busco mis hermanos'” Por estar junto a mis hermanos, es decir, por estar en un grupo donde hay amor de amigos, voy a ser capaz de montar el sendero que conduce a la casa de Dios.

Este camino se llama “un camino de otorgamiento” y de esta manera está en contra de nuestra naturaleza. Para poder lograrlo, no hay otro camino que el amor de los amigos, por el que todo el mundo puede.

-Escritos de Rabash, Shlavey HaSulam (peldaños de la escalera), 1984, “El amor de los amigos,” Artículo nº 3

Una buena manera de servir al Creador y la manera correcta de arrepentirse es unir nuestros corazones con el amor de los amigos, para ver la ventaja del amigo en el servicio y el conocimiento del Creador y no darse cuenta de sus deficiencias. El principio del arrepentimiento es conectar cada uno con el otro en el amor y Un Corazón y servir al Creador juntos… Lo que significa que hay que conectarnos entre sí y unir nuestros corazones… y ser como Un Bulto para servir al Creador con una corazón entero.

-Maor VaShemesh (Luz y el Sol), “Los secretos de Rosh Hashaná

Hay que recordar que la sociedad se estableció sobre la base del amor a los demás, por lo que cada miembro recibiría del grupo el amor de los demás y el odio de sí mismo. Y al ver que su amigo se esfuerza para anular a su yo y amar a los demás causará a todos a ser integrados en las intenciones de sus amigos. Así, si la sociedad está compuesta por diez miembros, por ejemplo, cada uno tendrá diez fuerzas que practican la auto-anulación, el odio a uno mismo y el amor a los demás.

-Los escritos de Rabash, Vol 1, “Acerca del amor de amigos”

Quienes acordaron entre sí unirse en un grupo entendieron que no hay una gran distancia entre ellos en el sentido de que reconocen la necesidad de trabajar en el amor a los demás. Por lo tanto, cada uno de ellos será capaz de hacer concesiones a favor de los demás, y pueden unirse en torno a eso.

-Rabash Los Escritos Sociales, “Haz para ti un Rav y cómprate un amigo – 2”

Y se sabe que la Shejiná habita en cada Diez lo que es un grado completo. Y un grado completo se compone de cabeza, brazos, piernas y talones… y cuando cada uno se ve a sí mismo como “nada” en la sociedad santa, se considera que es el talón en la sociedad y que están en el estado de Rosh (cabeza) y Guf (cuerpo) y las partes superiores. Y cuando cada uno piensa de sí mismo de esta manera, sus acciones abren las puertas de la abundancia y toda la bondad del mundo. Pero más importante es aquél justo que es capaz de agarrar más el estado que es “nada” que los demás y a través de él fluye la abundancia.

-Maor VaShemesh (Luz y el Sol), “Parashat Ekev

La razón principal por la que una persona necesita para comprar un amigo y trabajar en el amor a los demás es porque puede ser recompensado con el amor del Creador. Sin embargo, los amigos deben hablar juntos principalmente acerca de la grandeza del Creador, porque conforme a la grandeza del Creador que uno asume, en esa medida, se anula naturalmente a sí mismo ante el Creador… Por lo tanto, las discusiones sobre la grandeza del Creador de los amigos despiertan un deseo y una ansia de anularse ante el Creador porque comienza a sentir el anhelo y el deseo de vincularse con el Creador… y esto es lo que una persona necesita recibir de los amigos.

-Los Escritos de Rabash, Vol 1 “Qué buscar en la Asamblea de Amigos”

De acuerdo con lo que está escrito, “En la multitud de personas está la gloria del Rey” se deduce que cuanto mayor es el número de la colectividad, más eficaz es su poder. En otras palabras, producen una atmósfera más fuerte de la grandeza e importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona siente que ve cualquier cosa que desea hacer por la santidad -es decir, para otorgar al Creador- como un gran fortunio, haber tenido el privilegio de estar entre las personas que se han visto recompensados con servir al Rey. En ese momento, cada pequeña cosa que hace lo llena de alegría y placer ya que ahora tiene algo con qué servir al Rey. Por lo tanto, puede caminar todo el día en el mundo de júbilo y alegría.

-Los Escritos de Rabash, Vol 1, “La Agenda de la Asamblea – 2”
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Congreso de St. Petersburgo, “El mundo redondo”, Materiales de la lección 2

LECCIÓN 2: TRABAJO INDIVIDUAL VERSUS TRABAJO DE GRUPO EN AJISHENA

¿Cómo trabajo en el grupo en Ajishena?

Del trabajo personal a mi trabajo con el grupo a través de la fuerza positiva que tira hacia adelante

1: Aun cuando cada uno tiene “su propia fuente”, las fuerzas son reveladas abiertamente sólo a través del entorno en el que uno está… Así, Rabí Yosi Ben Kisma supuso correctamente que si abandonaba el buen entorno que había elegido y caía en un entorno dañino, en una ciudad donde no hay Torá, no sólo estos conceptos previos estarían en riesgo, sino que todas las otras fuerzas ocultas en su fuente, las cuales aún no había revelado en la acción, permanecerían ocultas. Esto es porque no estarían sujetas al entorno correcto que sería capaz de activarlas.

Escritos de Baal HaSulam, “La Libertad”

Nuestros sabios dijeron, “Haz para ti un rav y cómprate un amigo”. Esto significa que uno puede construir un nuevo entorno para sí. Este entorno le ayudará a obtener la grandeza de su rav a través del amor de amigos que aprecian al rav. A través de discutir con los amigos la grandeza del rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Por lo tanto, el otorgamiento a mi rav se convertirá en recepción y suficiente motivación hasta un punto en que lo llevará a uno a ocuparse de la Torá y las Mitzvot Lishmá.

Ellos dijeron acerca de eso, “La Torá es adquirida mediante cuarenta y ocho virtudes, mediante servir a los amigos y la meticulosidad de los sabios”. Esto es así porque aparte de servir al rav, uno necesita la meticulosidad con los amigos, también, la influencia de los amigos, entonces ellos le afectarán la obtención de la grandeza de su rav. Esto es así porque obtener la grandeza depende enteramente del entorno y una sola persona no puede hacer absolutamente nada acerca de ello.

-Baal HaSulam, “Un discurso por acompletar El Zóhar
2. Uno debe revelar el amor en su corazón hacia los amigos, dado que mediante revelarlo evoca los corazones de sus amigos hacia los amigos para que ellos también, sientan que cada uno de ellos está practicando el amor de amigos. El beneficio de eso es que de esa manera, uno gana la fuerza para practicar el amor de amigos con más vigor, dado que la fuerza de amor de cada persona es integrada entre ellos.

Los escritos de Rabash, Vol 1, “En lo concerniente al amor de amigos”
3. Por lo tanto, cada uno debe pensar en cómo puede provocar un buen ánimo al otro… Por lo tanto se concluye que cada uno debe intentar provocar en la sociedad un espíritu de vida y esperanza, e infundir energía en la sociedad. Así, cada uno de los amigos será capaz de decirse a sí mismo “Ahora estoy empezando otra vez de cero en el trabajo”. En otras palabras, antes que llegara a la sociedad estaba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora la sociedad lo ha llenado con vida y esperanza.

Así, a través de la sociedad obtuvo confianza y la fortaleza para superarse porque ahora siente que puede lograr la plenitud. Y todos sus pensamientos – de que estaba frente a una alta montaña que no podía ser conquistada y que esas eran obstrucciones verdaderamente formidables- ahora siente que no son nada. Y él lo recibió todo del poder de la sociedad porque todos y cada uno trataron de inducir un espíritu de aliento y la presencia de una nueva atmósfera en la sociedad.

Los escritos de Rabash, Vol 1, “Qué buscar en la asamblea de amigos”.
4. Si él ve que los amigos están en un grado más alto que el suyo, ve dentro de la razón cómo él está muy por debajo comparado con los amigos, que todos los amigos respetan el horario para entrar al seminario y tienen mayor interés en todo lo que está sucediendo con los amigos, para ayudar a todos en cualquier forma posible, e inmediatamente implementan cualquier consejo para el trabajo proveniente de los maestros en los hechos reales, etc., ciertamente esto le afecta y le da fortaleza para superar su pereza, tanto cuando necesita despertarse antes del amanecer y cuando es despertado. Además, durante la lección, su cuerpo está más interesado en las lecciones, dado que de otra manera será dejado atrás por sus amigos.

Los escritos de Rabash, Vol 1, “En lo concerniente a por encima de la razón”
5. Y en el asunto del amor, es a través de “Cómprate un amigo”. En otras palabra, a través de acciones, uno compra el corazón de su amigo. E incluso si ve que el corazón de su amigo es como una roca, no es excusa. Si él siente que es adecuado para ser su amigo en el trabajo, entonces debe comprarlo con acciones.

Cada obsequio […] que él da a su amigo es como una bala que hace un orificio en la roca. Y aun cuando la primera bala sólo raspe a la roca, cuando la segunda bala impacta el mismo lugar, ya le hace una muesca, y la tercera hace una abolladura.

Y a través de las balas que dispara una y otra vez, la abolladura se convierte en un orificio en el corazón de piedra de su amigo, donde se reúnen todos los obsequios. Y cada obsequio se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de amor se acumulan en el orificio del corazón de piedra y se convierten en una flama.

La diferencia entre una chispa y una flama es que donde hay amor existe revelación abierta, es decir una revelación a todas las personas que el fuego del amor está ardiendo en él. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones con las que uno se encuentra en el camino.

-Rabash, “Carta No. 40”
6. Les aconsejaré que evoquen dentro de ustedes miedo a la frialdad del amor entre nosotros. Y aun cuando el intelecto niega esta descripción, piensa por ti mismo —si existe una táctica mediante la cual incrementar el amor y uno no lo incrementa, eso también es considerado una falla.

Es como una persona que da un gran regalo a su amigo. El amor que aparece en su corazón durante el acto no es como el amor que permanece en el corazón tras el hecho. Sino que gradualmente disminuye cada día hasta que la bendición del amor puede ser olvidada totalmente. Así, el receptor del obsequio debe encontrar una táctica cada día para hacerlo nuevo ante sus ojos cada día.

Este es todo nuestro trabajo —exhibir amor entre nosotros, todos y cada uno de los días, justo como al recibir, es decir incrementar y multiplicar el intelecto con muchas adiciones al núcleo, hasta que las bendiciones adicionales de ahora estén tocando nuestros sentidos como el obsequio esencial al principio. Esto requiere de grandes tácticas, prepárense para el tiempo de necesidad.

-Baal HaSulam, “Carta 2”
7. Todo lo que uno siente que le hace falta y por lo que pide un llenado, no debe decir que uno es una excepción o que merece más que lo que tiene el colectivo. En su lugar, “Yo habito entre mi propio pueblo”, es decir estoy pidiendo por todo el colectivo porque deseo llegar a un estado donde no tendré ninguna preocupación por mí, sino sólo porque el Creador tenga contento… Por lo tanto, se ora por el colectivo. Esto significa que si existen unas cuantas personas en el colectivo que pueden alcanzar la meta de Dvekut con el Creador y esto le traerá al Creador más contento que si uno mismo fuera recompensado con acercarse al Creador, uno se excluye. En su lugar, él desea que el Creador les ayude porque esto traerá más contento arriba que lo proveniente de su propio trabajo. Por esta razón, se ora por el colectivo, que el Creador ayude a todo el colectivo y les dé esa sensación —de la que ellos reciben satisfacción al ser capaces de otorgar al Creador, de traerle contento a Él.
Los escritos de Rabash, Vol 1, “Una plegaria de muchos
[190788]

Congreso de St. Petersburgo, Día Dos – 30/jul/16

Congreso de St. Petersburgo “, ascensos y descensos en el camino de Ajishena,” lección 4
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Congreso de St. Petersburgo, “tres líneas en el camino de Ajishena“, lección 5
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Congreso de St. Petersburgo, “‘Arvut‘ como un Pacto que lleva a cabo el trabajo en” Acelerar” lección 6
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Congreso de St. Petersburgo “El mundo redondo” Materiales de la lección 1

LECCIÓN 1: LA ESENCIA DE AJISHENA (EL APRESURAMIENTO)

¿Cuál es el apresuramiento óptimo hacia la meta de la creación?

El camino de la Torá y el camino del sufrimiento

Cuales son las condiciones para avanzar en Ajishena (el apresuramiento) contra Beito (a su debido tiempo)

Actualizando Ajishna en el grupo

El tiempo requiere avance en Ajishena para la corrección general del mundo

1. Existen dos autoridades actuando aquí en la conducción del desarrollo: una es la autoridad del cielo, la cual asegura transformar cualquier cosa dañina y malvada en buena y útil, pero que será en su debido tiempo, en su propia forma, en una manera tropezada y después de mucho tiempo. Y luego está la autoridad de la tierra. Y cuando el objeto en evolución es un ser viviente sufre tormentos horribles mientras está bajo la “prensa del desarrollo,” una prensa que se abre paso sin piedad.

La autoridad de la tierra, sin embargo, está comprendida de personas que han adoptado las leyes del desarrollo bajo su propio gobierno y pueden liberarse por ellos mismos de las cadenas del tiempo y quienes aceleran mucho el tiempo, completan la madurez y la corrección del objeto, lo cual es el final de su desarrollo.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”

2. Hay dos fuerzas que se contraponen mutuamente, una fuerza superior y una fuerza inferior. La fuerza superior es, como está escrito, “cada uno que es llamado por Mi Nombre y a quien he creado para Mi gloria.” Esto significa que el mundo entero fue creado solamente para la gloria del Creador. La fuerza inferior es el deseo de recibir que sostiene que todo fue creado para eso, tanto cosas corporales y espirituales, todo es para el amor propio.

El deseo de recibir sostiene que merece este mundo y el próximo. Por supuesto, el Creador es quien gana, pero esto es llamado el camino del sufrimiento. Es reconocido como un largo camino. Pero hay un camino corto, llamado el camino de la Torá. Debería ser la intención de todos — acortar el tiempo.

Este es llamado Ajishena — lo apresuraré. De lo contrario sería Beito  – en su tiempo, como nuestros sabios dijeron “recompensado—lo apresuraré; no recompensado — en su tiempo” “que pongo ante ti un rey como Haman y él te obligará a reformar.”  – Baal HaSulam. Shamati 50, “Dos estados”

3. El Creador mismo pone la mano de uno en el buen destino dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corporal que está llena de tormento y dolor, y carente de algún contenido… Y la elección de uno se refiere solamente al fortalecimiento… fortalecer en el buen camino a través de todo tipo de medios y tácticas. También, uno debe hacer lo que su mano encuentre la fuerza para hacer hasta que complete el trabajo de purificación.

-Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 4

4. Uno no puede elevarse a sí mismo por encima de su propio círculo. Por lo tanto, uno debe succionar de su propio entorno. Y uno no tiene más defensa, excepto a través de mucho trabajo y la Torá.  Por lo tanto, si uno elige para sí mismo un buen entorno, ahorra tiempo y esfuerzo, ya que uno se configura de acuerdo al propio entorno.  -Baal HaSulam, Shamati 225: “Elevarse a sí mismo

5. Pero lo más importante es el trabajo, es decir ansiar cómo trabajar en Su obra, ya que el trabajo ordinario no cuenta para nada, solo las partes que son más que lo ordinario, lo cual es llamado “trabajo”… Similarmente, de cada servicio, el Creador extrae sólo las partes más allá de lo ordinario y esos serán las letras y Kelim (vasijas) en las cuales recibir la luz de Su rostro.

-Baal HaSulam, “Carta No. 38″

6. ¿Mediante cuál sustancia puede uno ser llevado a adquirir una nueva cualidad que deba otorgar y que la recepción para sí sea defectuosa?  ¡Esto es contra la naturaleza!

Así, hay solo un consejo: muchos individuos deben juntarse con el deseo de abandonar el amor propio, pero sin la suficiente fuerza y aprecio por el otorgamiento[…] Ahora, si estos individuos se anulan ante los otros, dado que cada uno de ellos tiene al menos el potencial del amor del Creador, aunque no puedan mantenerlo, entonces por cada uno que se una a la sociedad y se anule a sí mismo ante ella, se volverán un solo cuerpo.

Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, tiene diez veces más potencia que la de una sola persona. Sin embargo, hay una condición: cuando ellos se reúnen, cada uno de ellos debe pensar que él ahora viene por el propósito de anular el amor propio. Significa que no considerará ahora cómo satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará tanto como sea posible solo en el amor por los demás. Esta es la única forma de adquirir el deseo y la necesidad de alcanzar una nueva cualidad, llamada “el deseo de otorgar.” Y a partir del amor de los amigos, uno puede alcanzar el amor del Creador, lo que significa querer dar contento al Creador.

-Rabash, Los Escritos de Rabash Vol 1, “El amor de los amigos”

7. Es imposible guardar la Torá y Mitzvot sin el Arvut, es decir, cuando cada uno se vuelve responsable por su amigo, ya que la esencia de guardar la Torá es en Behinat Haratzon (el deseo) en la unidad. Por lo tanto, todos aquellos que desean aceptar sobre sí mismos la Torá y Mitzvot … deben estar incluídos en la asamblea de Israel como un gran colectivo… y así ellos serán capaces de incluirse en el deseo superior, el cual es el propósito de la Unidad.

-Likutei Halajot, “Leyes de Arvut”

8. Quien desea servir al Creador en la verdad, debe incluirse con toda la creación y unirse a sí mismo con todas las almas, estar incorporado en ellas y ellas en él. Significa, que uno no debe tener algún remanente propio, excepto lo que es necesario para que se conecte con la Shejiná. Para lograrlo, debemos acercarnos más unos a otros y estar conectados con muchas personas… ya que de acuerdo al número de personas que sirvan al Creador, la mayor luz de la  Shejiná les será revelada. Para esto uno debe incluirse con todas las personas y toda la creación y elevar todo hacia su raíz, como para la corrección de la Shejiná.
-Un estandarte en el campo de Efraín, “Parashat BeShalaj”
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