Congreso de St. Petersburgo “El mundo redondo” Materiales de la lección 1

LECCIÓN 1: LA ESENCIA DE AJISHENA (EL APRESURAMIENTO)

¿Cuál es el apresuramiento óptimo hacia la meta de la creación?

El camino de la Torá y el camino del sufrimiento

Cuales son las condiciones para avanzar en Ajishena (el apresuramiento) contra Beito (a su debido tiempo)

Actualizando Ajishna en el grupo

El tiempo requiere avance en Ajishena para la corrección general del mundo

1. Existen dos autoridades actuando aquí en la conducción del desarrollo: una es la autoridad del cielo, la cual asegura transformar cualquier cosa dañina y malvada en buena y útil, pero que será en su debido tiempo, en su propia forma, en una manera tropezada y después de mucho tiempo. Y luego está la autoridad de la tierra. Y cuando el objeto en evolución es un ser viviente sufre tormentos horribles mientras está bajo la “prensa del desarrollo,” una prensa que se abre paso sin piedad.

La autoridad de la tierra, sin embargo, está comprendida de personas que han adoptado las leyes del desarrollo bajo su propio gobierno y pueden liberarse por ellos mismos de las cadenas del tiempo y quienes aceleran mucho el tiempo, completan la madurez y la corrección del objeto, lo cual es el final de su desarrollo.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”

2. Hay dos fuerzas que se contraponen mutuamente, una fuerza superior y una fuerza inferior. La fuerza superior es, como está escrito, “cada uno que es llamado por Mi Nombre y a quien he creado para Mi gloria.” Esto significa que el mundo entero fue creado solamente para la gloria del Creador. La fuerza inferior es el deseo de recibir que sostiene que todo fue creado para eso, tanto cosas corporales y espirituales, todo es para el amor propio.

El deseo de recibir sostiene que merece este mundo y el próximo. Por supuesto, el Creador es quien gana, pero esto es llamado el camino del sufrimiento. Es reconocido como un largo camino. Pero hay un camino corto, llamado el camino de la Torá. Debería ser la intención de todos — acortar el tiempo.

Este es llamado Ajishena — lo apresuraré. De lo contrario sería Beito  – en su tiempo, como nuestros sabios dijeron “recompensado—lo apresuraré; no recompensado — en su tiempo” “que pongo ante ti un rey como Haman y él te obligará a reformar.”  – Baal HaSulam. Shamati 50, “Dos estados”

3. El Creador mismo pone la mano de uno en el buen destino dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corporal que está llena de tormento y dolor, y carente de algún contenido… Y la elección de uno se refiere solamente al fortalecimiento… fortalecer en el buen camino a través de todo tipo de medios y tácticas. También, uno debe hacer lo que su mano encuentre la fuerza para hacer hasta que complete el trabajo de purificación.

-Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 4

4. Uno no puede elevarse a sí mismo por encima de su propio círculo. Por lo tanto, uno debe succionar de su propio entorno. Y uno no tiene más defensa, excepto a través de mucho trabajo y la Torá.  Por lo tanto, si uno elige para sí mismo un buen entorno, ahorra tiempo y esfuerzo, ya que uno se configura de acuerdo al propio entorno.  -Baal HaSulam, Shamati 225: “Elevarse a sí mismo

5. Pero lo más importante es el trabajo, es decir ansiar cómo trabajar en Su obra, ya que el trabajo ordinario no cuenta para nada, solo las partes que son más que lo ordinario, lo cual es llamado “trabajo”… Similarmente, de cada servicio, el Creador extrae sólo las partes más allá de lo ordinario y esos serán las letras y Kelim (vasijas) en las cuales recibir la luz de Su rostro.

-Baal HaSulam, “Carta No. 38″

6. ¿Mediante cuál sustancia puede uno ser llevado a adquirir una nueva cualidad que deba otorgar y que la recepción para sí sea defectuosa?  ¡Esto es contra la naturaleza!

Así, hay solo un consejo: muchos individuos deben juntarse con el deseo de abandonar el amor propio, pero sin la suficiente fuerza y aprecio por el otorgamiento[…] Ahora, si estos individuos se anulan ante los otros, dado que cada uno de ellos tiene al menos el potencial del amor del Creador, aunque no puedan mantenerlo, entonces por cada uno que se una a la sociedad y se anule a sí mismo ante ella, se volverán un solo cuerpo.

Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, tiene diez veces más potencia que la de una sola persona. Sin embargo, hay una condición: cuando ellos se reúnen, cada uno de ellos debe pensar que él ahora viene por el propósito de anular el amor propio. Significa que no considerará ahora cómo satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará tanto como sea posible solo en el amor por los demás. Esta es la única forma de adquirir el deseo y la necesidad de alcanzar una nueva cualidad, llamada “el deseo de otorgar.” Y a partir del amor de los amigos, uno puede alcanzar el amor del Creador, lo que significa querer dar contento al Creador.

-Rabash, Los Escritos de Rabash Vol 1, “El amor de los amigos”

7. Es imposible guardar la Torá y Mitzvot sin el Arvut, es decir, cuando cada uno se vuelve responsable por su amigo, ya que la esencia de guardar la Torá es en Behinat Haratzon (el deseo) en la unidad. Por lo tanto, todos aquellos que desean aceptar sobre sí mismos la Torá y Mitzvot … deben estar incluídos en la asamblea de Israel como un gran colectivo… y así ellos serán capaces de incluirse en el deseo superior, el cual es el propósito de la Unidad.

-Likutei Halajot, “Leyes de Arvut”

8. Quien desea servir al Creador en la verdad, debe incluirse con toda la creación y unirse a sí mismo con todas las almas, estar incorporado en ellas y ellas en él. Significa, que uno no debe tener algún remanente propio, excepto lo que es necesario para que se conecte con la Shejiná. Para lograrlo, debemos acercarnos más unos a otros y estar conectados con muchas personas… ya que de acuerdo al número de personas que sirvan al Creador, la mayor luz de la  Shejiná les será revelada. Para esto uno debe incluirse con todas las personas y toda la creación y elevar todo hacia su raíz, como para la corrección de la Shejiná.
-Un estandarte en el campo de Efraín, “Parashat BeShalaj”
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