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No quiero dar nada

thumbs_laitman_622_02Pregunta: Si mi único deseo es recibir placer egoístamente, ¿cómo puedo desear dar algo a alguien? Siento que no es placentero y no recibo ningún placer en eso.

Respuesta: El deseo de dar, de otorgar, de pronto surge en ti bajo la influencia de la Luz Superior.

El estudio sistemático de la sabiduría de la Cabalá despierta y convoca la Luz que Reforma, llamada Luz Circundante (Ohr Makif).

Esta Luz gradualmente nos cambia; nos da tal sensación de cualidades que repentinamente deseamos pasarla a través de nosotros y trabajar para los demás.

La persona de pronto siente este tipo de atributos. Nunca antes los conoció y de repente nacen y se desarrollan en ella. Esto sucede porque así es como trabaja la Luz Superior.

No sabemos nada de esto. Es como un niño pequeño que corre y salta alrededor, gritando, llorando, sintiéndose feliz y haciendo todo lo que su cuerpo demanda; y luego, eventualmente se desarrolla. Somos igual.

Simplemente necesitamos estar en este sistema y así nos desarrollaremos.
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De la lección de Cabalá en ruso 28/ago/16

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Un sistema que protege de la Luz Superior

thumbs_laitman_232_06Pregunta: ¿Qué tan importante es dividir en porciones el placer que se recibe del Creador? Después de todo, no es secreto que si te pones al sol mucho tiempo, te vas a quemar, no a broncear.

Respuesta: Primero, necesitamos preparar nuestro deseo para el contacto correcto. En consecuencia, debemos primero rechazar todo el placer, restringirlo (Tzimtzum) y no dejándolo entrar en nosotros.

Luego, debemos construir una pantalla (Masaj) que devuelva el placer. Solo después de eso, podremos entrar en contacto y gradualmente comenzar a recibir placer en cantidades específicas llamadas; Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya, Yejida, etc.

Todo llega gradualmente. Hasta que construimos una resistencia dentro de nosotros llamada pantalla, podemos descubrir el placer que se encuentra entre nosotros. Por encima, existe un sistema que hace posible que la Luz Superior nos alcance en la medida en que el sistema particular protector, llamado  Masaj, exista en nosotros.

Pregunta: ¿Cómo, el cerebro y los nervios del cabalista, resisten ese sentimiento de placer que es millones de veces mayor que el placer de una persona ordinaria? ¿no se refleja mentalmente?

Respuesta: No afecta la mente porque existe un sistema que protege y no permite que la persona sea dañada por la Luz Superior en ninguna forma. Lo llamado  Pulsa de Nura (choque de luz) es sólo una “historia de terror”. Así que no te preocupes, nada sucederá; nadie ha sido nunca dañado por la sabiduría de la Cabalá. Sólo los que la odian, intencionalmente esparcen estos rumores.
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De la lección de Cabalá en ruso  28/ago/16

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Un punto negro en la Luz infinita

thumbs_laitman_219_01Pregunta: ¿Cuál es el punto del que la Luz Superior proviene?

Respuesta: Un punto negro es lo único que fue creado por el Creador, en la Luz infinita. Se llama deseo.

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Este punto no es egoísmo, sólo su rudimento, algo diferente a la Luz. Es el punto donde empieza nuestro desarrollo.

Pregunta: ¿Qué significa la escritura de letras negras en un fondo blanco?

Respuesta: El fondo blanco está asociado con la Luz y el negro es nuestro deseo. Por lo tanto, cuando dibujamos líneas, representamos nuestros deseos en el fondo de la Luz blanca y lo que los distingue de los atributos altruistas del Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 17/jul/16

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Una nueva vida #782 – Leer la Torá

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Una nueva vida #782 – Leer la Torá
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

¿Cuál es el significado interno de lo que dice la Torá, qué representa la porción semanal y por qué comenzamos a leer la Torá cada año desde el principio?

La Torá es la ley general de la naturaleza que explica cómo comportarse con respecto al sistema operativo superior.

Puntos principales:

  • La realidad se construye en estratos y hay un sistema superior que dirige con un sistema operativo llamado Torá.
  • Moisés fue el primero en describirla de manera comprensiva y dio la Torá al pueblo de Israel. La Torá fue escrita en lenguaje codificado.
  • Toda la Torá habla de cómo lograr equilibrio en relación con las fuerzas que actúan sobre nosotros. Explica cómo desarrollarnos más y más hacia el equilibrio completo.
  • Está la Torá que leemos cada semana, que se divide en porciones y está la Torá oculta. Con la ayuda de la Torá oculta, la persona puede descubrir al Creador, la fuerza general que opera en la realidad.
  • Hay un mantenimiento externo de las leyes de la Torá y hay un mantenimiento interno, que se expresa en la corrección de las relaciones del hombre. Una persona sabe que está en verdadero equilibrio cuando actúa en beneficio de los demás.
  • Hay una lectura externa de la Torá y hay una lectura interna: el descubrimiento de la Torá cada vez en un nuevo nivel.
  • Leer la Torá es descubrir el sistema superior y al leerla es posible descubrir al Creador.
  • En cada nivel espiritual, la persona debe lograr una comprensión más profunda de lo que la Torá revela.
  • Los siete días son siete fuerzas: Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod y Maljut.
  • “Y los cielos y la tierra fueron completados …” (Génesis 2:1) El equilibrio entre la fuerza positiva y la fuerza negativa lleva al estado llamado Shabat.
  • La lectura anual de la Torá representa un nuevo nivel de descubrimiento de la realidad oculta, hasta su descubrimiento total.
  • En el punto final del equilibrio vemos “de un extremo al otro del mundo”, la plena reconciliación entre las fuerzas opuestas de la naturaleza.
  • Leer la Torá significa descubrir el programa del mundo y lograr un estado pleno y eterno.
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    De Kabtv “Una nueva vida #782 – Leer la Torá” 25/oct/16