entradas en '' categoría

“No devuelvas a su amo a un esclavo”

Torá, Deuteronomio 23:16 – 23:17: No devuelvas a su amo a un esclavo que sea rescatado de su amo y entregado a ti. Él vivirá contigo en el lugar que mejor le parezca de tus ciudades. No lo provoques.

Si el amo quiere matar a un esclavo o causarle algún daño, debes ocultarle y luego de alguna forma devolverlo a su amo. Es decir, si algún deseo no puede tener éxito en la corrección, entonces hay todo un sistema de conexión de muchos deseos que juntos pueden hacer la corrección.  

Por lo tanto, cualquier deseo que es parte de otro deseo, puede ser corregido siempre por este otro deseo. Siempre hay una conexión.

El hecho interesante es que nosotros nunca, de ninguna forma, nos corregimos, pero siempre corregimos nuestra inclusión en los demás o la inclusión de los demás en nosotros. Después de todo, ni siquiera sé quién soy. Solo sé cómo trato a los demás y cómo los demás me tratan en nuestras relaciones.

Por lo tanto, desconocemos quién soy “Yo” y quién es “el otro”. Nuestro “Yo” permanece fuera de nosotros, mientras nuestras conexiones se nos revelan y exactamente en ellas, alcanzamos al Creador.

Pregunta: Cuando hablamos del deseo, ¿hablamos del deseo dirigido a la conexión?

Respuesta: Por supuesto, porque hermano, padre, esposa, hijos, esclavo, virgen, etc., son justamente diferentes tipos de conexión entre nosotros. El rompimiento es la destrucción de estas conexiones. Por ejemplo, si tomamos los fragmentos de una vasija, por sí mismos están enteros, sólo necesitamos pegarlos adecuadamente. Resulta que siempre estamos preparando “el pegamento”.   

Hay deseos que no tienen su propia intención. Pueden ser corregidos sólo al unirlos intencionadamente con otros deseos.

Un “amo” es aquel que tiene grandes deseos con intenciones correctas y quien puede atraer hacia sí otros deseos y corregirlos con su intención. Digamos que eres mi amo. Es decir, tomas algunos de mis deseos, nos conectamos uno con otro y aparentemente, corrijo estos deseos al ser incluído en tí. En realidad, tu los corriges con tu intención, con tu Masaj (pantalla).

Por lo tanto, cuando se dice que el amo quiere matar a su esclavo, significa que el Masaj no lo puede corregir a él. Alguien más tiene que hacerlo. En otras palabras, siempre corregimos a los demás, no a nosotros mismos.

La persona no sabe y nunca se conoce a sí misma, porque eso es una prerrogativa por encima del alcance del Creador, a lo que se llama Atzmuto. Y solo corregimos las conexiones entre nosotros. Como está escrito, “Haz tuyo su deseo”, es decir, siempre corrige a los demás en ti mismo.  

Pregunta: ¿Me vuelvo “Israel” cuando comienzo a entender y a trabajar en ésto?

Respuesta: Si. Éste es un nivel completamente diferente de actitud hacia el mundo. El mundo se vuelve diferente. Tienes una actitud diferente hacia la gente, hacia tí mismo, hacia tu misión. Ves a todos y entiendes lo que les pasa, con quienes vale la pena reunirse o no y para qué, si estás preparado o no para esta comunión, etc.  

Esto presenta un problema muy interesante: ¿con quién estás en contacto, en qué forma? y, con aquellos con quienes te encuentras en la vida, ¿te deberás distanciar o puedes acercarte?
[206044]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 19/oct/16

Material relacionado:
La mutación y corrección de las relaciones humanas mutuas
Un laboratorio para la corrección del ego humano
Corrección de las relaciones entre nosotros

Percepción de la realidad: un trampolín al mundo superior

Pregunta: ¿Cómo se construye y organiza la percepción de la realidad del hombre?

Respuesta: La percepción de la realidad en nuestro mundo está determinada por nuestros cinco sentidos corpóreos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Corresponden a los cinco sentidos espirituales: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut que sentimos cuando comenzamos a alcanzar el mundo superior. Por lo tanto, para alcanzar el mundo superior, necesitamos desarrollar estos sentidos dentro de nosotros. Esto sólo se cumple si ascendemos por encima de nuestro deseo de recibir.

En este deseo, aparentemente sentimos el mundo que nos rodea, pero como se percibe dentro de nosotros, no podemos decir que sentimos lo que nos rodea. Simplemente se refleja  y aparece así en nuestros sentidos actuales.

Por ejemplo, si veo una mesa frente a mí, la percibo en la forma que la veo. Pero si tuviera diferentes sentidos, la vería diferente. Es decir, en realidad no vemos lo externo a nosotros y, sólo hay fuerzas externas a nosotros, nada más.

Así como una computadora representa una imagen con vectores y electrones que vemos en la pantalla y percibimos como una cierta realidad, así es el mundo que nos rodea, sólo diferentes vectores conectados de ciertas maneras y por lo tanto, representan ciertas imágenes de la realidad, dentro de nosotros .

El problema con la percepción corpórea de la realidad, es que nuestros sentidos no nos muestran la imagen completa del mundo, ¿cómo podemos comenzar a percibir la realidad verdadera, externa a nosotros, que es un campo físico hecho de muchas fuerzas diferentes?

Se logra al ascender por encima de nuestros deseos egoístas. Pero, realmente ¿qué está mal con ellos? A través de ellos sólo percibimos lo que perciben ellos y nada más. No salimos de los límites de nuestra esencia. Lo que sea percibido por nuestros sentidos corpóreos de vista, oído, olfato, gusto y tacto es lo que sentimos.

Percibimos más del 90% a través de nuestra vista, 8% por nuestra audición y muy poco con tacto, gusto y olfato. El gusto lo sentimos sólo al comer. El sentido del olfato es muy limitado, aunque las células responsables de ese sentido ocupan un gran espacio en el cerebro. Y con el sentido del tacto, sentimos el espacio.

En cualquier caso, estos cinco sentidos sólo alcanzan lo les llega, es procesado ​​y reunido en un cuadro general de la realidad que se nos representan. En realidad no hay gente ni animales ni plantas ni naturaleza inanimada externa, como galaxias, estrellas y planetas. Hay, sin embargo, muchas fuerzas que afectan nuestros sentidos y representan esta imagen dentro de nosotros.

Sin embargo, si ascendemos por encima de nuestros sentidos usando el método de la sabiduría de la Cabalá, comenzaremos a percibir estas fuerzas externas objetivamente y sin ser perturbadas por nosotros. Además, será de forma relativamente objetiva, ya que lo percibiremos en la medida en que nos asemejamos al Creador, es decir, aún no totalmente.

El grado completo se llama Luz del Infinito, cuando las fuerzas no son perturbadas por nada, en modo alguno y no son restringidas. No podemos sentirlo ahora, porque sentimos la Luz sólo al grado de nuestra semejanza parcial con el campo superior.

¿Cómo podemos parecernos a ella para percibirla correctamente? Este es nuestro problema. Si salimos del nivel en el que estamos, será claro dónde estamos realmente.

La sabiduría de la Cabalá realmente prepara a la persona para percibir el campo superior. Para sentirlo, tienes que realizar ciertos cambios en ti mismo, hacer esfuerzos y ascender por encima del ego que te encierra, como una estrella enana que se traga a sí misma, a un grado tal, que no deja salir ninguna Luz.

Tenemos que salir de este estado para ascender por encima de nosotros mismos y comenzar a sentir lo que está fuera de nuestro ego. Es decir, tengo que restringirlo para dejar de percibir todo sólo por mi propio bien y tratar de percibir en bien de los demás.

En este punto, empiezo a entender que intencionalmente fui creado egoísta, para ascender por encima de mi naturaleza. Vivo en un mundo hecho de mí mismo y de muchas otras personas, para que me ayuden a salir de mí mismo y realizar cierto trabajo, cuidando de ellos más que de mí mismo.

En este caso, en la medida en que puedo ascender sobre mí mismo, percibo el espacio que me rodea objetivamente: su intensidad, tamaño y volumen.

Para poder abarcar este espacio hasta el nivel del infinito, el ego sigue desarrollándose dentro de mí. En el momento en que empiece a salir de mí mismo, el ego empieza a crecer aún más dentro de mí, para que pueda ascender aún más sobre mí mismo y así conocer el campo superior que me rodea y todo lo que me revela.

¿Qué significan estas revelaciones? Cuando salgo de mí mismo, interactúo con el campo superior y realmente comienzo a darme cuenta de su pensamiento, sus acciones sobre mí y, trato de asemejarme, así me pongo en contacto con él. En la práctica esto se llama unificación del hombre con el Creador, porque la parte superior es mi Creador y no sólo mío, sino de todos los demás. De hecho, no sé quiénes son los demás. Comienzo a percibirlos como mis partes y a ver mi desarrollo futuro en una conexión cada vez mayor y unitaria con ellos.

Al mismo tiempo, el ego sigue creciendo y sigue tratando de separarnos, pero mientras más tratamos de conectar, más alcanzamos el campo superior. Dentro de él están todos los pensamientos de la creación, todo lo que necesitamos para entrar en la nueva dimensión del mundo, ascender por encima de todas las limitaciones a la dimensión superior, a un espacio totalmente ilimitado que no es perturbado por nada.

¡Necesitamos y podemos hacerlo ahora! Tenemos que alcanzar el mundo superior mientras vivimos en este mundo y pasar a él sin problemas, para que este mundo deje por completo de preocuparnos. Sólo lo sentiremos como un pequeño trampolín por el cual saltamos y brincamos a la siguiente dimensión de nuestra existencia.
[203234]
De la lección de Cabalá en ruso 27/nov/16

Material relacionado:
Al otro lado de la percepción
La percepción objetiva del mundo
Un filtro de ego cero

Haaretz: “El fuego del odio, el fuego del amor”

En mi columna regular en Haaretz, mi nuevo artículo: “El fuego del odio, el fuego del amor

Lag BaOmer marca la aparición de la luz de la unidad con El libro del Zohar. Es un llamado a unión “como un hombre con un corazón”.

Cada año hay la “manía de Lag BaOmer“, cuando niños y jóvenes de todo el país recogen cualquier trozo de madera que pueden tomar y no siempre la madera destinada a tirarse y la apilan en enormes montículos, días antes del festival. En la noche de Lag BaOmer, día 33 de la cuenta del Omer, que comienza el primer día de Pesaj y termina en Shavuot, los queman.

Aparte de los incendios, en Lag BaOmer, decenas de miles de personas hacen una peregrinación hasta la tumba del autor de El libro del Zohar, Rabí Shimon Bar Yochai, para orar y celebrar la escritura de este libro seminal de la sabiduría oculta, la sabiduría de la verdad, también conocida como “la sabiduría de la Cabalá”.

Puede ser que este, no sea el festival más importante en el calendario judío, pero como todos los días festivos judíos, Lag BaOmer marca un punto profundo en nuestra evolución como nación y en nuestro desarrollo espiritual individual.

En pocas palabras

Por esta época del año, hace unos 20 siglos, todos, menos cinco de los 24 mil estudiantes de Rabí Akiva enfermaron y murieron. Según el Talmud (Yevamot 62b), esto sucedió porque no siguieron la ley fundamental de Rabí Akiva: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Los cinco estudiantes que sobrevivieron se mantuvieron sanos porque siguieron la guía de su maestro y se aferraron al principio del amor a los demás.

De estos cinco estudiantes, dos en particular pasaron los principios de su maestro: Rabí Yehuda Hanasi, redactor principal y editor de la Mishná y Rabí Shimon Bar Yochai (Rashbi), autor de El libro del Zohar.

Trece años ocultos

Rashbi vivió y enseñó en el período siguiente a la revuelta de Bar Kokhba contra el imperio romano (132-136 dC). Estaba entre los disidentes prominentes contra el gobierno romano, en la Tierra de Israel. El emperador romano, Adriano, envió hombres para encontrar a Rashbi y matarlo.

Según la leyenda, Rashbi y su hijo, Rabí Elazar, se escondieron en una cueva en Galilea durante 13 años, comiendo sólo algarrobas de un árbol cercano y bebiendo agua de una fuente cercana. Durante ese tiempo, profundizaron en la sabiduría de lo oculto, la sabiduría de la Cabalá y revelaron los secretos de la creación. Con su esfuerzo, lograron los niveles más profundos de la naturaleza y percibieron la unidad subyacente en la base de la existencia.

Después de 13 años, Rashbi supo de la muerte del emperador Adriano y salió de la cueva. Con ocho estudiantes más, Rashbi y su hijo fueron a otra cueva en Galilea, donde les enseñó los secretos de la Torá que él había revelado. Con la ayuda de sus estudiantes, Rashbi escribió El libro del Zohar, una interpretación del Pentateuco, partes de Profetas y Escrituras (Hagiographa) y el libro seminal en la sabiduría de la Cabalá.

Contrario a la creencia popular, El libro del Zohar no habla de criaturas místicas ni de poderes esotéricos, sino que describe las relaciones naturales que existen entre la gente. Habla de nosotros: del proceso por el que desarrollamos nuestra espiritualidad a través de nuestras relaciones con otras personas.

Con historias y alegorías, Rashbi explica cómo debemos construir correctamente nuestras relaciones de amor a los demás y cómo, el amor a los demás traerá paz al mundo entero. En la parte, Aharei Mot, el libro escribe, “He aquí, cuán bueno y cuán agradable es cuando los hermanos se sientan juntos. Estos son los amigos que se sientan juntos, al principio, parecen personas en guerra, deseando matarse unos a otros. Luego, vuelven a estar en amor fraternal. De ahora en adelante, tampoco se separan … y por su mérito habrá paz en el mundo “.

Los hermanos y amigos que El Zohar menciona son personas regulares, como tú y yo, pero conectados con una meta: el logro de la unidad subyacente en la base de la existencia. Al reconocer su odio mutuo, como se cita y con su esfuerzo por elevarse y unirse, Rashbi y sus estudiantes se conectaron a esa fuerza de unidad y establecieron entre ellos un profundo amor fraternal. Su unidad fue tan intensa que incluso El Zohar no la describe, simplemente se refiere a ella como “una llama ardiente de amor” o “la luz del Zohar“.

Por qué el fuego

La cuenta de Omer comienza el primer día de Pesaj, Lag BaOmer es el día 33 del conteo. Ese día, Rashbi falleció y es también el día en que El libro del Zohar fue sellado y la sabiduría de la Cabalá fue dada al mundo.

Encendemos fuego en Lag BaOmer para simbolizar la gran luz que apareció en nuestro mundo cuando El Zohar fue firmado y entregado a la humanidad, una luz que puede establecer entre nosotros conexiones de amor.

En el laberinto

En las últimas décadas, nuestro ego ha llevado a nuestro mundo al borde del colapso. Es exactamente la misma enfermedad que consumió a los estudiantes de Rabí Akiva. Así como el Templo fue arruinado y los estudiantes murieron sólo por el odio infundado entre ellos, la alienación de hoy y la agresión de la sociedad causan estragos en todo el mundo.

Para encontrar la salida del laberinto, debemos usar el método de conexión y unidad que nuestros antepasados usaron hace 20 siglos. Si lo implementamos y nos conectamos por encima de nuestro aislamiento y desconfianza mutua, iluminaremos la misma gran llama que ardió y la luz del Zohar será revelada.

Mi maestro Rav Baruch Shalom Ashlag (RABASH), escribió: “En cada uno hay una chispa de amor a los demás. Sin embargo, la chispa no puede encender la luz del amor. Por lo tanto, al unirnos, la chispa se convierte en una gran llama; Escritos de  RABASH, vol. 2, ¿Cuál es el grado que debemos alcanzar?).

Egoísta, pero no desesperado

Hoy, es cada vez más claro que nuestra sociedad requiere una solución radical y sostenible de los problemas que enfrentamos. Debemos establecer entre nosotros la gran regla de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Sin embargo, sucederá sólo si la elegimos juntos, para nosotros. De hecho, somos egoístas hasta el núcleo y nuestra “inclinación es malvada desde nuestra juventud”, como dice la Torá. Pero, incluso un viaje de mil millas, comienza con un pequeño paso. Ahora debemos dar ese paso y comenzar a ir por un nuevo camino: hacia la unidad, la conexión y la fraternidad.

Lag BaOmer celebra la aparición de la inmensa luz de unidad en nuestro mundo, con El libro del Zohar. Tenemos la gran oportunidad de iniciar este camino de responsabilidad mutua, de ser “como un hombre con un corazón”, de ser lo que la nación de Israel debe ser -amor a los demás- y de compartir esa luz con las naciones, de hacer lo que se nos ordenó; “luz para las naciones”.
[206737]

Misterios del nacimiento de un nivel espiritual

Deuteronomio, 23:10 – 23:11: Cuando salga un campamento a enfrentar a tus enemigos, cuídate de toda cosa mala. Si un hombre estuviese impuro por haber tenido eyaculación durante la noche, deberá salir del campamento y permanecer afuera.

Durante la noche, el hombre no puede estar en unión espiritual con la Luz ni con la pantalla ni con un deseo, porque no hay Zivug (acoplamiento) de Luz y pantalla. En nuestro mundo, la cópula sexual, usualmente sucede en la noche. Pero aquí decimos que debe suceder durante la luz del dia.

Pregunta: ¿Significa que la persona es impura porque su cópula sucedió en la noche?

Respuesta: No solo por eso, sino también porque ésta expulsión de Luz sucede sin pantalla y sin Kelim (vasijas), que son necesarios para que haya recepción y así otorgar. En otras palabras, aquí no hay recepción, la parte femenina y la expulsión de la semilla, ocurren sin vasija y la vasija es necesaria para que nazca el siguiente estado, el siguiente nivel. Esto es considerado impuro.

Pregunta: Si, como usted dice, la cópula debe tener lugar en la luz, entonces ¿por qué dice que sucede en la oscuridad?

Respuesta: Precisamente cuando está oscuro, cuando hay ausencia de la Luz superior, sucede el contacto entre los aspectos masculino y femenino. Esto simboliza la preparación para la unión entre la pantalla, el deseo y la Luz superior. Por eso sucede sólo en la noche y sólo en días y en estados específicos.

Como regla, debe ser durante el día, especialmente en sábado. Después de la comida, a la entrada del Shabat, de viernes para sábado, cuando llega el sábado, un hombre debe estar con una mujer. Y luego otra vez en Minja, es decir, antes que termine el Shabbat. Esto corresponde con la Luz, la cual, en este momento particular, brilla en el mundo espiritual.

Naturalmente, en nuestro mundo no hay Luz alguna. Todo simplemente sucede como analogía con las acciones espirituales, como dicen, “una pálida copia”.

El nacimiento del siguiente nivel, durante el día en sábado, es el tiempo más propicio para corregir el Kli. Es el momento en que todas las condiciones son positivas para la parte femenina (deseo) y para la parte masculina (intención y unión con la Luz superior) para crear una acción adecuada de otorgamiento.

Es un sistema muy complejo de fuerzas que subsecuentemente se materializan en nuestro mundo en forma de órgano masculino y femenino, los cuales luego interactúan de forma que produce la continuación de la vida. Respecto a ésto, hay días (siete días impuros), que está prohibido tocar a la mujer. Después se cuentan otros siete días; catorce en total. Finalmente, quedan sólo dos semanas apropiadas para la inseminación.

Todo esto fue calculado durante el tiempo en que todas las mujeres tenían el mismo ciclo lunar. El mes lunar es de veintiocho días y corresponde exactamente al ciclo de la mujer. Había la sensación de una sola mujer, porque en esa tiempo se estaba cerca de la corrección espiritual.

Está escrito en el Talmud Eser Sefirot que los primeros siete días impuros son Gevurot (pantalla) que se debe formar dentro de la mujer para que reciba correctamente la semilla dentro de sí, la semilla representa la Luz superior. Los segundos siete días son de preparación, formaliza su deseo junto con la pantalla.

Después, la mujer se baña en la Mikveh. Es decir, el deseo es bañado en cierta luz llamada Mikveh, agua, luz de Bina. Después de ésto, ella está completamente preparada para actuar en otorgamiento, porque es la cualidad que Bina le da. Y dentro de ella, se forma un deseo capaz de recibir la Luz superior, hasta su punto en el corazón para comenzar a desarrollar un alma a partir de ahí. Así puede ocurrir el nacimiento, sólo a partir de la cualidad de Bina unida con Maljut.
[205788]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno”, 19/oct/16

Material relacionado:
Una caja de herramientas de la luz
Una nueva vida #697- Leyes de Nidá y pureza
El aborto involuntario está de vuelta

Mis pensamientos en Twitter, 14/may/17

#Dia de la Madre 2017— la mente superior es el padre, pero la fuerza correctiva superior es la madre, que nos guía hacia la corrección y el #éxito.

Si el fantasma del comunismo recorre la #UE, ¿no debería la UE crear un ministerio para hacer frente a su futura implementación práctica?

No puedes transformar a un hombre en mujer ni viceversa; su diferencia existe en cada célula de su cuerpo y mente. #brechas de género.

Pronto podremos mostrarle a todos que estamos haciendo lo más esencial en nuestro #mundo –su corrección práctica.

#Dia de la Madre – Madre es la mente superior, el Creador, la Naturaleza que nos da nacimiento y nos desarrolla, quiere vernos inteligentes y felices, como ella.

Mientras las #máquinas hacían el trabajo pesado, el hombre se hizo más inteligente con trabajo inteligente. Ahora las máquinas hacen el trabajo inteligente y el hombre, se volverá tonto …

Lag Ba’Omer es una fiesta cabalista, el logro de la Luz superior por los cabalistas que están unidos por encima del #ego, tal como lo enseña Cabalá.

El hambre y la población aumentan en África. Esto pesa sobre #Europa, pero Europa morirá si los acepta. ¿Detendrá la migración y, cómo?

De Twitter, 14/may/17

Material relacionado:
Mis pensamientos en twitter, 8/may/17
Mis pensamientos en twitter, 4/may/17
Mis pensamientos en twitter, 30/abr/17

Una nueva vida #849 – El ascenso del alma

Una nueva vida #849 – El ascenso del alma
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Somos parte del alma general llamada Adam HaRishon (primer hombre) y cada uno de nosotros corrige su parte en ella.

Cuando una persona corrige su actitud hacia los demás, hacia el amor, descubre que los demas ya esta corregidos.
[205439]
De Kabtv “Una nueva vida #849 – El ascenso del alma”, 13/abr/17
Video: Reproducir ahora      Audio: Reproducir ahora

Lección diaria de cabalá- 15/may/17

Preparación para la lección
Video. Reproducir ahora      Audio: Reproducir ahora

Lección sobre: “Despertar la necesidad de la ayuda del Creador”
Video. Reproducir ahora      Audio: Reproducir ahora

Talmud Eser Sefirot, TES parte 8, punto 6
Video. Reproducir ahora      Audio: Reproducir ahora

Escritos de Baal HaSulam, “La Esencia de la sabiduría de la Cabalá”
Video. Reproducir ahora      Audio: Reproducir ahora