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Shavuot: acerca de dar y recibir

Shavuot es la entrega de la Torá que se extendió por milenios, ¿qué nos fue dado en el Monte Sinaí? ¿por qué volvemos todo el tiempo a ella? ¿cuánto tiempo podemos recibir la Torá?

El pueblo judío se forjó en el horno de Sinaí. Los relámpagos brillaban en la cima de la nube negra, los truenos retumbaban y veíamos fuera del campamento con miedo. El juicio final se oía en todas partes. La montaña emitía humo y temblaba, cuando llegamos a su pie. Y Moisés fue a la cima, cuando lo llamó el Creador.

¿La Torá describe esta imagen de Hollywood o algo mucho más serio? El hecho es que está sucediendo dentro de nosotros hoy ¿tal vez la nube cayó en el corazón? ¿tal vez fue la montaña de odio, colgada sobre nosotros en humo y fuego? ¿tal vez las pasiones eran truenos y ardían en nosotros, haciéndonos estremecer hasta el fondo de nuestra naturaleza?

La Torá no es una crónica de acontecimientos pasados, por el contrario, describe el momento en que se decide nuestro futuro. Por primera vez se requiere una respuesta clara de todos nosotros: ¿estamos dispuestos a aceptar la garantía mutua como ley de vida? Después de todo, esto exactamente es la Torá -la instrucción para ser garantes unos de otros.

Desde entonces la lección principal pasa de generación en generación: la Torá que nos fue dada una vez, necesitamos recibirla una y otra vez. Debemos recibirla en el monte del odio (Sina), bajo el rugido de la tormenta que rabia dentro. Aceptando esta ley vivimos juntos en nuestra tierra, rechazandola nos dispersamos en otras naciones.

El hecho sorprendente en la era moderna es que la tierra de Israel que nos fue “dada”, como la Torá, aún espera que la recibamos, desde la proclamación de la independencia, hace casi 70 años. Hace medio siglo unimos a Jerusalén. Sin embargo, esto aún no es la garantía ni la nación unida ‘como un hombre con un corazón’. Sí, físicamente ‘salimos de Egipto’, regresamos a casa, pero internamente aún no hemos pasado por el monte Sinaí y por lo tanto, corremos el riesgo de perder nuestra oportunidad.

El estado moderno de Israel es un espacio histórico de oportunidad. Y lo más importante, está abierto no sólo para nosotros, sino para todo el mundo. Después de todo, hoy, la humanidad es en un barril de pasiones. Y nuestra elección será decisiva.

Medicina a la medida

Shavuot, como todas las fiestas judías, nos llama a la acción. Es brillante, está llena de blancura, pero no es simple. Si fuera suficiente con tomarnos las manos y sonreír unos a otros por segundos, hace mucho tiempo hubiéramos construido una ‘ciudad jardín’ para que todos la admiraran.

Sin embargo, no es así. Nos dieron la tierra y la oportunidad de vivir en ella como hermanos y en vez de eso, vacilamos, peleamos, bebemos la sangre del otro y tratamos, de alguna manera, de resolver los problemas como vienen.

El destino nos da la oportunidad única de unirnos y ni siquiera entendemos qué sucede. Tropezamos unos con otros, la gente se asfixia en la indiferencia, arde en ira y ensordece con el cañonazo de la enemistad sectorial, pero pretendemos que todo está bien, nada malo. Podemos seguir viviendo así. Tenemos tal experiencia de desastres detrás de nosotros que aparentemente no podemos quejarnos.

Sin embargo, ¡es sólo un respiro! De hecho, lenta pero ciertamente nos presiona el monte de nuestro propio odio. No vemos fuera del campamento, pero el monte cuelga sobre nosotros ahora mismo.

Naturalmente, cuando no sentimos, no necesitamos la Torá. El relámpago resplandece en algún lugar y desde algún lugar sentimos el fuego, el corazón a veces ruge, pero estamos en nuestra tierra y no en algún desierto. ¿Verdad?

No, estamos donde está nuestro corazón. Estamos en el desierto de relaciones estériles y sin alma. Si de pronto descubrimos que el egoísmo nos desgarra, si intentamos conectarnos a algo integral y enfrentarnos a la insuperable división interna, entonces necesitaremos ayuda.

Resulta que la salida ‘normal’ de Egipto no es el fin. El principal reto está por delante. Todos los caminos conducen al monte. A sus pies, habiéndonos dado cuenta finalmente del problema y reconocido la enfermedad, entenderemos y tomaremos la medicina. Antes estaba la ‘farmacia’, pero no sabíamos que estábamos enfermos. Por eso, la entrega de la Torá y su recepción, no es lo mismo.

¿Elixir o veneno?

La Torá es una medicina destinado exclusivamente para ‘uso interno’, para la conexión entre nosotros. Todos nuestros problemas, exilios, destrucción de los Templos, vagabundeos y persecuciones, fueron causados por el odio infundado que nos hizo extraños, lejanos entre nosotros.

La Torá nos permite acercarnos de nuevo, ‘salir del fuego’. Sin embargo, si la usamos sólo externamente, sin luchar por la unidad del pueblo, el ‘elixir de vida’ se convierte en ‘veneno mortal’.

No son metáforas en absoluto, sino términos precisos usados por nuestros sabios. Ni siquiera entendemos el daño que nos causamos al no usar la Torá o al usarla con el propósito incorrecto. A veces, incluso nos jactamos de nuestra ‘limpieza’, aunque en realidad, estamos hasta el cuello en nuestra propia suciedad. Los grandes sectores del país existen en ‘mundos paralelos’, casi sin tocarse. Algunos viven a expensas del resto de la población e incluso se oponen a ella bajo el pretexto de la ‘justicia’.

Todo lo que nos divide, directamente o bajo la cobertura de palabras hermosas y correctas, es un veneno mortal. Se come a todo el mundo.

Si dejamos de ver las preocupaciones cotidianas, veremos lo dispersos que estamos unos de otros. No sólo estamos separados, sino que disfrutamos incitando, humillando y pisoteando. Cada uno quiere tener más éxito, ser más rico, inteligente y alto que otros. Esto es especialmente evidente en los medios, donde los vicios de la sociedad son visibles como en la palma de la mano. Ya nadie se sorprende de nada y nadie se avergüenza.

No es la vista más agradable, pero todo cae en su lugar: vagamos en el desierto de la naturaleza humana y se eleva frente a nosotros como un monte. ‘Y arribaron al desierto del Sinaí. Acamparon en el desierto, Israel acampó allí, frente al monte’ (Torá, Éxodo, 19:2)

Ahora tenemos la oportunidad de recibir ayuda, una instrucción, una fuerza que nos unirá, para que construyamos relaciones saludables en la sociedad y vivamos felices en nuestro país. Este es el momento actual del desarrollo evolutivo: o creceremos y comenzaremos a usar la Torá según su propósito, en bien de la unidad por encima de los desacuerdos o, la adversidad de crecer nos obligará a hacerlo. En esencia, esta es la situación en la que cualquier niño se encuentra, tan pronto como deja de ser bebé.

Remedio para todos los tiempos

Lo mejor que podemos hacer por nosotros y por el mundo, es unirnos frente al monte del odio, el monte de nuestras dudas y, revelar a Moisés en de nosotros, el poder que nos jala (Mosheh) hacia arriba. Siempre funciona si estamos juntos.

Así entenderemos que no fueron algunos refugiados del antiguo Egipto los que acamparon en el desierto para recibir el regalo más importante en la vida, sino cada uno de nosotros, sin importar dónde vive ni su nacionalidad ni su religión, está al pie del monte. Aquí está sólo una nacionalidad, el humano y el corazón es uno para todos.

La Torá, de hecho, es la herramienta más poderosa y aún no sabemos usarla. El hombre no puede alcanzarla solo y no estamos preparados para hacerlo juntos. Nos dará seguridad y prosperidad y dará paz al mundo. Sólo debemos acostumbrarnos al hecho de que no funciona para una persona separada, sino entre todos.

Después de todo, el egoísmo se revela justo en relación con los demás. Una vez estalló en Babilonia y desde entonces, siempre se manifiesta en la sociedad, en la relación entre la gente.

Por lo tanto, la Torá tiene como objetivo corregir, en todo momento y en cualquier nivel de desarrollo técnico, la conexión del hombre con el ambiente. No puede ser reemplazado con los nuevos medios de comunicación. Nada de lo que tenemos funcionará correctamente. Sólo la relación positiva nos permitirá sentar las bases sólidas de nuestro futuro.
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¿Qué es Shavuot?

Shavuot

Todas las leyes de la Torá conducen a una meta única, de amar a los demás como a ti mismo.

Shavuot marca el punto en el que recibimos la Torá, la ley de dar.

Es un hito en el camino hacia lograr “Ama a tu prójimo como a ti mismo”

(La ley de la Torá que lo incluye todo)

Shavuot simboliza el momento en el que aceptamos la misión con entusiasmo.

Feliz Shavuot

El placer supremo del alma

Torá, Deuteronomio 23:07: Jamás procures su paz ni su bienestar, durante toda tu vida.

Los deseos egoístas, llamados “amonitas y moabitas”, se revelan en cada nivel de la escalera que ascendemos. Y cada vez son nuevos y más potentes.

Los 125 niveles son similares entre sí; sólo difieren en la fuerza y volumen de las propiedades positivas y negativas, de las propiedades de la línea derecha y de la línea izquierda y del número de detalles involucrados. En principio, la fuerza del nivel depende del número de deseos e intenciones.

Cuando ascendemos, nuestro estado se vuelve más integrado y complejo y esta complejidad, abarca todas sus ventajas y desventajas, todo el poder de nuestra conexión y, encontramos la perfección.

Es a partir del cierre de millones de tipos de fuerzas, intenciones y actos -desde el principio de la creación, el medio y de nuevo, desde el principio, al final, etc.- que la perfección del Creador se obtiene. Toda la revelación de la mecánica de la interacción del Creador con el deseo que Él creó, es el placer supremo del alma.

Sobre ésto está dicho, que “Los justos se sientan y gozan del resplandor de la Shejina”. Después de todo, la Luz superior de la sabiduría llena toda la creación, resplandece y brilla. Este alcance comprende el más elevado significado y el placer supremo que el alma siente.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno”, 19/oct/16

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Respuestas a sus preguntas, parte 170

Pregunta: Vivimos en un período muy difícil pero importante, ¿cómo puede una persona que aspira al Creador ver con calma cómo se destruye la manada? Después de todo, lo valora, lo compadece, aunque él mismo se convierte en parte, ¿es la única manera de influir seriamente en lo absurdo que es que una semilla caiga en el suelo cuando es joven para que pueda brotar?

Respuesta: Nadie hace nada independientemente. Es la fuerza superior la que realiza todo para llevar a la persona al reconocimiento de la verdad y acercarla a ella.

Pregunta: ¿Por qué la gente se tortura entre sí y se comporta violentamente con los animales? ¿por qué el Creador permite tal comportamiento? ¿cuál es la raíz de este comportamiento? y, como cabalista, ¿qué solución ve para este problema ?

Respuesta: Toda la corrección del mundo se reduce sólo a la corrección del hombre, con educación.
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JPost: “Las cosas que tiendes a leer en la Torá – no son necesariamente así”

The Jerusalem Post publicó mi nuevo artículo “Las cosas que tiendes a leer en la Torá – no son necesariamente así

Nada es más valioso que la Torá ¿por qué entonces hemos olvidado que la Torá no tiene nada qué ver con palabras sin sentido en libros impresos y todo que ver con la unidad?

“No es necesariamente así”, cantaba Sportin´Life en la ópera Porgy and Bess, y añadía, “Las cosas que tiendes a leer en la Biblia- no son necesariamente así”. Este próximo martes, celebraremos Shavuot, el festival de la entrega de la Torá. La mayoría de los judíos no-observantes saben que el festival incluye una comida con muchos dulces lácteos. La mayoría de los judíos también sabe que en este día, hace mucho tiempo, la Torá fue entregado al pueblo de Israel .

Pero, muy poca gente sabe qué es realmente la Torá. Como resultado, muy pocos entienden por qué celebramos el recibirla. Al contrario de lo que se nos ha enseñado a la mayoría, la Torá no es una serie de reglas que debemos observar con el fin de apaciguar a un Dios temible, tampoco es una colección de relatos que pudieron o no haber sucedido.

Cómo veremos más adelante, nada es más pertinente para nuestras vidas que la Torá. Nada puede darnos mayor beneficio que conocer qué es la Torá, para qué es, y cómo podemos usarla. Cuando lo entendamos, veremos que Shavuot no es simplemente un festival, sino un punto extremadamente importante en nuestra búsqueda de la felicidad.

La única condición

En Masejet Shabbat (31a), el Talmud escribe que cuando un converso preguntó acerca del significado de la Torá, el viejo Hillel le dijo sin ambigüedades: “Lo que odias, no se lo hagas a tu amigo; esta es toda la Torá”. De la misma manera , Rabí Akiva -cuyos discípulos compusieron El Libro del Zóhar y la Mishná– dijo, “Ama a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá” (Talmud de Jerusalén, Nedarim, capítulo 9, p 30b).

Con el fin de recibir la Torá, Israel se unió “como un hombre con un corazón” (RASHI-Comentario acerca del Éxodo, 19:2) y por lo tanto, recibieron un poder que los elevó por encima del egoísmo y los hizo amarse el uno al otro como a sí mismos. No recibieron un libro. En su lugar, su unidad creó las condiciones requeridas para que se les dotara con el poder de trascender su yo y unirse por encima de su ego o como el rey Salomón lo expresó en Proverbios (10:12): “El odio agita las disputas y el amor cubre todos los crímenes”.

El libro Avnei Miluim (Introducción) escribe, “Esto es lo que querían decir nuestros sabios cuando dijeron, ‘E Israel acampó ahí ante el monte’, todos ellos ‘como un hombre con un corazón’. Ellos desean decir que toda la nación se unió en un hombre, después de lo cual el Dador fue obligado a darles la Torá”.

A través de los siglos, nuestros sabios se han referido al poder de transformación en la Torá como “luz”. Afirmaron incontables veces que la luz en la Torá reforma, es decir, que transforma al hombre del egoísmo al amor a otros. El libro Mesilat Yesharim (capítulo 5) escribe, “Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios (Midrash Rabá, Eijá, Prefacio), ‘Deseo que me abandonen a Mí pero que conserven Mi ley (la Torá)’, porque la luz en ella reforma (la inclinación malvada)”. El libro Maor Eynaim (Parashat Tzav) escribe de la misma manera: “Con la Torá, el hombre puede luchar contra la inclinación malvada y someterla, porque la luz en ella reforma”.

El Talmud de Babilonia (Kiddushin 30b) escribe que el Creador dijo, “Mis hijos, he creado la inclinación malvada y he creado contra esta la Torá como condimento”. También, el libro Metzudat David (Comentario a Jeremías, 9:12) explica que Israel perdió su tierra porque cayeron en la inclinación al mal una vez que dejaron de ocuparse de la Torá, porque “la luz en ella reforma”. Y sólo para que no entendamos mal el significado de “inclinación al mal”, el Santo Shlá escribe (En Diez Enunciados, Enunciados no. 6), “Las cualidades más malvadas son envidia, odio, codicia y lujuria, que son las cualidades de la inclinación malvada”, precisamente los atributos que constituyen nuestro ego.

No hay Torá sin unidad

Cuando nosotros, el pueblo de Israel, sucumbimos a la inclinación malvada y caímos en el odio infundado, perdimos más que el Templo. Perdimos nuestra habilidad de usar la Torá, el poder que reforma, para elevarnos por encima de nuestro ego. En lugar de luz, fuimos dejados con palabras cuya conexión con el amor a otros, la responsabilidad mutua y la unidad se volvieron ocultos para nosotros. Al perder esa conexión, perdimos todo lo que define el judaísmo y al pueblo de Israel.

Nuestros ancestros recibieron la luz que reforma y se convirtieron en nación después de que se comprometieron a unirse “como un hombre con un corazón”. Ahora, nosotros también debemos comenzar a alimentar nuestra unidad. Precisamente a causa de que nuestro odio infundado aún es tan profundo, no debemos esperar. Cualquier retraso de aquí en adelante puede costarnos mucho en vidas humanas y tormentos ya que nuestro mundo pronto se verá demasiado inmerso en odio y sospecha, como para dar marcha atrás.

Ocuparse en la Torá no significa ocuparse de las palabras de un libro escrito. Significa esfuerzo por unirse de manera que la unidad cubra nuestro odio, justo como citamos al rey Salomón. El libro Maor VaShemesh (Parashat Itró) explica este punto con las siguientes palabras: “Obtener la Torá es principalmente con unidad, como en el verso, ‘E Israel acampó ahí ante el monte’, ‘como un hombre con un corazón’ y ahí su suciedad (inclinación malvada) cesó”. En Parashat Emor, el libro continúa, “Durante los días de la cuenta [omer], el hombre debe corregir la cualidad de unidad y así es recompensado al obtener la Torá en el festival de Shavuot, como está escrito, ‘Y viajaron de Refidim y llegaron al desierto del Sinaí e Israel acampó ahí ante el monte’. RASHI interpretó que todos ellos eran un corazón, como un hombre y por eso fueron recompensados con la Torá”.

El libro Likutey Halajot (Miscelánea de Reglas) también explica la conexión entre la Torá y la unidad de Israel. En el capítulo Hiljot Arev (Reglas de Garantía), el libro escribe, “La raíz de la responsabilidad mutua se extiende principalmente a partir de la recepción de la Torá, cuando todos en Israel fueron responsables unos de otros. Es así porque en la raíz, las almas de Israel son consideradas como una, porque se derivan del origen de la unidad. Por esta razón, todo Israel fue responsable el uno del otro, en la recepción de la Torá”, es decir la recepción de la luz que reforma.

En el capítulo Hoshen Mishpat, el libro Likutey Halajot enfatiza la conexión entre la Torá y la responsabilidad mutua: “Es imposible observar la Torá y las Mitzvot (mandamientos)”, es decir, recibir la luz que transforma el egoísmo en amor a otros, “excepto a través de la responsabilidad mutua, cuando cada uno es responsable por su amigo. Por esta razón, cada uno debe incluirse con todo Israel en gran unidad. Por lo tanto, en el tiempo de la recepción de la Torá, inmediatamente se hacen responsables el uno del otro, porque tan pronto como quieren recibir la Torá deben fusionarse en uno, para así, ser incluidos en el deseo. …Por lo tanto, específicamente siendo, cada uno responsable de su amigo, pueden observar la Torá. Sin esto, sería imposible recibir la Torá de ninguna manera”.

Si queremos sobrevivir

Hoy, en la realidad turbulenta que son nuestras vidas, ocuparse en la Torá – es decir, alimentar nuestra unidad- no es sólo nuestra clave para el éxito; es la clave para nuestra supervivencia como individuos, como judíos y como nación soberana.

Shavuot, el festival de la entrega de la Torá, nos recuerda que sólo si nos unimos tendremos éxito. Si no, el Talmud advierte en dos partes diferentes (Shabbat 88a, Avoda Zará 2b): “Será su entierro”.

No debemos confiar en gobernantes extranjeros ni en las trompetas que hacen sonar. Nuestra arma es única y no puede ser arrebatada. No daña a nadie, pero nos hace indestructibles. Nuestra arma es el poder de nuestra unidad y el festival de entrega de la Torá se acerca en el momento perfecto para recordarnos que ahora debemos usar nuestro poder secreto -la luz que reforma- que habita en nuestra unidad, que es nuestra ley, nuestra Torá.
[207551]

Un mundo sin dinero

Pregunta: El ingeniero social y futurista Jacque Fresco está implementando el proyecto Venus con miras a establecer una civilización global pacífica, basada en una economía enfocada en la propiedad compartida de los recursos, desde una perspectiva cabalística ¿es posible la vida sin dinero?

Respuesta: La vida en la tierra puede ser con base en el comunismo absoluto, en el sentido positivo de la palabra. Baal HaSulam describe esa sociedad en La última generación. Cuando sea establecida, depende de nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 22/ene/17

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Lección diaria de Cabalá – 30/may/17

Preparación para la lección
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Lección sobre el tema:  “Preparación para recibir la Torá
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