Festividades desde la perspectiva de Cabalá

Pregunta: ¿Cómo se explican las festividades de otoño de Rosh HaShana (Año Nuevo), Yom Kippur (Día del Juicio) y Sukot, desde la perspectiva de Cabalá?

Respuesta: Todo nuestro trabajo radica en la necesidad de volver a recolectar y reconectar en un todo, los fragmentos rotos de un sistema destrozado llamado, Adam. Hubo un sistema, un alma, un mecanismo, un deseo y, se rompió en multitud de piezas. Ahora debemos recolectar esos deseos en un deseo general, como fue antes de su destrucción. Es nuestra tarea principal. Es decir, la persona debe examinarse a sí misma y ver si, en el último año, contribuyó o no con algún esfuerzo para esta tarea.

Este auto-examen es el propósito de la semana antes del Año Nuevo, debemos pensar en cómo pasamos el año anterior, si contribuimos a crear la base correcta para que la humanidad se una en amistad, amor y garantía mutua. Es una evaluación de lo que aún tengo que hacer y se llama, Slijot, se traduce como ‘perdón’. No necesitamos el perdón de nadie, sólo el nuestro: dónde me equivoqué, dónde no di lo suficiente, dónde no juzgué correctamente, etc.; todo con respecto a nuestro esfuerzo por crear unidad entre la gente. Me examino: ¿tuve oportunidad? ¿cuál y, cómo me di cuenta?

Después de este auto-examen, inicia el Año Nuevo. Año Nuevo significa que empiezo un nuevo ciclo del calendario a partir de un día particular. Este día se llama el nacimiento de Adam. En otras palabras, el Año Nuevo que celebramos es el día en que nació Adam.

Pero, ¿qué significa nacer? Una vez existió una persona que repentinamente recibió un despertar: se le reveló toda la perspectiva del sistema de control de nuestro mundo y la necesidad de que la gente se una. Todo esto está descrito en el libro HaMalaj Raziel (Ángel del secreto). Después de él, sus estudiantes continuaron siguiendo esta revelación y así ha pasado, hasta nuestros días.

Por eso celebramos el día que apareció el primer hombre que reveló este sistema de conexión, cómo debemos estar interconectados y cómo podemos llegar a la corrección y lograr la unidad. Después del Año Nuevo y de decidir cómo queremos actuar, inician los diez días que nos llevan al Día del Juicio, en ellos examinamos con precisión cada una de las diez Sefirot de nuestra alma, cada día nos centramos en una Sefira específica y empezamos a determinar lo que aún nos queda por hacer por corregir.

Después inicia un período de 24 horas, llamado el Día del Juicio, ahí tenemos que evaluar nuestro comportamiento y revelar el odio que tenemos hacia otros, nuestro rechazo mutuo. Luego debemos pedirnos perdón; realmente necesitamos acercarnos unos a otros para que este perdón no sea sólo formalidad, sino que realmente venga de un corazón limpio. El Día del Juicio es el día en que intentamos penetrar en todos los rincones, todos los lugares ocultos de nuestro egoísmo, sacarlo y prometernos que lo corregiremos todo y llegaremos a la unidad entre nosotros.

Después, tenemos cinco días correspondientes a las cinco Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut y empieza la fiesta de Sukot. Sukot es el momento en el que empezamos a recibir la corrección de la º (Ohr Makif), que brilla sobre nosotros a través del techo que construimos con las ramas verdes de plantas.

Nos sentamos en esta Suká por siete días, permitiendo que la Luz actúe sobre nosotros todo el camino hasta el final, por Hesed, Gevura, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Y cada día celebramos la corrección de una Sefirá de nuestra alma, esto es el resultado de la acción de la Luz Circundante.

Cuando corregimos totalmente nuestra alma, puede recibir la Luz superior. Por eso ese día se llama la fiesta de la Torá, es decir, la fiesta de la Luz. Así concluimos el ciclo completo de las fiestas de otoño.

Aprendemos cómo debemos actuar, cómo se construye nuestra alma y por cuáles correcciones atraviesa el alma en cada momento. Una gran cantidad de literatura habla de esto. Y todo está descrito en leyes físicas específicas de nuestro mundo interior.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/sep/16

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