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Congreso en Vilnius “Del caos a la armonía”, primer día – 3/nov/17

Congreso en Vilnius, “Del caos a la armonía”, lección 1
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Congreso en Vilnius, “Del caos a la armonía”, Preparación para la lección 2
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Congreso en Vilnius, “La decena”, lección 2
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Taller en el círculo y Cabalá práctica – parte 3

Reunión de amigos

Pregunta: El entrenamiento de deportes es conducido bajo la guía de un entrenador en el campo de fútbol o en el gimnasio. El estudio consiste en leer libros de texto, escuchar charlas y tomar notas ¿cuál es la base del taller en Cabalá?, ¿acaso es en las conversaciones entre la gente?

Respuesta: El taller se basa en una conversación entre personas, pero es conducido con base en textos especiales escritos por cabalistas. Cada vez se elige una nueva selección de extractos, de acuerdo a un tema en particular, sobre el cual se erige el taller.

El taller no es una simple discusión, porque no es importante lo que la gente dice. El guía puede, incluso, pedir que todos hablen al mismo tiempo. Lo que importa no es lo que los participantes dicen, sino lo que ocurre en su corazón, hasta qué punto se desea incorporarse al grupo para otorgarle, para conectarse con otros y revelar al Creador. Es decir, no son las palabras lo que importa, sino la aspiración interna hacia la decena.

Hay un tipo especial de taller que se llama reunión de amigos. Incluye no solo a diez, sino a un gran número, como si muchas decenas estuvieran conectadas. Digamos que hay ocho mil millones de personas en el mundo, que son ochocientos millones de decenas. Eso también es un taller, pero más, una reunión.  

La reunión de amigos es una acción más general, pero obedece a las mismas leyes que el taller. En una reunión de amigos, no nos ocupamos de clarificaciones, sino que hablamos de cosas positivas, como nuestro progreso y alcances, la grandeza de los amigos, del maestro y del Creador, la grandeza de nuestro objetivo y nuestro ascenso.

La reunión de amigos es siempre conducida en “la línea derecha”, es decir, sin críticas, para así elevar el espíritu en el grupo. Generalmente la reunión de amigos ocurre en un grupo grande, con mucha gente y todas las decenas se conectan en un círculo, se sientan juntas y sienten que son una decena.

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de esa reunión?

Respuesta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, no existe más que HaVaYaH, es decir, diez cualidades. Por lo tanto, cualquier número de personas en relación a la asamblea general, siempre será una decena.

Pregunta;  ¿Cuál es la condición más importante de una reunión exitosa?

Respuesta: La reunión tendrá éxito si todos queremos sentir que estamos conectados. Pero en estas reuniones no discutimos nuestras deficiencias ni de ningún asunto que pueda separarnos y causar una brecha entre nosotros. Todo es dirigido a reforzar la grandeza del Creador y del grupo.

Si terminamos una reunión así con la sensación de la grandeza del grupo, de la sabiduría de la Cabalá, del maestro y del Creador y sentimos que estamos muy felices, significa que la reunión tuvo éxito. No es psicoterapia, realmente decimos la verdad con sinceridad.

Nos ayudamos mutuamente a elevarnos a la altura del grupo, en esta plataforma que el grupo creó para nosotros, como si estuviéramos en un ascensor. No importa en qué nivel estés, el grupo te eleva. La reunión de amigos es un ascensor. Al entrar en él, uno puede elevarse “al segundo piso”, “al tercer piso” e incluso al techo.
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De Kabtv “Una vida nueva”  20/jul/17

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La ley del gobierno del mundo, parte 2

No podemos incrementar más nuestro deseo —ahora requerimos cambiar su uso. Pero la humanidad no lo entiende y por lo tanto, todo lo que está sucediendo es confuso.

Hemos entrado en un período en el que ya no necesitamos un gran deseo. Por eso, la generación moderna se muestra tan cansada y decepcionada con respecto al progreso. La gente joven no se esfuerza por tener carrera ni familia; no quiere pensar en el futuro, pues no tiene sentido para nadie.  

Todo esto sucede porque, en lugar de la ley lineal de crecimiento del egoísmo, que cada uno cumple en sí mismo, una nueva ley integral, que nos pide conectar con los demás, ha entrado en acción. Ahora, el desarrollo del mundo depende de la fuerza de nuestra conexión, justo como las células del cuerpo. Cuando más cordialidad y reciprocidad haya en nuestras relaciones con los demás, más avanzaremos.

Vemos la misma tendencia en el desarrollo de la tecnología; cuanto más complejos se vuelven los programas y los mecanismos y, más internos los componentes que tienen, más perfectos se vuelven los dispositivos. El progreso está teniendo lugar, no al profundizar en detalles concretos, sino por su mayor conexión. Todo el desarrollo tecnológico de las últimas décadas está basado en la creación de nuevas conexiones entre muchos elementos.

Pero en la sociedad humana no somos capaces de tal desarrollo, porque nosotros mismos, somos sus elementos. Y no queremos conectar con los demás. Por lo tanto, no entendemos lo que la ley de desarrollo nos pide. Este es hoy el mayor problema de la humanidad, el cual es ocasionado por la falta de entendimiento de que hemos entrado a una nueva era.  

Baal HaSulam llama a este período La última generación, porque la gente está comenzando a entender que terminó el desarrollo del egoísmo individual y el progreso futuro es posible sólo con el desarrollo de las conexiones correctas entre todos. Tenemos que entender que pertenecemos a un sistema que es operado por la ley de participación y comprensión mutua.    

Todos debemos sentirnos como células u órganos del mismo cuerpo, conectados adecuadamente. Cuando establecemos esa conexión, dentro de ella sentimos una fuerza común que permea toda la naturaleza y es llamada Creador. Nosotros mismos la creamos con nuestra correcta conexión y Lo revelamos en ella.

Este es el destino del hombre en este mundo y la llamada de nuestro tiempo. Ahora la humanidad debe elevarse a ese estado. Mientras más pronto tomemos conciencia de los estados que están ya integrados en el programa de la naturaleza y queramos seguirlos, más cordial y placentero será nuestro desarrollo. Entenderemos qué propósito está ante nosotros y recibiremos la respuesta correcta a todas nuestras acciones.  

El estado final ya existe en la naturaleza y estamos perfecta y mutuamente conectados en él. Este sistema es llamado Adam, primer hombre, es decir, “similar” (domeh) a la fuerza general de la naturaleza —la fuerza de otorgamiento y unión. La conexión correcta y mutua es llamada amor, en la cual cada uno entiende las necesidades del otro y puede interactuar correctamente con él.

Amar es saber cómo dar al otro lo que le falta y que él me de lo que me falta. Así, cumplimos con el mecanismo común e integral de la humanidad. Tenemos que entender que nada de más fue creado en el mundo. Y si conocemos el sistema, encontraremos un lugar adecuado para todos, que sólo esa persona única puede llenar.  

Cuando un niño arma Legos, usualmente le quedan algunas piezas extra. Pero es sólo porque no conoce el sistema completo. Sin embargo, el que creó el sistema, sabe exactamente donde debe ir cada parte y cuál es su verdadera función.

De forma similar, cuando aprendamos el sistema completo, entenderemos lo necesario que es cada uno y a partir de esto, desarrollaremos la actitud correcta frente a los demás. Finalmente, nada de más ha sido creado en el sistema de la naturaleza.  

Si entendemos que, de hecho, el sistema de la naturaleza es integral, perfecto, idealmente interconectado y que no lo vemos a causa de nuestro egoísmo, esta actitud es llamada fe por encima de la razón.  

Es decir, no soy guiado por lo que veo y entiendo ahora de acuerdo a mi desarrollo, como niño que no sabe cómo armar un rompecabezas, pero intento encontrar el lugar correcto para unir cada detalle, para conectarlo en un sistema completo. Esto se conoce como, trabajar por encima de la razón.

Por lo tanto, aprendemos, buscamos y estudiamos las leyes de la naturaleza. Tratamos de conocernos y averiguar cómo podemos unirnos de alguna forma. Mientras lo hacemos, descubrimos diferencias entre nosotros, como niños que toman piezas de un rompecabezas pero no las pueden unir.

Pero, también, debe entenderse que todas las piezas de este “rompecabezas”, cada persona en nuestro tiempo, ya ha crecido a su estado final y no tiene otra forma de desarrollo. Si la impulsamos y obligamos a desarrollarse como antes, aparecerán en ella mutaciones y formas malignas.

Y ésto es exactamente lo que vemos en nuestra sociedad y en nuestros hijos, porque no les damos un método adecuado de conexión, que debe ser el próximo estado de nuestro desarrollo. Sólo después de estudiar las leyes de la interconexión correcta entenderemos, a partir de ellas, las leyes que gobiernan al mundo y podremos ajustar nuestra vida.
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Del Congreso en Europa, “El futuro comienza aquí”, día uno 25/ago/17 “Las leyes de la dirección del mundo” lección 1  

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¿Cómo Cabalá libera al hombre?

Pregunta: ¿Cómo la Cabalá hace libre al hombre?

Respuesta: Cabalá le revela al hombre su falta de libertad y le explica los límites en los que existe su libertad.

En nuestro mundo, es posible liberarnos del ego, de nuestra naturaleza, formada por partes inanimada, vegetal, animal y hablante. Sólo el método de Cabalá ofrece este resultado. El método de Cabalá nos enseña cómo atraer el poder superior que nos eleva por encima de nuestro egoísmo animal.

En realidad, somos muy débiles e incapaces de alejarnos de nuestro egoísmo. Una persona no puede liberarse del pantano. Pero con ayuda de la Luz superior, la cual podemos atraer a nosotros, podemos salir del plano material.

El llamado AHP del superior desciende a nosotros en Galgalta VeEynaim del inferior y empezamos a elevarnos; hacemos la transición del interior de nuestra naturaleza a un reino superior.

Pero, incluso allí, no somos libres, es decir, aún no podemos hacer lo que queramos. Por lo tanto, el concepto de libertad absoluta no existe. Solo el Creador tiene libertad absoluta, pero no la creación.

La creación puede estar en estado de libertad dentro de su naturaleza primordial y egoísta y, al mismo tiempo, buscar la equivalencia de forma con el Creador; en otras palabras, busca aumentar su atracción por altruismo, otorgamiento y amor. En este estado, el hombre se siente totalmente satisfecho y pleno; no tiene ninguna deficiencia, siente libertad ilimitada.

Además, desarrolla el sentido de responsabilidad: se siente obligado a dar, ayudar y satisfacer a los demás. Siente que este estado de absoluta falta de libertad es, en realidad, la libertad absoluta, lograda sólo al superar su ego, por encima de todo tipo de sensaciones incorrectas.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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Resistencia a la sabiduría de la Cabalá, parte 5

Pregunta: La resistencia a la Cabalá comenzó desde la época de Baal Shem Tov, fue provocada por la aparición de muchos malentendidos relacionados: el movimiento Sabbatean, cuando Sabbatai Zevi se declaró a sí mismo Mesías, Frankismo, etc.

Usaron el método Ari e hicieron un sustituto que atrajo a mucha gente. Esto causó temor contra el método de Ari y Cabalá en general ¿cómo pueden ser borrados estos estereotipos históricos?

Respuesta: Si buscas una excusa para acusar un movimiento que no te gusta, siempre puedes encontrarla. Es lo mismo que cuando los antisemitas acusan a los judíos de todos los pecados posibles e imposibles. Es la misma aspiración de oponerse al poder de otorgar.

¿Se puede culpar al método del Ari porque Sabbatai Zevi tomó varias propuestas de él? Hay muchas teorías ficticias, aparentemente basadas en Cabalá: prácticas médicas, camafeos, símbolos mágicos, notas, bendiciones. Todo usa algunos términos de Cabalá para, supuestamente, demostrar que tienen poder.

Pero entendemos que no tienen poder y eventualmente esto se sabrá, si no en esta generación, en la siguiente. Las historias falsas caen, excepto la verdadera Cabalá. Los cabalistas siguen practicando el mismo método siempre, ajustándolo a su generación y transmitiéndolo.

Baal HaSulam reveló el método del Ari, como nunca antes había sido revelado, escribió Talmud Eser Sefirot, que es un comentario a El árbol de la vida del Ari y también, El comentario Sulam sobre el libro del Zohar. Es imposible producir más sobre este método. Rabash nos reveló el trabajo en grupo, como no se había hecho antes. Incluso el líder del jasidismo, Baal Shem Tov no dejó un solo libro sobre sus métodos.

Al estudiar la sabiduría de la Cabalá, seguimos el método de Baal HaSulam y usamos el método de Rabash para implementarlo en el trabajo en el grupo. Si alguien no está de acuerdo con esto, siempre encontrará una excusa para acusar. Pero no hay otros libros de Cabalá que describan un claro método cabalístico.

En definitiva, toda resistencia a Cabalá está a favor de los cabalistas y solo daña a los mismos acusadores. La crítica publicada por malos deseos, se convierte en otra forma de difundir Cabalá. Poco a poco se hace evidente que los oponentes a Cabalá no tienen idea de que es y no están en el logro espiritual, por lo tanto, sus acusaciones son descabelladas.

Su actitud no cambiará, sino que será aún más dura a medida que nos acerquemos al final de la corrección. Esto se llama ‘guerra contra Amalek’, cuando difundimos la ley de amar al prójimo como a uno mismo, que es enseñada por la sabiduría de la Cabalá.

Cabalá llama a la unidad. La logramos con trabajo práctico en grupos de diez, como Moisés una vez lo hizo. El método de unificación que obtenemos de los cabalistas nos permite revelar la fuerza superior entre nosotros. El hombre existe en este mundo con ese único propósito.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 24/sep/17, clase con el tema: “Resistencia a la Cabalá”

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Mis pensamientos en Twitter, 1/nov/17

Prefacio al libro del #Zohar: Es claro para cualquier persona sensible que lo que vemos no es el mundo, sino un reflejo de nuestras propias cualidades.

Queremos cambiar el mundo en vano. Cabalá: el mundo es un reflejo de nuestras cualidades: al cambiarte a ti mismo, ¡cambias el mundo!

Imagina un anuncio televisivo: quien no logre #amar a los demás para el año X, será destruido. Esa es la condición integrada en la naturaleza!

En lugar de destruir el ‘desperdicio’ o lo ‘dañino”, debemos darnos cuenta de que la #solución está en la combinación correcta de todo.

#Cabalá: método para revelar al Creador. Regla 1: siempre ve al Creador actuando en ti, detrás de cada pensamiento y deseo. ¡Él es tu raíz!

Cabalá: método para revelar al Creador. Regla 2: relaciónate con lo #bueno y lo malo igualmente bien, porque todo viene del Creador.

Cabalá: método para revelar al Creador. Regla 3: Soy el punto de sensación. Todo lo que está fuera (mi cuerpo, mi mundo) viene del Creador

Del Creador, del mundo del infinito, la Luz del bien desciende a nosotros. Pero si no podemos aceptarla correctamente, nos trae todos los males.

‘Religión’ es el método de lograr amor para todos. Todo lo demás es una distorsión de la religión por el #ego humano.

Todo lo que sucede en el #mundo viene de una sola fuente, solo para que escuchemos y comprendamos lo que nos dice.

Dado que el mundo está dentro de nosotros, la #Torá (religión) solo habla de corrección personal en “Amar a tu prójimo” y no de acciones externas.

El mundo, como un espejo, nos muestra nuestras cualidades. El #mal que ves en el mundo está en ti. No te quejes del mundo, pide ser corregido.

De Twitter, 1/nov/17

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Mis pensamientos en twitter 10/Oct/17
Mis pensamientos en twitter 28/Oct/17
Mis pensamientos en twitter, 27/Oct/17

Lección diaria de Cabalá – 03/nov/17

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, Shamati, articulo 1 “No existe nada más que Él”
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