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Congreso en Arava 2017 “Día dos” – 1/dic/17

Congreso en Arava 2017, “Entrar en el estado de Ibur (Concepción)”, preparación para la lección 2
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Congreso en  Arava 2017, “Entrar en el estado de Ibur (Concepción)”, “No hay nada más que Él”, Lección 2
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Congreso en Arava 2017, “Entrar en el Estado de Ibur (Concepción)”, “Entrar en el Estado de Ibur (Concepción)”, lección 3
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¿Hay amor sin causa?

Pregunta: ¿Puede la palabra “amor” ser reemplazada por “equilibrio entre fuerzas opuestas” o “armonía entre otorgamiento y recepción”?

Respuesta: Existen dos tipos de amor: amor propio y amor por los demás o, amor interno y externo.

Si el amor está dirigido hacia uno mismo, entonces es lo mismo que egoísmo. Amo comer bien, beber buen vino, satisfacerme con placer sexual, viajar, jugar con mi hijo, etc. Todo esto es sólo manifestación del egoísmo. Amo al niño porque es mío, dado que me amo a mí mismo, también lo amo a él.

¿Por qué debería ser llamado un cierto tipo de amor? Es simplemente manifestación del egoísmo. Naturalmente, para la persona es muy bonito y placentero, bien, hay incluso muchas demostraciones de auto sacrificio llamadas así. Pero, el individuo, por supuesto, paga por eso.

Pregunta: ¿Puede decirse entonces, desde el punto de vista cabalístico, que así como hay odio sin causa, hay amor sin causa?

Respuesta: El amor no puede ser sin una causa. Es simplemente necesario identificar dónde yace la causa. Incluso si es llamado amor sin causa, solo quiere decir que no hicimos esfuerzo o que no somos capaces de identificar su causa o que la causa yace por encima de nuestro egoísmo y por eso lo llamamos así.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/ago/17

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Lecciones de Cabalá, parte 4

Lo principal en el estudio de Cabalá no es la adquisición de conocimiento sino el uso de la maravillosa propiedad de aprender (Segula), sobre la cual Baal HaSulam escribe en Introducción al estudio de las diez Sefirot.

Al estudiar recibimos la influencia de la fuerza que desarrolla en nosotros las cualidades altruistas y el amor al prójimo. Y con ayuda de estas cualidades, logramos el mundo superior, el sistema que nos controla.

No depende del volumen de material estudiado, sino de la verdadera intención en el corazón, del esfuerzo por ser otorgante y amoroso del que hablan los sabios cabalistas.

Pregunta: ¿Dónde en los libros cabalísticos está la fuerza que hace esos cambios cualitativos en el hombre para que revele una nueva realidad?

Respuesta: Los libros cabalísticos fueron escritos por cabalistas que lograron altos grados de otorgamiento y amor por el prójimo y describen sus acciones espirituales. Cuando leemos, queremos alcanzar lo que lograron, otorgar como ellos y revelar al Creador. Intentamos no dejarnos engañar imaginando al Creador en alguna forma, sino sólo como la fuerza general de otorgamiento y amor a la que queremos llegar a parecernos.

Comenzamos a cambiar en dirección al otorgamiento a nuestro prójimo, acercarnos y hacer todo por otros, porque solo así podremos revelar al Creador. Tratamos de convencernos de que estamos avanzando y deseamos que los cambios se hagan en nosotros.

Todos los días me examino: ¿comencé a tratar mejor a mis amigos? ¿trato de llegar a amar al prójimo para poder ir del amor de las criaturas al amor al Creador?

Pregunta: ¿Cuál es el papel del maestro en el estudio de Cabalá?

Respuesta: El papel del maestro es despertar la capacidad de escuchar lo que la sabiduría de la Cabalá dice en la persona. Después de todo, la persona escucha lo que se dice sobre el amor al prójimo, pero lo que se dice es como si cayera en oídos sordos. Pero, si no cumple esta condición, no revelará al Creador y, todos sus estudios serán en vano.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un maestro regular y un maestro de Cabalá?

Respuesta: El maestro de Cabalá es un guía que nos lleva a través de todos los estados internos y externos para que el estudiante, eventualmente, comprenda que lo principal es el amor al otro.

Sin un maestro, es imposible estudiar Cabalá, porque el hombre en esta vida es guiado por su egoísmo. Por lo tanto, nunca podrá hacer acciones correctas, es decir, otorgar al amigo, lo que nos conduce a otorgar al Creador.

Pregunta: ¿Cómo seleccionar al maestro de Cabalá y comprobar que es el correcto?

Respuesta: En primer lugar, se determina de acuerdo con el sentimiento en el corazón. Además, debes verificar dónde estudió; esto es muy importante. Por eso Cabalá tiene como nombre ‘Recepción’, porque se transfiere como legado espiritual de maestro a discípulo.

Siempre fue así en el pasado y hasta últimamente hemos visto que inició el estudio masivo de  Cabalá. Por lo tanto, el maestro pasa su conocimiento no a un discípulo, sino a todo el grupo.

Cabalá puede ser enseñada por alguien que la haya recibido de un cabalista reconocido, que haya estado involucrado por muchos años y pueda explicar lo que está escrito en las fuentes originales.

Pregunta: ¿Hay requisitos preliminares para comenzar a estudiar Cabalá?

Respuesta: Es necesario estar en estado normal, en sentido físico, psicológico y mental. No se requiere otra condición ni habilidad excepcional. Eventualmente, todos deberían convertirse en cabalistas y revelar al Creador en este mundo.

Pregunta: ¿Qué pasa si la persona no quiere estudiar y no está inclinada a la ciencia?

Respuesta: Está escrito: ‘No es el sabio el que aprende’, sino el que, de acuerdo con la inclinación de su corazón, aspira a saber para qué vive, cuál es el significado de su vida. Si alguien se preocupa por estas preguntas, indica su disposición para el desarrollo espiritual.

Pregunta: Los niños siempre esperan las vacaciones ¿el estudiante de Cabalá también percibe el aprendizaje como algo gravoso?

Respuesta: El estudio de Cabalá no da premios ni grados. Por lo tanto, si alguien quiere estudiar tendrá que pagar con su tiempo y esfuerzo. A cambio, recibirá satisfacción espiritual al ocuparse en lo más exaltado que puede existir, no solo en nuestro mundo, sino en toda la realidad.
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De Kabtv “Una vida nueva” 20/jul/17

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Dispersión de los judíos en otras naciones

Pregunta: ¿Cuál es el significado espiritual de la dispersión de los judíos en otras naciones después de la destrucción del Segundo Templo por los romanos?

Respuesta: El significado espiritual de la dispersión de los judíos es que se mezclaran con las demás naciones, como está escrito en El libro del Zohar.  Esto se refiere a la penetración mental y espiritual, más que a lo físico  -se refiere a la cultura y al enfoque de uno hacia todo.  

Los judíos no son una nación, sino parte de todas las naciones que vivían en la antigua Babilonia. Aquellos que Abraham reunió y se comprometieron, fueron sólo 5% del pueblo de Babilonia. El otro 95% de la antigua Babilonia se dispersó alrededor de todo el mundo.

Ahora, después de que los judíos han pasado por gran sufrimiento en la esclavitud egipcia y babilónica, la destrucción del Primero y Segundo Templos y 2,000 años de exilio, su mezcla con las naciones del mundo está completa. En el proceso, sus Reshimot (información espiritual) se disolvieron completamente en las demás naciones. Esta es la razón por la que la sabiduría de la Cabalá ya está siendo revelada como el método de corrección de la humanidad.

Está abierta para cualquier persona que pregunte sobre el significado de la vida. Y no hay diferencia entre la gente de diferentes nacionalidades.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/jul/17

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“Y Moisés se acercará sólo a El Señor”

Torá, Éxodo 24:01 – 24:02: Él le dijo a Moshé: “Asciende hacia El Señor, tú con Aharón, Nadav y Avihú y 70 de los ancianos de Israel. Prostérnense desde lejos. Sólo Moisés que se acerque hacia el Señor. Que los demás no se acerquen, ni tampoco el pueblo ascienda con él.”

Estos son pasos de desarrollo. Hay distintos niveles de deseo dentro de la persona. El pueblo son los deseos egoístas corregidos para el otorgamiento, pero corregidos a pequeña altura.

Luego, llegan los Levitas, los Cohén, los hijos de Aarón (Nadav y Avihú), Aarón y finalmente Moisés. Toda esta jerarquía personifica al individuo. Es decir, el pueblo y toda la rectitud están en una sola persona. Y Moisés está en lo más alto de la pirámide, para que sólo él pueda acercarse al Creador y el resto no.

Torá, Éxodo 24:03 – 24:04: Moisés fué y le transmitió al pueblo todas las palabras del Señor y todas las ordenanzas. Y el pueblo respondió unánimemente: “¡Todo lo que dijo El Señor, lo haremos!”. Moisés escribió todas las palabras del Señor muy temprano por la mañana, se levantó y construyó un altar al pie del monte y 12 monumentos, por las 12 Tribus de Israel.

El pueblo son todos los deseos egoístas del hombre. Están bajo Moisés que los jala como un pescador que tira una línea al mar y ahora, gradualmente saca un pez del agua.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 1/jul/13

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Una vida nueva #418 – ¿Cómo es una buena conexión entre la gente?

Una vida nueva #418 – ¿Cómo es una buena conexión entre la gente?
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

Necesitamos conexión mutua para sentir plenitud en esta vida. Vivimos en un sistema integral, de modo que cuando cuidamos a los demás, también nos beneficiamos a nosotros mismos. La mejor forma de cuidar a los demás es sentir lo que les falta y satisfacer esos deseos.  Como un bebé en los brazos de su madre, todos podemos sentir esta conexión perfecta si aprendemos la forma correcta de dar y recibir.
De Kabtv “Una vida nueva #418 – ¿Cómo es una buena conexión entre la gente?”,  8/jul/14