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Treinta días de duelo

Torá, Deuteronomio 34:08: Y los israelitas hicieron duelo por Moisés en los llanos de Moab, 30 días. Así, se cumplió el plazo de duelo por Moisés.

Treinta días de duelo es el paso completo: Rosh, Toj y Sof del Partzuf. Cuando te separas completamente del Partzuf anterior, del estado previo, se conoce como treinta días de duelo.  

El llanto es un estado de pequeñez (Katnut). Finalmente, los hijos de Israel son como niños que no pueden hacer nada y por lo tanto lloran. No pueden alcanzar el nivel de Moisés y darse cuenta de esto, se llama “llanto”.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno”, 6/feb/17

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Conectándonos con el nivel de Moisés

 

Deseos y Luz

Pregunta: Decimos que la Luz, al descender sobre nuestros deseos, representa una imagen de este mundo para nosotros en nuestros deseos egoístas. Si atravieso el Majsom —la barrera psicológica entre nuestro mundo y el mundo espiritual —¿siento que no se altera esta Luz por el egoísmo?

Respuesta: No sientes la Luz, sino el deseo de otorgar, que es lo que esta Luz te representa. Sin embargo, no se encuentra en las cualidades egoístas, sino en las altruistas.  

No alcanzamos la Luz. Sólo alcanzamos los deseos que de ella derivan.
[218465]
De la lección de Cabalá en ruso 3/sep/17

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Elegir el bien

Pregunta: ¿Qué significa el mandato: “Y elije el bien” (Isaías 7:15)? ¿qué es “bien”, cómo se elige y qué es “mal”?

Respuesta: Bien es lo que hago por encima de mi egoísmo. Es decir, debo recibir Luz desde arriba, para elevarme por encima de mi ego y realizar una acción que está dirigida en su contra.

Sin recibir la Luz que reforma no me puedo elevar por encima de mi ego ni realizar buenos actos. Requiero del contacto con la Luz. Para hacerlo, debo unirme a los amigos en el grupo para pedir por la Luz superior a través del centro del grupo y recibirla. Sólo entonces puedo actuar.

Invierto esfuerzos para estar en el grupo y de acuerdo al grado de esfuerzo, obtengo la oportunidad de otorgar.

Sin revelar al Creador, la Luz, no se puede realizar un buen acto, porque la Luz es propiedad de otorgamiento y se le da a la persona antes de que empiece a descubrir al Creador.

Revelar al Creador significa alcanzar el sistema, las diez Sefirot, que son comprensibles para la persona y en ellas HaVaYaH (las cuatro letras del nombre del Creador) se revelan.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/mar/17

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Gratitud al Creador

Pregunta: ¿El cabalista siente gratitud?

Respuesta: El cabalista está agradecido con el Creador porque Él creó libros, el grupo, el maestro y todas las condiciones para que pueda acercarse a la fuerza superior, estas condiciones son presentadas de la manera óptima para que yo, con todas mis características, pueda acercarme al Creador.

Está el absoluto -el Creador- y estoy yo intencionalmente creado de forma limitada. Y todas las condiciones que me llevan al Creador están determinadas por el estado final y el estado inicial.

Pregunta: ¿Qué quiere decir cuando dice que está agradecido con su maestro?

Respuesta: La gratitud al maestro es gratitud hacia la persona que te trajo a la espiritualidad.

Pregunta: ¿Esta sensación viene por sí misma o necesitamos trabajar por ella?

Respuesta: Aparece en la persona de forma natural cuando comienza a sentir lo que ha recibido de su maestro.

Pregunta: ¿Es como niños que no aprecian a sus padres mientras crecen y sólo cuando ellos mismos se convierten en padres pueden apreciarlos?

Respuesta: Así sucede en el mundo corporal, pero todo es diferente para los cabalistas. Cuando una persona comienza a revelar al Creador, ve que alcanza todo en el Kli (vasija) de su maestro. Después de todo, alcanzamos el próximo grado en el AHP del superior.

Significa que el discípulo entiende que el maestro piensa en él cada segundo y cuida de su avance. La conexión entre Partzufim y Kelim (vasijas), de la cima al fondo y del fondo a la cima, es constante. Sólo se ve animada por nuestras acciones.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/ago/17

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La verdadera gratitud hacia el Creador

Lección diaria de Cabalá -12/ene/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Formando al Creador en la decena”
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Baal HaSulam Talmud Eser Sefirot, parte 10, punto 120
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Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, punto 4
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