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La importancia de hacer un diccionario de definiciones espirituales precisas, para reemplazar las definiciones corporales

La principal dificultad es que no podemos saber lo que es el trabajo espiritual. No está ni en nuestra sensación, ni en nuestro intelecto.

Desde el inicio, somos personas que pertenecemos a este mundo. Trabajamos, entendemos y discernimos con lo que tenemos en este mundo. Es nuestra existencia. Las definiciones en este mundo crean en nosotros un espacio de trabajo. Nuestro mundo está lleno de definiciones de recepción o de dar para recibir, dentro de las cuales tenemos una mayor o menor sensación.

Nuestras definiciones con conforme a lo que nos place o nos causa dolor. Esto es porque somos materia que desea disfrutar. Por lo tanto, puedo escuchar sonidos, oler aromas y ver cosas, su ancho y tamaño, incluso aunque aparentemente no me interese. No importa lo que sea, tal vez es un fenómeno mecánico: siempre traduzco las cosas a emociones. Luego, en términos de si me siento bien o nó, lo proceso, lo siento y, vivo en esas emociones, porque lo que no entra en mi sensación, no existe para mí. No lo veo y realmente no existe, porque el mundo sólo existe en el campo de mi sensación: el deseo de recibir, de disfrutar.  

Por lo tanto, estamos programados y creados como criaturas sensibles y lo que disfrutamos y no disfrutamos, está claro para nosotros a partir de nuestra experiencia. Como tal, formamos una imagen del mundo.

¿Cómo se relaciona esto con la sabiduría de la Cabalá?

Comencé a sentirme mal en nuestro mundo. Muchas personas se sienten mal. Podrías, incluso, decir que la mayoría de la gente se siente mal. No sólo la gente, también lo inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, aparte de sentirme mal, comienzo a sentirme incómodo. Junto con eso, empiezo a sentir atracción hacia un estado diferente. Esto es considerado como el punto en el corazón despertando en mi corazón. Y, comienzo a indagar con este punto: ¿Hacia dónde me está jalando? ¿Qué quiere de mí?

Llego a la sabiduría de la Cabalá. Empiezo a escuchar toda clase de cosas, pero no se lo que se enseña. Podría estudiar por años, pero sin saber exactamente lo que estudio. Me vuelvo como un niño que es enviado a la escuela. No sabe para qué está ahí, pero está ahí porque los demás niños están ahí. O posiblemente me sienta confortable aquí con mi punto en el corazón. Siento algo como paz, seguridad o ese buen futuro que me espera.

Pero, ¿qué es Cabalá? No lo entiendo.

Si me preguntan, podría explicarlo utilizando palabras que leí. Pero no son mías ¿por qué? porque el mundo de la sabiduría de la Cabalá no habla sobre mi mundo. Es algo que tampoco tengo ni en mi entendimiento ni en mi sensación.  

Recuerdo cuando iba con Rabash, solía sentarme en todas las comidas, en el Kiddush que conducía durante el Sabbath, acostumbraba dar toda clase de explicaciones de distintos artículos y de que no y siempre hablaba de la fe por encima de la razón, que todo se alcanza con fe por encima de la razón.

Entiendo lo que significa fe. Fe significa “Creo”. ¿Qué significa “creer”? que “Creo que existen ciertas cosas”.

¿Por qué? ¿tienes pruebas?

No. Si tuviera pruebas, tendría el conocimiento. Si no hay prueba, entonces es fe.

¿Entonces, en qué crees tú?

“Yo creo en Dios. Es lo que está escrito”.  

¿Usted cree en “Él”? Eso es incluso más ambiguo.

¿Entonces, qué es fe?

Los cabalistas en el pasado, aquellos que empezaron a descubrir el mundo espiritual —la cualidad de otorgamiento, amor por los demás, “ama a tu prójimo como a tí mismo”, “el amor cubre todos los crímenes”, donde ellos comenzaron a alcanzar esa cualidad en su corrección  —la llamaron“fe”, porque es el grado de Bina. Nunca hubo ninguna otra definición de la palabra “fe”.

No obstante, cuando empezaron a caer del grado de fe, otorgamiento y amor —existe la fe como “otorgar para otorgar” y fe completa como “recibir para otorgar”— y cuando comenzaron a caer desde ese grado, se aferraron al entendimiento de que es correcto que lo hayan sentido en el pasado y que estuvieron conectados a muchos cabalistas a su alrededor en el mismo período, lo cual fue hace 2,000 años y ellos llamaron a este sentimiento “fe”. Luego, el término “fe” empezó a distorsionarse. Empezó siendo interpretado como “saber de hecho”: “saber” no en términos de conocimiento, sino de aceptación de que es como es.   

Por lo tanto, hasta hoy el concepto de fe es muy vago. Vivimos de forma en la que todos creen en lo que piensan que necesitan creer.

También, “fe por encima de la razón” es un concepto increíblemente difícil. Necesitamos explicárnoslo a nosotros mismos, a los principiantes y a quien estudie con nosotros. Fe por encima de la razón, es la construcción de la vasija espiritual, donde construimos la vasija de otorgamiento sobre la vasija de recepción y así progresamos espiritualmente.

Así que es muy importante elaborar un diccionario de definiciones correctas de la sabiduría de la Cabalá, con el cual podamos mostrar a todos cómo se habla sobre una realidad diferente y cómo las palabras que aparentan son conocidas en este mundo, inmediatamente se definen en la sabiduría de la Cabalá de forma diferente, por gente que está en alcance espiritual.  

Esta también es una de las dificultades que tenemos a la llegada de la revelación, a partir de los disturbios, donde los disturbios fundamentan la revelación. Los disturbios se vuelven un soporte cuando sabemos cómo definirlos con precisión. Esta es la dificultad. Necesitamos hacer ese diccionario de definiciones espirituales precisas dentro de nosotros, para reemplazar las definiciones corporales y así clarificar lo que está sucediendo a partir de hoy, donde no existe nada en la realidad, sino el deseo y la Luz que actúa sobre él, el deseo requiere ser definido adecuadamente, con definiciones reales, por ejemplo, conforme al grado en el que la Luz actúa sobre él, le divide, le jerarquiza. Así es como necesitamos enfocar la sabiduría de la Cabalá.
De la lección diaria de Cabalá 23/ene/18

The Times of Israel: “Por qué la pena de muerte para terroristas no resolverá el terrorismo… y qué lo hará.”

The Times of Israel publicó mi nuevo artículo “Por qué la pena de muerte para terroristas no resolverá el terrorismo… y qué lo hará.

La ley de la pena de muerte para terroristas, promovida en Israel por el ministro de defensa, Avigdor Liberman, pone una vez más de relieve un problema en el centro de un tira y afloja, mostrando la incapacidad del pueblo israelí de unificarse sobre una postura específica. Argumentos a favor y en contra de la ley han inundado la prensa israelí sobre si realmente disuadiría a los terroristas y lo que significaría para los judíos.

En sentido literal, el Talmud justifica la pena de muerte para una persona que actúa con la intención de matar a otra persona: “Si alguien viene a matarte, levántate antes y mátalo primero” (Talmud de Babilonia, Sanhedrín 72: 1). Esta ley no es diferente para un terrorista o para cualquier persona que hace un movimiento para asesinar a otra persona.

Sin embargo, el que la pena de muerte sea aprobada o no en Israel, no influirá en el problema del terrorismo desde su raíz. Todo el discurso sobre el tema es como debatir si es mejor la quimioterapia o los tratamientos naturales para tratar el cáncer: siempre obtendrás una opinión diferente dependiendo de a quién le preguntes, y todo el debate no se ocupa de analizar el problema y ​​su solución desde la base de su causa.

Por lo tanto, no tengo ningún interés en entrometerme con las leyes del Estado de Israel, que se basan en leyes de la época del mandato británico, incluso un poco antes. Si el Estado de Israel y el pueblo judío realmente quisieran resolver el terrorismo, entonces tendríamos que profundizar más en nuestras raíces, para comprender qué nos hace ser, en primer lugar, un pueblo judío, y qué leyes seguimos cuando nos volvimos judíos por primera vez. Entonces, podríamos aprender algo sobre las leyes que tienen el poder de eliminar de raíz el problema del terrorismo.

Cómo anular las leyes estatales con leyes de la naturaleza: una guía para el pueblo de Israel

Lo que nos hace un pueblo judío es la tendencia a unirnos (la palabra hebrea para “judío” [Yehudí] proviene de la palabra “unidos” [yihudi] [Yaarot Devash, Parte 2, Drush  2]). Nuestros antepasados ​​se dieron cuenta de esta tendencia en la época en que Abraham fundó grupos no de acuerdo con las leyes estatales, sino de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Mientras que la antigua sociedad babilónica se derrumbaba a su alrededor en devastadores niveles de división social, Abraham se negó a aceptar la norma de división del momento. En cambio, dedicó su vida a un proceso de autodescubrimiento, la investigación de la naturaleza y el sistema de la creación.

A través de su investigación, descubrió que las leyes fundamentales de la naturaleza son el amor, la generosidad y la unidad. Además, descubrió cómo estas leyes operan en cada elemento de la realidad y reunió a personas que también buscaban mejorar sus vidas, formó grupos a partir de ellas y las guió en cómo utilizar las leyes de amor y unidad de la naturaleza en las relaciones sociales. Ese grupo llegó a ser conocido como “los judíos”.

Como pueblo judío unido, disfrutamos tiempos de felicidad y prosperidad durante el Primer y Segundo Templo. Con el tiempo, sin embargo, el egoísmo humano evolucionó a un nuevo nivel en la humanidad, incluido el pueblo judío. Nos separó y nos alejamos de nuestra consonancia con las leyes de la naturaleza para la unidad. Al final, reemplazamos el seguimiento de las leyes de la naturaleza por el de las leyes estatales hechas por el hombre.

El egoísmo nos hace considerar que el beneficio personal tiene más importancia que beneficiar a otros y a toda la sociedad en la que vivimos. Si no nos esforzamos para unirnos por encima de nuestra tendencia egoísta natural, construiremos nuestras vidas de una manera cada vez más opuesta a la naturaleza. El terrorismo es solo una de las formas obvias en las que el mundo de hoy nos muestra el resultado de nuestro desarrollo natural egoísta durante miles de años.

Hemos dividido a la humanidad en una miríada de segmentos, subsegmentos y subsegmentos de los subsegmentos. Valoramos la individualidad por encima de lo integral, y el éxito personal de individuos únicos o grupos selectos por encima del éxito colectivo de la sociedad como un todo. Esto es opuesto a cómo funciona la naturaleza. La naturaleza ve el planeta y todos sus habitantes como un único sistema, dando la misma importancia a todas sus partes. Es similar a las células y los órganos de un cuerpo humano: todos juegan un papel vital en la salud, el sustento y el funcionamiento de todo el cuerpo.

Nuestra actitud cada vez más egoísta y separada de la naturaleza no solo nos divide como personas, sino que es la causa de cada infortunio y dolor en la humanidad. Al igual que con el ejemplo del cuerpo humano, cuando una determinada célula o grupo de células comienza a recibir más de lo que necesitan a cuenta de otras células, se considera como un crecimiento canceroso. Nuestro énfasis en el autobeneficio por encima del beneficio a la sociedad humana en su conjunto nos aleja de identificarnos con las leyes de la naturaleza de amor y unidad y seguirlas; y hace que sucumbamos al seguimiento de las leyes estatales hechas por el hombre. Por lo tanto, mientras más problemas surjan en el mundo a escala personal, social y global, más tendremos que revisar nuestras leyes creadas por el hombre, igual que necesitamos continuamente revisar nuestros medicamentos para tratar nuevas epidemias.

Por lo tanto, si abordamos el diagnóstico y la cura de los problemas del mundo, incluido el terrorismo, -en su origen nuestro distanciamiento de las leyes de unidad de la naturaleza-, entonces al aprender lo que son las leyes de la naturaleza y cómo podemos observarlas, podríamos allanar el camino hacia una sociedad armoniosa y unificada, en equilibrio con la naturaleza.

El resurgimiento del método para descubrir y aplicar las leyes de la naturaleza

El método para el descubrimiento y la aplicación de estas leyes es el mismo método que Abraham desarrolló, la sabiduría de la Cabalá. Hoy en día, este método está experimentando un resurgimiento moderno a medida que miles de personas en todo el mundo, que sienten que los caminos actuales del mundo conducen a callejones sin salida, comienzan a reunirse regularmente para descubrir una conexión con la naturaleza que perdieron hace mucho tiempo, revitalizando el sentido de propósito, amor, unidad y cercanía con la naturaleza de los cuales el grupo de Abraham una vez fue pionero.

Usando este método, este grupo mundial se ha convertido en un laboratorio de investigación de una sociedad basada en el descubrimiento y la aplicación de las leyes de la naturaleza. Si existen vínculos fuertes y unidos en las relaciones sociales impulsadas por el aprendizaje continuo, el estímulo y la promoción de valores pro-sociales, como la unidad, el amor, el dar, la consideración mutua y la bondad, entonces los fenómenos egoístas negativos no tendrán la oportunidad de surgir. Por ejemplo, el castigo no surgiría tal como lo conocemos hoy en nuestro mundo, como una pena por una ofensa que se hizo. El castigo se sentiría como una sensación dentro de la persona, cuando la inclinación egoísta capta los deseos y pensamientos de la persona con su exigencia de realización personal a cuenta de los demás.

En una sociedad que funciona de acuerdo con las leyes de la naturaleza, cada persona tendría la base, las herramientas y el entorno social necesarios para trabajar con sus inclinaciones egoístas y criminales antes de que se materialicen. Del mismo modo, una persona podría aplicar castigos, incluso una “pena de muerte” a sus propias inclinaciones egoístas, ya que no querría dañar la atmósfera social. En el método de la Cabalá, este concepto del castigo se llama una “corrección” de nuestra naturaleza. Estas correcciones nos acercan más y más a la apertura de una naturaleza nueva y expansiva donde los hilos de amor, unidad y consideración nos unen.

Salvo en los tiempos antes mencionados del Primer y Segundo Templo, no hemos creado nunca este tipo de atmósfera social, y hoy nuestro egoísmo corre desenfrenado en la sociedad. A medida que aumentan los efectos de la creciente división social, las tendencias nazis, fascistas y xenófobas y el terrorismo se hacen más crudos, podemos seguir intentando crear diferentes tipos de tiritas y parches por todos lados, o podemos comenzar a alinearnos con las leyes de la naturaleza y tratar estos problemas y otros en su raíz.

Es mi esperanza que descubramos esta atmósfera social positiva que aspira a equilibrar las leyes de la naturaleza más pronto que tarde. El grupo mundial que ahora trabaja en la implementación de este método está abierto para que todos se unan, y ya en sus etapas iniciales, las personas inmediatamente dejan constancia de sensaciones y percepciones nuevas y maravillosas que se abren a ellos como resultado de pequeños esfuerzos para conectarse y amar en una sociedad que defiende esos valores. También es mi esperanza que la sociedad humana descubra el esplendor de vivir de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y que suceda de manera rápida, a través del aprendizaje y el estímulo, en lugar de lenta, a través de dolores y penas.
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Mi página de Facebook: “La amenaza de las armas de inteligencia artificial y por qué deberíamos ser optimistas”

De mi página de Facebook Michael Laitman 22/ene/18

La visión distópica de un ataque masivo con armas de inteligencia artificial que aniquilan a la humanidad, puede ayudarnos a afinar el análisis de lo que necesita el mundo verdaderamente -la unidad- y nos muestra lo que puede ocurrir si no igualamos el progreso tecnológico con el progreso en la unificación social. El pueblo judío juega un papel esencial en este desafío.

Lee mi artículo completo en Michael Laitman.com  

Mis pensamientos en Twitter, 22/ene/18

La visión distópica de una tormenta de armas automatizadas impulsadas por el poder de la inteligencia artificial que aniquila a la humanidad, puede ayudar a agudizar nuestro escrutinio de lo que el mundo realmente necesita: unidad. El pueblo judío juega un papel importante en este desafío. #inteligenciaartificial #Torá @BINAlerts

De Twitter, 22/ene/18

 

Una vida nueva #296 – Cambios en el mundo laboral

Una vida nueva #296 – Cambios en el mundo laboral
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

A pesar de las muchas oportunidades de empleo y de la prosperidad resultante, permanecemos insatisfechos con nuestra experiencia laboral, ¿por qué?  Los negocios orientados a las ganancias han resultado una especie de esclavitud moderna en la cual se nos lava el cerebro para producir y consumir cosas innecesarias que nos dejan insatisfechos. Cuando todos los negocios superfluos desaparezcan, serán introducidas nuevas ocupaciones en educación integral y desarrollo cultural. El centro de la atención estará en cómo lograr conexión y placer mutuos.
De Kabtv “Una vida nueva #296 – Cambios en el mundo laboral”, 28/ene/14

¿Por qué antes no había depresión?

Pregunta: ¿Por qué antes no había depresión?

Respuesta: Porque la gente solía dedicarse al trabajo espiritual y atribuía todos los estados a su avance espiritual. Actualmente la gente debería estar trabajando en su espiritualidad, pero no lo hace. Por lo tanto, es natural que el 70% de la humanidad esté deprimida. Podemos inventar toda clase de razones, pero esta es la única causa de depresión, nada más.

Pregunta: ¿Los antidepresivos ayudan?

Respuesta: No, los antidepresivos son una compensación química que no resuelve el problema.

Pregunta: ¿Por qué los placebos funcionan para curar una gran variedad de enfermedades? ¿es un método de persuasión?

Respuesta: Por supuesto. La persona vive a través de su espíritu, no a través de materiales químicos. Así los placebos son efectivos. Cualquier cantidad de convicción edificante o reconfortante, afecta a la persona. Le da seguridad y podrá deshacerse de la mayoría de sus enfermedades.
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De la lección de Cabalá en ruso 20/ago/17

Lección diaria de Cabalá – 23/ene/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “De disturbios a ascensos” (Preparación para el Congreso Mundial 2018)
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Escritos de Baal HaSulam TES, parte 10, “Cuadro de respuestas por tema”, punto 145
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Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar“, punto 50
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