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Mis pensamientos en Twitter, 3/feb/18

El Creador es la fuerza del bien. Él creó la fuerza ‘malvada’ para que lo revelemos, no rivalizando sino combinando las dos fuerzas. #Cabalá #cita #FuerzaEspiritualML

#Salmos: en ellos, el rey David, un gran Cabalista, describe todo el camino espiritual del hombre, corrigiendo su naturaleza egoísta. Quien desea corregirla percibe las nuevas cualidades egoístas y aspira a pedirle al Creador que lo corrija. #Cabalá #sabiduría

#ConsejoCabalista: En la verdadera realidad, ¿existe el Creador en mis amigos? -Él existe en mis amigos, pero no como actualmente me relaciono con ellos. Cuando escape de mi ego, saldré de mí y entraré en ellos y descubriré al Creador en ellos. #EGOISTA #ego #social

#ConsejoCabalista: Las sensaciones espirituales están en mí, en mi alma ¿qué tienen que ver los demás? -No puedes percibir el Mundo Superior, el campo general llamado Creador si no lo haces percibiendo a tu amigo como a ti mismo. #Cabalá #sabiduría

#ConsejoCabalista: ¿Por qué la fuerza superior se llama “la mente actuante”? -Porque es una mente que crea la creación con su pensamiento. No hay otra fuerza creadora en el universo. La fuerza más alta de la naturaleza es el #pensamiento. #sabiduría

#ConsejoCabalista: ¿Cómo lidia el cabalista con las emociones negativas? -Las atribuye al Creador: “Él los inspira en mí, para que por encima de las emociones negativas me conecte a Él”. #emoción #motivo #cita

#ConsejoCabalista: ¿Es el alma sólo del bien o, también del mal? – No hay almas del mal. Las fuerzas “malvadas” que vemos solo existen para nuestro desarrollo hacia el bien. Las almas son siempre equivalentes con el Creador. #sabiduría #Cabalá

De Twitter,  3/feb/18

Material relacionado:
Mis pensamientos en Twitter, 30/ene/18
Mis pensamientos en Twitter, 28/ene/18
Mis pensamientos en Twitter, 24/ene/18

Mi página de Facebook: “Marihuana vs El significado de la vida”

De mi página de Facebook Michael Laitman 1/feb/18

Como cabalista, se me preguntó acerca de la conexión entre la creciente tendencia de legalizar la marihuana y la búsqueda del significado de la vida.

La sabiduría de la Cabalá es un método para desarrollar nuestro deseo de descubrir el significado de la vida

Mi página de Facebook: “Por qué el antisemitismo está en aumento”

De mi página de Facebook Michael Laitman 1/feb/18

El antisemitismo está en aumento nuevamente. Esto continuará hasta que los judíos asuman su única responsabilidad, que es demostrarle al mundo cómo lograr relaciones humanas positivas.

Diferencia entre los objetivos de Cabalá y de psicología

Pregunta: Los objetivos de la sabiduría de la Cabalá y la psicología son diferentes. La meta en la sabiduría de la Cabalá es descubrir al Creador y la meta en psicología es estar mejor en nuestro mundo. Pero los medios son muy similares. Ambas se valen del trabajo en grupo, de la influencia del entorno, etc.¿qué es lo particular en la sabiduría de la Cabalá que no se encuentra en psicología?

Respuesta: La psicología de grupo es el estudio de cómo conectar a las personas en un colectivo simple. Esto se requiere en todo lugar: instituciones, escuelas, gobierno e incluso familia. Pero trabajan con conexión al nivel de la psicología normal.

Primero, la psicología cabalística, requiere que no haya más de diez personas en un grupo.

Segundo, es preferible que los grupos se organicen de acuerdo al género, hombres o mujeres.

Tercero, la conexión no se alcanza en un grupo típico de psicología, sino a través de la Luz superior. La unión de este tipo sucede a nivel completamente diferente: no en el nivel psicológico, sino más bien en el nivel espiritual.  

La diferencia es que a nivel psicológico la conexión está basada en el beneficio que se recibe de conectarse con otras personas, ya que tal conexión puede ayudar a relajarse, a sentir seguridad, al sustento, a la salud, a una mejor vida familiar, a una mejor atmósfera en el trabajo, en la escuela, etc. Puede hacer una gran diferencia en la vida de la persona y reducir su sufrimiento.

Por otro lado, la psicología cabalística es con base en un método diferente: atraer la Luz superior. No intentamos conectar con los demás; más bien invocamos la Luz superior hacia nosotros, para que nos conecta, por encima de nuestro egoísmo, en relaciones altruistas con los demás.

Por ejemplo, no me conecto contigo para crear nuestro pequeño negocio. En su lugar, con la ayuda de la Luz superior —con una energía particular, espiritual, que existe a nuestro alrededor— construimos una unidad común por encima de nosotros. La convocamos a través de ciertas actividades para que esta energía, llamada  Ohr Makif (Luz Circundante, que es invisible y no la sentimos) actúe y nos conecte por encima de nuestro egoísmo. Así, nuestra conexión se vuelve altruista y espiritual, dentro de ella comenzamos a sentir el mundo superior y al Creador.

Pregunta: ¿Qué clase de sentimientos experimenta una persona cuando invoca sobre sí la Luz superior?

Respuesta: Como está dicho: “Vivimos sin sentir el suelo bajo nosotros…” Habitas dentro de tus amigos, estás adherido a ellos. Tu salvación egoísta radica en ellos, pero cuando te das cuenta, ya no eres egoísta. Así, la sabiduría de la Cabalá y la psicología, difieren no sólo en el objetivo, sino también en los medios para su alcance. No tomamos nada de este mundo.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/sep/17

Material relacionado:
Diferencia entre sabiduría de la Cabalá y psicología
Actualizando La Psicología Humana
La psicología de las multitudes

Cambio en la percepción del mundo: ¿por qué se le llama al Majsom, barrera psicológica?

Pregunta: En Cábala, el concepto Majsom (barrera) se menciona muchas veces como frontera entre el mundo físico y el mundo espiritual ¿por qué llamamos al Machsom barrera psicológica? ¿está relacionado con la psicología?

Respuesta: Cabalá se ocupa en cambiar nuestra percepción del mundo en el que vivimos. Si he vivido en este mundo durante varios años, ya tengo un  registro de esa información. Es decir, me adapto a este mundo usando mis sentidos que toman una dirección particular, una cierta forma de percibir y reaccionar a esta realidad.

Mis percepciones y reacciones están relacionadas en los cinco sentidos y forman una sola imagen impresa en mi mente y memoria,  que puedo usar más adelante.

Una imagen aparece en mi mente y la comparo con lo que ya está almacenado en mi memoria. Esta comparación me da un resultado particular. Ni siquiera puedo decir cómo conozco este mundo. Simplemente vive dentro de mí y se refleja fuera de mí. Esa es la psicología actual.

¿Qué hace la sabiduría de la Cabalá? Además de sentir nuestro mundo de la manera habitual, como lo hacen los animales, Cabalá nos permite experimentar una transformación interna. Comienzo a percibir el mundo, no a través de la calidad de la recepción, donde constantemente pienso en cómo puedo beneficiarme de todo lo que veo y cómo puedo distanciarme de todo lo que es desagradable y luchar por lo que sea agradable.

Mi egoísmo inmediatamente divide todo lo que experimento en dos categorías: agradable y desagradable. Si percibo algo agradable—como emoción, color, sonido, forma, textura, no importa lo que sea—me siento atraído. Si siento que algo es desagradable, lo evito, por eso percibo un mundo tridimensional en lugar de uno plano. El egoísmo automáticamente clasifica todo y produce una imagen del mundo, solo en sí mismo. Si algo no impresiona mi deseo, no lo reconozco ni puedo sentirlo.

Nos parece que vemos el mundo que nos rodea objetivamente. Pero sólo vemos lo que responde a nuestro deseo, a nuestro ego y de acuerdo con esa reacción, lo percibimos como positivo o negativo. Eso nos permite discernir los objetos.

Dicen que no hay nada fuera de nosotros, excepto la Luz superior. Imagina que la Luz superior, actuando sobre el egoísmo, evoca impresiones y reacciones dentro de nosotros. Así existimos. Esta es la imagen que recibimos en nuestro ego normal.

Pero hay otra imagen opuesta, puede obtenerse a través de una percepción altruista en lugar de nuestra percepción egoísta, es cuando no quiero percibir de acuerdo con mi visión egoísta, sino que quiero ver las cosas tal como existen fuera de mí.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, sólo la Luz superior existe fuera de ti. No hay objetos inanimados ni plantas ni animales ni humanos. Entonces, ¿cómo veo y siento todo? El deseo egoísta tiene una profundidad que consta de cuatro capas: inanimada, vegetal, animal y humana. A través de ellas, lo percibimos todo.

Si quieres percibirlos en forma opuesta, supera tu egoísmo y trabaja con amor por sensaciones opuestas a las tuyas. Así sentirás y experimentarás sensaciones totalmente diferentes. Estos sentimientos opuestos ya no aparecerán como personas, animales, plantas o naturaleza inanimada, sino con la apariencia del Creador, la Luz en tus deseos.

Puedes adaptarte a la percepción fuera de ti, por encima de ti  —encima de Tzimtzum Aleph (primera restricción) y encima del Masaj (pantalla)— en la cualidad del otorgamiento y verás los mismos deseos pero en una forma opuesta a través de Ohr Hozer (Luz reflejada). Todos los deseos que están en Ohr Hozer crean la imagen del Creador para ti. Verás tu integración con Él.

A medida en que tus deseos estén más cerca de las cualidades del Creador, aparece en ti, una imagen con volumen y percibes al Creador, la cualidad de otorgamiento y amor, porque has creado estas cualidades dentro de ti.

Pregunta: Entonces, en este momento, tenemos una imagen plana del mundo y solo nos parece que tiene volumen?

Respuesta: No, varía según las características egoístas. Lo único que existe en el mundo es tu egoísmo y la Luz superior. La Luz superior no tiene forma y es constante. Pero el egoísmo constantemente se mueve dentro de sus parámetros egoístas o al revés, dentro de las propiedades altruistas del otorgamiento. Por lo tanto, sientes nuestro mundo o el mundo superior. Y esto no depende de si estás viviendo tu vida bestial o no.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/sep/17

Material relacionado
Cómo llegar al mundo superior
¿Quién obtiene logro espiritual?
El Majsom es una barrera psicológica

Una vida nueva #930 – Evolución y desarrollo de la vida

Una vida nueva #930 – Evolución y desarrollo de la vida
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Al principio, en espiritualidad, el Creador, que se conoce como deseo de dar, Él desarrolló a la creatura, que se conoce como deseo opuesto de recibir. El deseo de recibir odia el deseo de dar, por eso, se distancia de él a lo largo de la evolución física de la materia, incluidos los niveles inanimado, vegetal, animal y humano. El desarrollo culmina cuando el deseo de recibir no puede satisfacerse a sí mismo y recurre al Creador en busca de ayuda. La imagen final es la adhesión de la creatura con el Creador; se comunican y se satisfacen el uno al otro.
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De  Kabtv “Una vida nueva #930 – Evolución y desarrollo de la vida,” 12/dic/17

Lección diaria de Cabalá – 4/feb/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Una sola ley- ama a tu prójimo como a ti mismo” (Preparación para el Congreso Mundial 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, “Paz en el mundo”
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