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Verdadero o falso desde la perspectiva de Cabalá

Pregunta: La gente, para tomar decisiones, confía en ciertos modelos particulares del mundo que construye en su mente. Todos los modelos, hasta cierto punto, son falsos porque reflejan sólo propiedades limitadas de la realidad.

Sería interesante saber en qué forma un modelo del mundo es falso y en qué forma pudiera ser verdadero, tal vez asignado porcentajes para cada aspecto, ¿qué significa verdadero o falso respecto a la naturaleza o más bien, respecto al modelo de la naturaleza que construimos para reflejarla?

Respuesta: Cabalá examina dos sistemas: superior (espiritual) e inferior (material).

En el sistema superior estamos integralmente interconectados y no puede haber estados independientes. Es un nivel ideal, llamado mundo de Ein Sof (eternidad), perfección, en el cual todos los objetos de nuestro mundo existen a nivel espiritual. Todo experimenta su completa interdependencia y destino, lo comprende y por lo tanto, cada parte puede interactuar correctamente con todas las demás. Este es un sistema ideal descrito en Cabalá, donde todas las partes están interconectadas de forma inherente y clara.  

La sabiduría de la Cabalá explica que nos acercamos a este sistema ideal en nuestra evolución material. Esto es exactamente lo que se nos espera en el futuro. Podemos elegir acelerar el proceso de su revelación dentro de nuestra experiencia y entendimiento. O podemos permitir que el proceso natural nos lo enseñe con golpes del destino, que es lo que vemos que está sucediendo. Así es como la humanidad avanza.

Nuestro mundo existe bajo este completo e ideal sistema superior, porque existe como resultado de la degradación gradual de ese sistema y su descenso a lo largo de 125 niveles, hasta el nivel más bajo  —en el que vivimos hoy.

En este mundo nos sentimos completamente desconectados unos de otros y si algo nos conecta, es sólo nuestro egoísmo. Todas nuestras experiencias están orientadas a usar todo y a todos de acuerdo a nuestros intereses personales.  

Naturalmente, lo que llamamos “verdad” es sólo lo que existe en el nivel superior. Y lo que existe en nuestro nivel es absolutamente falso, porque lo único que nos motiva hoy, es el egoísmo personal de cada criatura, egoísmo que nos ciega, nos distancia unos de otros y nos maneja para usarnos unos a otros lo más  posible.

Eso es lo verdadero y falso desde la perspectiva de Cabalá.

No hay verdad en nuestro mundo. Sólo existe en aquellos individuos que alcanzan total interdependencia mutua con la naturaleza. En otras palabras, el sistema superior que intentan descubrir en su interior. Ahí se relacionan con todo a su alrededor con intenciones completamente diferentes: amistad, amor, cooperación y unidad.

Este principio está originalmente descrito en la Torá, aunque en realidad y desafortunadamente nadie lo toma con seriedad. En él yace la diferencia entre verdad y falso. Verdad y falso no son declaraciones subjetivas de un individuo que piensa que algo es verdad y algo es falso.

Cuando hay un sistema totalmente coherente y unificado en todas las formas de la creación —niveles inanimado, vegetal, animal y humano —existiendo en estado armónico interconectado, se conoce como verdad; y un estado completamente opuesto, es falsedad. Y entre ellos existe una multitud de niveles posibles  —algunos con un poco más de verdad, otros con un poco más de falsedad.
[220403]
De Kabtv “Juntos respecto a lo principal”, 8/dic/17

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 24/sep/17

Pregunta: ¿Es posible entender el conocimiento de Cabalá sin estudiar primero la Torá?

Respuesta: En traducción, Torá significa “Luz”. La Luz superior que nos corrige y hace posible que sintamos el mundo espiritual, es llamada Torá.

Pregunta: ¿Qué es el Majsom (barrera)?

Respuesta: El Majsom es una división que debe ser superada para comenzar a sentir el mundo superior.

Pregunta: ¿Cómo podemos adquirir el deseo permanente de estudiar la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Para hacerlo es necesario estar en contacto con un buen grupo; esto desarrolla el deseo de la persona.

Pregunta: Cuando escucho sus palabras, sinceramente siento la verdad interior ¿qué es esa sensación?

Respuesta: Lo que sientes es la verdad.
[219922]
De la lección de Cabalá en ruso 24/sep/17

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¿Cómo convertirse en Mesías?

Pregunta de Facebook: Usted afirma que el Mesías es una fuerza y no que una persona se convierte en Mesías.

Respuesta: El Mesías (Mashiaj) es una fuerza con las cualidades de otorgamiento y amor que nos aleja de nuestro egoísmo.  

La persona que alcanza las cualidades de otorgamiento y amor con la ayuda de esta fuerza, logra una total corrección interna. Al alcanzar ese nivel, puede ser llamada Mesías.

Pregunta: ¿No era así como llamaban, en su tiempo a los grandes cabalistas, incluyendo al Arí?

Respuesta: Si. En otras palabras, es una persona que tiene una fuerza que le asiste para corregirse completamente. Pero no significa que, por tenerla, ya pueda corregir a los demás, porque el libre albedrío permanece y cada uno debe corregirse por sí mismo.
[220749]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 23/nov/17

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Lección diaria de Cabalá – 2/mar/18

Preparación para la clase
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Lección sobre el tema: “Purim
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Escritos de Rabash, volumen 3, artículo 909
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