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El tiempo es tan amargo como Maror

Al principio, el camino espiritual se ve bueno, atractivo, seductor, parece prometer todo tipo de logros y revelaciones. Pero luego, empezamos entender que tenemos que pagar por todo, que requiere que logremos equivalencia de forma con el grado espiritual. El camino se vuelve más difícil, ya no tan atractivo, incluso es repulsivo, confuso, humillante.

Ese es el momento simbolizado por Maror (hierba amarga). De hecho, no es fácil cruzarlo, porque es como buscar la meta en total oscuridad, pasar por gran cantidad de senderos peligrosos, puentes estrechos, hasta subir a la montaña del palacio del Rey. Llegar ahí parece tan difícil como disparar a una pequeña moneda desde una gran distancia.

Necesitamos agudizar nuestros sentidos, acostumbrarnos al nuevo estado, elevarnos por encima de la razón a un nuevo tipo de sensación. Necesitamos aumentar la importancia de la meta y del Creador. De lo contrario, la meta espiritual pierde relevancia en nuestro deseo egoísta. Vemos que muchos de nuestros amigos abandonan el camino porque no pueden crecer ni desarrollar la sensación de importancia del camino espiritual en su interior, por encima de la oscuridad y las dificultades.

“Y sólo los héroes”, como escribe Baal HaSulam, lograrán el objetivo, por falta de opción y gracias a la garantía mutua. Este es el período de Maror (hierba amarga). Sólo aquellos que se han establecido correctamente desarrollarán en su interior este nuevo sistema llamado fe, empezarán a trabajar en otorgamiento, se desconectarán de su ego y saldrán del exilio a la tierra que emana leche y miel. *

Debemos complementar unos a otros como partes de un alma. Así, mi trabajo con los amigos es para que me sienta responsable de su conexión y llevarlos a la adhesión con el Creador, para darle contento. Debería tratarlos como si fueran el Creador, como si el Creador los necesitara, no yo. **

Nuestro trabajo es en contra del deseo de recibir, que necesita ser invertido, para convertirse en el deseo de otorgar. Necesitamos revelar la maldad del ego, “masticarlo” como Maror hasta sentir su amargura, porque se interpone en nuestro camino hacia la adhesión con el Creador. Todos los gustos placenteros y deliciosos para nuestro ego, que eran más dulces que la miel, se convierten en una horrible amargura imposible de tolerar.

Empezamos a odiar todo lo que nos da satisfacción dulce y egoísta, estamos dispuestos a sentir la amargura que nos ayude a escapar. Escapar es lo único que podemos hacer.

Encontramos esta amargura en el trabajo que hacemos en Egipto; queremos obtener otorgamiento y no podemos. No podemos convertir esa amargura en dulzura, en bondad, para sentir dulce el otorgamiento. Aunque sentimos amargura al recibir, como está escrito: “Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo”. Sin embargo, el otorgamiento se vuelve dulce hasta salir de Egipto, después de haber recibido la Torá y la corrección de Bina, cuarenta años en el desierto.

Y, nuestro trabajo principal en Egipto es masticar la hierba amarga, el Maror. Hasta que la hayamos masticado por completo, no saldremos de Egipto. ***

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 22/mar/18, Escritos de Rabash, “¿Qué es; si se traga la hierba amarga, no se saldrá; en el trabajo?”

* (minuto 0:22)

** (minuto 37:50)

*** (minuto 44:37)

Material relacionado:
“No tragues Maror sin masticarlo”
Egipto y Unidad – Dos cosas incompatibles
Mis pensamientos en Twitter, 24/mar/18

Todo el mundo es Egipto

Todo nuestro mundo, toda nuestra vida es Egipto, el lugar del exilio. Aquí nacimos y crecimos sintiéndonos en una realidad equivocada, muy lejos de la fuerza de otorgamiento, de amor, de autosacrificio, de unidad; es decir, de las cualidades del Creador.  

El propósito del estudio de la sabiduría de la Cabalá es presentarnos una visión cada vez más correcta del mundo, para que podamos ver que sólo hay una persona en el mundo.

Todos deben verse a sí mismos como esa única persona. Si cada uno incorpora a toda la humanidad dentro de sí, gracias a la unidad, al amor y a las distintas correcciones que debe llevar a cabo en sí mismo, verá en realidad a sólo una persona existiendo en el mundo.

Mientras tanto, descubrimos una multitud de fuerzas en el mundo, en contradicción y oposición mutua. Necesitamos adjuntarlas a una sola fuente, a un solo deseo, la única fuerza aparte de la cual no hay nada. De esta forma, gradualmente llegamos a la conclusión de que sólo la auto anulación es el único acto que tenemos que realizar en cada momento, aboliendo todas las fuerzas que surgen de mí, de los demás, de todos lo demás, para que sólo permanezca una fuerza superior que domine completamente por sobre todas las cosas.

Este es el estado que nos coloca frente al Creador, a Su lado, para adherirnos a Él y para estar incluídos en Él.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 27/mar/18, Escritos de Rabash

Material relacionado:
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Cómo despertar a la humanidad
Cómo reunir una humanidad perfecta

¿Cómo sentir la perfección?

Pregunta: ¿Se dice que la Luz está en reposo y perfección ¿qué tan placentero es sentir perfección? ¿por qué la perfección tiene poder de atracción?

Respuesta: La perfección de la que hablan los cabalistas no es lo que consideramos perfección en nuestro mundo. En Cabalá ésta es la cualidad de otorgamiento, sentir lo que otros sienten, tener sensación de sus deseos y satisfacerlos.

Pregunta: ¿Es posible imaginar la cualidad de otorgamiento existiendo en este mundo?

Respuesta: Al trabajar juntos en un grupo podemos llegar a un estado en el que comenzamos a sentir a los demás con la ayuda de la Luz superior.

No es siquiera acerca de otros; ellos también fueron creados con el propósito de salir de sí mismos y comenzar a sentir el mundo superior. Nada a mi alrededor fue creado para que yo otorgue. No se trata de otorgamiento; el Creador puede satisfacer a todos y dar.

El problema es ayudarme a encontrar órganos independientes de sensación para sentir lo que está fuera de mí, no dentro sino fuera de ti. Al final de cuentas, todo lo que sentimos pasa a través de nuestra maquinaria de filtro autocomplaciente y lo que queda es llamado “este mundo”, “nuestro mundo”.

Para sentir el mundo fuera de nosotros, el que existe antes del filtro, se nos dio un grupo y debemos intentar trabajar para él. Durante esos intentos, la Luz superior actúa sobre nosotros y comenzamos a sentir lo que está fuera de nosotros. De esa manera, gradualmente comenzamos a comprender una nueva dimensión más elevada que nuestro egoísmo y por lo tanto, es llamada “mundo superior”. Así, entramos a una esfera completamente diferente, de eternidad y perfección.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/nov/17

Material relacionado:
Alcanzando la elusiva perfección del Creador
El círculo simboliza la perfección espiritual
De la perfección a la perfección

Nueva vida #960 – Sionismo antes y ahora

Nueva vida #960 – Sionismo antes y ahora
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

El juicio de Dreyfus fue el evento que preparó el terreno para el establecimiento del movimiento sionista. Los judíos querían escapar de la presión antisemita y de los pogromos que habían sufrido en la Diáspora, Israel se estableció como resultado de esto. La ideología de los Kibbutzim y Moshavot no estaba clara, el capitalismo se desarrolló posteriormente. El verdadero Estado de Israel no puede construirse separado del principio; “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Mientras esta regla no se realice, los judíos continuarán siendo odiados porque es su función dar ejemplo de una relación corregida con el mundo.
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De Kabtv “Nueva Vida #960 – Sionismo antes y ahora” 6/feb/18
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Lección diaria de Cabalá – 8/abr/18

Preparación para la clase
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Preparación para el Congreso Mundial en Nueva Jersey 2018
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Talmud Eser Sefirot, parte 3, capítulo 3, punto 5
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Escritos de Baal HaSulam, Shamati, artículo 190 “Todo acto deja una impresión”
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