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Aceptando los descensos y ascensos

Uno debe trabajar con sus estados como un ecualizador para que los ascensos y descensos sean aceptados igualmente en toda su fuerza.  Es así como ecualizamos todos los estados y la oscuridad brillará como la Luz. En realidad, nada cambia, excepto la actitud de la persona que llega a ser más equilibrada hacia los estados que atraviesa.

Si el individuo percibe ascensos y descensos,  descenso y ascensos entonces, todo se convierte en una realidad donde el Creador gobierna todos los estados.*

Nuestra comprensión de que el egoísmo nos permite alcanzar la adhesión con el Creador mata nuestra intención egoísta y la convierte en otorgamiento. Estas cualidades hicieron exactamente lo que se suponía que debían hacer. Esto es lo que se llama “matar al egipcio”. Es decir, tener la actitud correcta para todo, comprendiendo que no hay mal en el palacio del rey, y que todo es para el otorgamiento.**

A una persona se le permite entrar al palacio del rey solo si su única preocupación es en beneficio del rey, no importa qué. Solo si permanece temeroso, si puede ejecutar esto, entonces puede ingresar. Mientra mayor es el temor, mayor es su altura de entrada.

Para alcanzar tal temor, uno debe estar conectado con el grupo y con el Creador para que le proporcionen la fuerza para no ofender la dignidad del rey, permanecer bajo la influencia de la única fuerza del bien que hace el bien, y pensar sólo en otorgarle. El deseo de recibir no va a ningún lado y debemos elevarnos constantemente por encima de él, y no podemos hacerlo sin temor. El temor nos protege contra la actitud egoísta porque pido que me protejan de ella, que me eleve por encima de ella, y luego puedo entrar.***

“El egipcio” está dentro de los hijos de Israel; el descenso está incluido en el ascenso. Por lo tanto, no saltamos del estado del egipcio a otro egipcio, sino sólo de Israel a Israel, y el egipcio está incluido en él, lo que significa que el egipcio desaparece. Los descensos están incluidos en los ascensos: los descensos anteriores ya forman parte del nuevo ascenso.

“Matar al egipcio” significa erradicar la propia actitud hacia los descensos. Comenzamos a ver los descensos como partes inseparables de los ascensos.****

Cada vez el Creador renueva el acto de la creación, convirtiéndome en una nueva persona. ¿Qué quiere Él de mí ahora si Él me hizo de esta manera? Esta es la pregunta en la que debo profundizar.

Busco lo que se origina de Él, porque “Él es el primero”, y lo que debo hacer ahora aparentemente por mí mismo, esperando que el Creador me ayude si me dirijo a Él con una oración a través del grupo. Y luego llegar a “y Él es el último”, lo que significa que el Creador se revelará dentro de mí ahora que estoy corregido por medio del grupo y la Luz que reforma.*****

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash, ¨¿Por qué la festividad de Matzot es llamada Pascua?¨ 5/abr/18

*(Minuto 33:00)
** (Minuto 48:50)
*** (Minuto 56:10)
**** (Minuto 1:14:30)
***** (Minuto 1:15:00)

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Admirar a los amigos, no a ídolos

Al principio Abraham era un adorador de ídolos y construía ídolos, es decir, rendía culto a los deseos aceptados en este mundo por dinero, honor y conocimiento. Todas nuestras acciones en este mundo son llamadas crear ídolos o adoración de ídolos. Después de todo, trabajamos para nuestro propio egoísmo, el cual morirá con nosotros, y eso significa que el trabajo no produce resultados, justo como el culto a los ídolos. No trabajar para un ídolo significa trabajar para alguien que reacciona a tu trabajo, alguien con quien vives y te desarrollas juntos. *

La unidad no es una meta en sí misma, sino un medio para revelar la fuerza superior. Es la misma red en la cual reunimos una gran pesca con la que soñamos: un Leviatán. Si logramos la unidad en la decena, entonces se multiplica, se expande, “engorda”: un pez se vuelve cada vez más gordo hasta que se convierte en un Leviatán. Un Leviatán es todo el deseo de disfrutar que es creado por el Creador. Entonces llegamos a la comida del Leviatán donde recibimos toda la abundancia del mundo, la cual nos llena. La percibimos en la mente y el corazón.

Al estudiar Cabalá uno se prepara para atrapar la pesca más gorda, más grande. Es un trabajo súper egoísta. Un cabalista no corre tras un premio Nobel o un billón de dólares, los cuales mañana se volverán obsoletos, e incluso si no se vuelven, aún así no puedes llevarlos contigo a la tumba. Un cabalista espera un triunfo serio, el cual excede las posibilidades de este mundo.

Las personas que son lejanas a la Cabalá se ríen de nuestra aspiración por alcanzar la unidad, considerando esta ocupación ingenua o no seria. En realidad, sus ocupaciones son juegos de niños, que no traen ningún beneficio: como castillos de arena construidos en la playa por niños. Tarde o temprano una ola pasará y borrará el castillo ¿Y esto es llamado una ocupación seria en nuestro mundo?**

Si una persona establece una conexión con el Creador, significa que pertenece al Kli (vasija) que está atada a Él, es decir, el Kli común de toda la humanidad. Esto significa que es imposible estar conectado al Creador si no te asocias con toda la humanidad. Uno está conectado con lo otro.***

Un signo de avance es ver que tus amigos son significativamente más exitosos que tú. Creo que ellos están avanzando, estableciendo una conexión interna entre sí, diciendo cosas profundas, no sólo palabras vacías, sino verdaderamente desde el corazón, y que esa es su vida. Mientras tanto, yo aún los veo con escepticismo y sintiendo que estoy confinado en una armadura, que me inhabilita para sentirme tan bueno como ellos, para regocijarme y sentir pena junto con todos. Ellos pasaron por un progreso en sus sensaciones; rompieron la cáscara; salieron de ella, como un gusano de un rábano, y sienten algo fuera de su egoísmo.

Por una parte, estoy lleno de envidia, y por otra parte, estoy orgulloso y me regocijo en el hecho de que me encuentro en una sociedad así y me relaciono con personas tan grandes. Resulta que si no hoy, entonces mañana yo también llegaré a esto.

La envidia me hacer dar lo máximo de mí todo el tiempo. La envidia es muy sana si es envidia positiva. No quiero que los amigos caigan de su nivel dado que son la cuerda que me arrojaron a mí, el que se está ahogando en el río. Me aferro a esta cuerda, y como tal, quiero que los amigos sean lo más elevados y fuertes posible; son mi única esperanza.

Comienzo a regocijarme en el hecho de que estoy detrás de ellos. De pronto veo que el grupo y el Creador revelado entre los amigos son mi salvación, y no puede ser de ninguna otra manera. Por lo tanto, es bueno que sea más pequeño que todos. Por supuesto quiero crecer, pero estoy dispuesto a servirlos a ellos y al Creador- ya tengo la actitud correcta hacia la fuerza que hace avanzar. Es un gran éxito comenzar a sentirse de esta manera.****

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash, “Qué son las Mitzvot ligeras que una persona pisotea con sus talones en el trabajo?” Artículo No. 41, 1990, 1/abr/18

*(Minuto 51:30)
**(Minuto 53:25)
***(Minuto 57:15)
****(Minuto 58:00)

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¿Cómo puede uno medir la devoción del alma?

Al estudiar Cabalá, uno debe esforzarse no sólo para ser más sabio al obtener nuevo conocimiento, sino lo más importante, para cambiar los sentimientos de uno, de modo que el corazón cambie y se expanda.

El corazón aprende a sentir los fenómenos más elevados, que por ahora son inaccesibles a nosotros, las acciones de otorgamiento y unificación. Están por encima de nuestra razón.   

En Cabalá existe un concepto de “fe por encima de la razón”. El conocimiento es lo que corresponde a la razón. Al grado de mi comprensión, soy capaz de dar, sabiendo que eso me hará bien. Voy a la tienda y doy dinero a cambio de bienes. No hay problema con eso.  

Pero, no hay fe por encima de la razón en nuestro mundo. ¿De dónde puedo obtener mayor fuerza para dar por encima de la razón?  De acuerdo a mi entendimiento, puedo pagar dos dólares por una taza de café y me piden pagar veinte dólares en lugar de dos, por alguna buena razón. ¿De dónde puedo obtener la fuerza para dar los dieciocho dólares extra?  

La fuerza que me da la oportunidad de hacer un trabajo extra, de hacer esfuerzos extra y sacrificar mi egoísmo se llama “fe”. Esto es lo que necesitamos para el esfuerzo. Sólo en esta forma puede medirse qué tanto realmente doy. Y esto no llega de mi cálculo razonable, sino del deseo de dar al Anfitrión.

En otras palabras, doy por encima de calcular qué tanto recibí de Él y estoy dispuesto a compensarlo a Él, pero completamente de forma altruista. Esto es lo que se llama devoción del alma, cuando estoy dispuesto a darle todo el mundo a Él, incluso si no recibo nada de Él.
[223767]
De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá, Talmud Eser Sefirot, 21/mar/18

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Unión en aras del nacimiento del alma

Toda la realidad es creada como un resultado de la propagación de la Luz que creó el deseo “a partir de nada” y después lo desarrolló. Comenzando desde el Big Bang, el deseo se recrudeció cada vez más, y entonces fueron creadas ondas, gases y la materia inanimada.

Después sobre la Tierra aparecieron plantas, animales y el hombre, quien experimenta muchas etapas de desarrollo hasta que llega a la similitud con el Creador.

Es interesante que la Luz y el deseo están impresos en la criatura como dos tipos: masculino y femenino. Las cualidades masculinas y femeninas, siguiendo el ejemplo de los dos Partzufim espirituales: Aba (padre) e Ima (madre), Jasadim y Jojmá, se conectan entre sí y dan a luz a una nueva generación de masculino y femenino.

La conexión entre un hombre y una mujer es especial, porque por un lado son opuestos entre sí, pero por otro lado, sienten que tienen una meta común. La meta espiritual común los une tanto que actúan juntos y producen descendencia. A partir de esto, está claro de dónde viene el concepto de familia y el deseo natural de vivir como una pareja, dar a lu, y criar su propia continuación.

Todos somos una familia. No sólo abuelo y abuela, padre y madre e hijos, y así en adelante de generación en generación, sino todos los hombres y mujeres en general son una familia, descendientes de Adán y Eva. Existe una gran diferencia entre hombres y mujeres espirituales.

El resultado de nuestra conexión mutua, un niño al que podemos dar a luz, es llamado “un alma”. Cuando le presentamos esta conexión al Creador, Él entrega un espíritu de vida en esta. En esta alma, en la correcta conexión entre nosotros, llegamos a la adhesión con el Creador, como está escrito: “Hombre, mujer, y la Shejiná (Divinidad) entre ellos”.

Lo principal es saber que nuestra conexión del uno con el otro debe ser en aras de construir un alma. Esto significa que sin amigos, no puedo obtener un alma.

Si me conecto con mi amigo a través de mi deseo de recibir, entonces el deseo de otorgar está participando desde su lado, y viceversa-si es de su lado, el deseo de recibir, entonces desde mi lado, el deseo de otorgar. Siempre actuamos entre nosotros como Zajar (cualidad masculina) y Nekevá (cualidad femenina) que existe en cualquier criatura.

Más importante, una conexión entre nosotros debe ser organizada, y como resultado, debe dar a luz a un alma. Siempre espero esto de un amigo y yo mismo respondo de la misma manera. Con cada contacto, conversación o cualquier trabajo conjunto, construimos nuestras almas en cada momento, es decir, un lugar para revelar al Creador, de manera que la Luz superior llene nuestros deseos comunes en comunicación.
[222020]
De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 19/feb/18, Preparación para el Congreso Mundial 2018

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Nueva vida # 966 – Rasgos del carácter Israelí

Nueva vida # 966 – Rasgos del carácter Israelí
El Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Sumario

Los israelíes son personas extremas. Venimos de diversos países y culturas y tendemos a tener relaciones explosivas. Somos audaces porque nunca hemos tenido un sistema de clases de: “Todos los de Israel son amigos”. Originalmente, nos unimos en torno a la idea de Abraham y la enseñanza de amor y conexión. La destrucción del Templo ocurrió como resultado de nuestra lejanía de las características del amor y la conexión. Por un lado, somos como hermanos. Por otro lado, sin embargo, todos tememos ser tontos. La fuente espiritual para la audacia está latente en la capacidad potencial para elevarse a la altura del poder superior que nos protegerá y nos dará fuerza. Necesitamos usar nuestra audacia como un poder que nos motiva a elevarnos al nivel del Creador.
[222115]
De Kabtv “Nueva vida # 966 – Rasgos del carácter Israelí,” 18/feb/18
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Lección diaria de Cabalá – 11/abr/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Día del Holocausto”
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Escritos de Baal HaSulam, “Una sierva que hereda a su ama”
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