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Mis pensamientos en Twitter, 1/may/18

#TrabajoEspiritual_ML

Importante: No corregimos el deseo-acción ¡sino la intención!

Un nivel diferente de visión, como si eligiera otros lentes para ver la vida.

La corrección deja de ser difícil

si mi intención al usar los deseos es como la del Creador ¡la Luz hace el resto!

#Cabalá es la ciencia de la fuerza de la naturaleza que guía el mundo y ayuda al hombre a revelarla/alcanzarla.

Esta fuerza opera como inclinación masculina/femenina.

La tercera fuerza, que incorpora + y – es el Creador, la Luz superior, la línea media. Se revela entre nosotros.

La #ciencia revela las leyes de la materia. Pero ¿dónde se expresa la antimateria? ¿dónde se aniquila en la materia?

Cabalá: la materia es el deseo de recibir, ego. Debemos revelar la antimateria altruista opuesta y con interacción entre los dos sentiremos el mundo superior.

De Twitter, 1/may/18

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Fuerza en la conexión

En el trabajo de la decena no es suficiente simplemente acercarse para unirse. Necesitamos conectarnos unos con otros hasta tal punto que no se sienta ninguna diferencia entre uno mismo y el grupo, y no se sentirá en absoluto sino solo la unidad de los diez como un todo. Este es el significado de disolverse en la decena.

Por supuesto, esta acción solo puede suceder a través de la acción de la Luz que reforma. Pero la Luz actúa solo en respuesta a nuestra demanda. Nada sucede por sí solo porque no hay coacción en la espiritualidad: ni en la relación de un individuo con los demás, ni de la parte superior a la inferior. Solo es posible despertar, lo cual solo es posible de forma indirecta.

Nadie es forzado a alcanzar el atributo de otorgamiento. Incluso si esto ya es lo que queremos, ser forzado y enseñado en contra de nuestra voluntad rápidamente no sucederá. La fuerza superior no se comporta de esta manera porque no puede privarnos de nuestro libre albedrío, sin lo cual es imposible alcanzar el logro completo. Todo está organizado para llevarnos a la unidad verdadera y completa.

Es por eso que recibimos solo sugerencias que nos apuntan hacia la conexión, e incluso esas son indirectas. Debemos tratar de notarlas.1

Como resultado de la conexión, cada uno recibe fuerza de todos los demás. Esto es solo en el primer nivel donde cada uno recibe fuerza de la decena. En el segundo nivel, con esta fortaleza, una vez más se conecta con todos y recibe diez veces más; en el tercer nivel, de nuevo diez veces más, etc. Cada vez que multiplicamos todo, multiplicamos nuestra fuerza, pero todo esto depende solo de nuestra disposición a anularnos ante el grupo.2

En nuestro mundo, un individuo cae fácilmente bajo la influencia de la sociedad. Si uno quiere o no, uno acepta las opiniones de la sociedad a través de los medios de comunicación y publicidad. Cuanto más sigue las opiniones de la sociedad, más seguro se siente, porque está pensando igual que todos los demás.

Sin embargo, en el trabajo espiritual, todo es al revés: un individuo no tiene ningún deseo de conectarse al grupo. Él no siente que esto le dará confianza, no siente que el egoísmo sacará algo de eso. Siempre tiene que trabajar para superarse a sí mismo, incluso para conectarse con los amigos un poco. Él no ve ningún beneficio egoísta en reemplazar las opiniones de este mundo por las opiniones de un pequeño grupo cabalístico.3

Un ejercicio cabalístico es alejarse de todos sus deseos: comida, sexo, familia, dinero, honor, conocimiento y llevarlos todos al Creador. Ya que, obviamente, viene de Él la Luz que despierta en mí el deseo de todos estos llenados. Y es como si rechazara esta influencia, reflejando la Luz que desencadena tales motivaciones en mí, tales deseos. Me queda un deseo general de realización, sin características ni aspiraciones concretas. Rechazo todas las formas concretas de realización, como si me quitara la capa exterior y la devolviera al Creador.4

Debemos descubrir y llegar a despreciar las cualidades que impiden nuestro logro de la unidad, que nos aleja de ella. Si los desprecio seriamente, de manera concentrada, correcta y conscientemente, entonces este odio me alejará de estas cualidades e incluso las apartará de obstaculizar y ayudar a la unidad.

El odio debe servir a la corrección, es decir, debe ser meditado, pesado y dirigido a cualidades específicas. Odio, disgusto y repulsión deben ayudarme a convertir el rechazo en una conexión; en otras palabras: “el amor cubre todas las transgresiones”.5

La vergüenza surge cuando me comparo con los amigos, con el Creador, y descubro una gran diferencia entre nuestros estados, nuestros niveles. La vergüenza es una consecuencia de mi retraso, mi debilidad, que posiblemente soy capaz de evitar. Para un recién nacido, nada es vergonzoso. Si hay algo que no entiendo, entonces no estoy avergonzado: “Ve con el artesano que me hizo”.

La vergüenza surge solo cuando tengo claro que podría haberme conectado con los amigos, haber hecho algo para traer beneficio al grupo, pero no lo hice. La vergüenza se revela en el lugar donde no hice suficiente esfuerzo. Pero si es el resultado de las cualidades que me dio el Creador, entonces no siento vergüenza. La vergüenza solo se experimenta como resultado de causar daño, y es mi esfuerzo insuficiente.6

Siempre tenemos la oportunidad de volvernos al Creador y preguntar. Pero la reacción puede sentirse como si no existiera por completo, o puede ser negativa o positiva. Pero si quiero avanzar más, entonces debo expresar mi gratitud por todo lo que recibo. Incluso habiendo sentido una reacción negativa o nada en absoluto, debo actuar como si hubiera recibido la respuesta deseada.

Después de todo, la petición construye un recipiente espiritual (Kli) en nosotros. El Creador no necesita mi petición. ¡Lo necesito! La petición desarrolla mi deseo, mi necesidad y es por eso que “una oración” significa “juzgarse a uno mismo”.

Siempre hay una reacción, solo que no la sentimos, no la valoramos, porque no viene donde la estamos esperando, sino en un lugar diferente. La reacción ocurre sin falta porque trabajamos contra un sistema, no contra una fuerza material, y el sistema no puede apiadarse de nosotros o simplemente ignorarnos.

La respuesta siempre viene, solo que no la notamos porque está en un lugar diferente, en atributos diferentes, en un tiempo diferente, y porque no es inmediato. Pero no duden de que cada momento ejercemos una influencia en la realidad. Y si hacemos esto conscientemente, entonces lo influenciamos mucho más poderosamente.7

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/abr/18, clase con el tema “Disolverse en la decena” (Preparación para el congreso “Todos como uno” en Nueva Jersey, 2018)
1 minuto 0:30
2 minuto 4:00
3 minuto 7:10
4 minuto 16:40
5 minuto 1:26:11
6 minuto 1:28:20
7 minuto 1:30:42

Material relacionado:
Lograr conexión con el Creador
Una conexión mutua entre dos fuerzas
El espacio virtual para la conexión interna

Todo comienza con la garantía mutua

Toda la corrección radica en reconectar el sistema único del alma común que fue roto a propósito mediante el pecado de Adam con el árbol del conocimiento. La ruptura fue una preparación para nuestro trabajo. Necesitamos reunir todas las piezas rotas y conectarlas correctamente.

La dificultad de este trabajo es que cada vez que hacemos algo en la práctica, añadiendo alguna parte, tal vez ni siquiera de forma consciente, cuando nos movemos a la siguiente parte, lo previo desaparece. Después de todo, hay nuevas cualidades, nuevas sensaciones y nuevas condiciones.

Incluso cuando leemos algún artículo que hemos leído docenas de veces, cada vez es como si lo leyéramos por primera vez. Todo lo hecho en el pasado se desvanece como agua en la arena y nada permanece. Esto es en realidad una buena señal de que nos estamos moviendo de una cualidad a otra, y cada vez somos renovados.

Sin embargo, esto nos lleva a la desesperación porque no es lo que es aceptado en nuestro mundo: si yo estudio, debo al menos recordar algo, sentir algo, guardar algo en mi corazón y mente, y ganar experiencia. Aquí no hay experiencia, es como si cada día comienzas todo de cero y no sientes si hiciste algo antes o no.

Pero esta es una señal de que cada vez estamos recibiendo nuevas cualidades para trabajar, nuevos deseos rotos que no teníamos antes.

Otra dificultad del trabajo es que se nos dio una tarea de ensamblar todo el “rompecabezas” del alma común rota, ¡pero somos incapaces de hacerlo! Después de todo, para ensamblar este rompecabezas necesitamos describir la imagen completa que nos será revelada sólo al final de la corrección ¿Entonces cómo la ensamblamos?

Está escrito acerca de esto: “El Señor finalizará el trabajo” (“El Señor llevará a cabo lo que me interesa” (Tehilim, Salmos 138)). Es decir, sólo necesitamos poner medio Shekel, invertir una cierta cantidad de esfuerzo siempre intentando hacer este trabajo, como un niño pequeño que intenta y suda, pero nada sucede. Entonces le pedimos ayuda a la fuerza superior, oramos y esta hace todo por nosotros. Es decir, la fuerza superior hace todo el trabajo; sólo necesitamos descubrir la deficiencia por ello.

Por lo tanto, el trabajo parece incomprensible, incesante e incompleto. Después de todo, el trabajo correcto al final debe llevar a un grito, una petición. De acuerdo a estas tradiciones del mundo, el grito y la petición por ayuda testifican nuestro fracaso porque nos estamos rindiendo y admitiendo nuestra incapacidad para hacer el trabajo. Pero en el trabajo espiritual, al contrario, uno debe ver gran éxito en llegar a una plegaria, una petición, lágrimas y el corazón roto.

Esto es llamado la revelación de la verdad, y nada más es requerido -todo el resto el Creador lo finalizará por nosotros. Resulta que este trabajo es muy diferente de lo que estamos acostumbrados en nuestro mundo. Necesitamos recordar esto y apoyarnos, intentando cambiar nuestra actitud hacia el trabajo, hacia sus resultados, y hacia nuestro papel. El trabajo egoísta en este mundo no puede ser un ejemplo para nuestro trabajo en el mundo espiritual.

La conclusión es muy simple; “No te corresponde finalizar el trabajo, tampoco eres libre de permanecer ocioso lejos del trabajo” (Avot, Capítulo 2:21). Nuestra tarea es llevar a cabo nuestra parte, proporcionar el medio shekel (poner de nuestra parte), y el Creador añadirá la segunda mitad por nosotros. Sólo necesitamos revelar la deficiencia: encontrar que no podemos hacerlo nosotros mismos y al mismo tiempo estar contentos de que somos impotentes porque entonces tenemos una razón para pedir ayuda y sabemos a quién acudir. Es decir, nos sentimos dependientes de la fuerza superior y estamos contentos de que nosotros mismos no tenemos ninguna otra fuerza que la chispa espiritual que tira de nosotros hacia adelante.

Nuestro progreso siempre va hacia menos, hacia revelar la carencia, debilidad, indefensión, vacío e impotencia, la cual sólo el Creador puede corregir. Esto requiere cambiar tu actitud hacia el trabajo, entender que “la opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los propietarios”. “Propietarios” son aquellos que saben cómo aprender y hacer todo sin involucrar ninguna ayuda de arriba. Y el que estudia Cabalá, al contrario, se siente débil e incapaz de hacer algo. Esto significa que fue recompensado con la revelación de la verdad.

El Creador nos dio este trabajo para que reveláramos que la fuerza superior hace el trabajo. Por lo tanto, nuestro trabajo es llamado “El trabajo del Señor”:revelamos que Él es la fuente de toda la corrupción y la fuente de todas las correcciones, Él entrega el trabajo y lo acepta, y la meta es una adhesión con Él.  

Necesitamos un pacto y garantía mutua para provocar el trabajo del Creador sobre nosotros. Sin esta petición, la fuerza superior que organiza todo y nos ensambla en un solo Kli no vendrá.1

No hay peor estado que no pensar en el Creador, desconectarse de Él. Después de todo, es como si el Creador no existiera, lo borramos a Él del mundo. Lo complacemos por el hecho de que nos aferramos a Él, como niños pequeños que requieren ayuda del padre. Más importante, la petición debe estar dirigida hacia la corrección. No hay placer mayor para el Creador que nuestra toma de conciencia que Él es la fuente de toda la creación y la única fuerza actuando en ella, aparte de la cual no hay nada más.

El ser creado es el que es capaz de revelar esto y de este modo traer contento al Creador. Esto sucede cuando descubrimos que no podemos hacer el trabajo nosotros mismos y requerimos de la ayuda del Creador. Le traemos contento a Él exactamente mediante el hecho de que podemos llamarlo a Él para el trabajo. En la espiritualidad, todo es no de la manera en que ocurre en la corporalidad, porque el trabajo mismo es la recompensa.2

Antes que nada, es necesario llegar a una garantía mutua (Arvut) entre nosotros, y a través de ello seremos capaces de observar todos los “mandamientos”, es decir, conectar los deseos rotos. Lo haremos con la ayuda de la Luz que reforma, la cual es llamada “la Torá”, revelaremos al Creador dentro de nuestra conexión y nos adheriremos a Él, que es el propósito de la creación.

Por lo tanto, todo comienza a partir de la garantía mutua: sin ella, no podemos ni observar los mandamientos (es decir, unir juntas las partes del alma) y la Torá (es decir, atraer la Luz de la corrección), ni revelar al Creador, dado que Él es revelado en nuestra conexión.3
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 23/abr/18, lección sobre: “Firmar el Arvut en la decena” (Preparación para el congreso “Todos como uno” en Nueva Jersey 2018).
1 Minuto 0:20
2 Minuto 23:25
3 Minuto 62:18

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La garantía mutua nace aquí

Mi camino

Pregunta: ¿Es dificil ser Michael Laitman?

Respuesta: No lo sé. Nunca pregunté ni respondí esa pregunta. Tengo una misión y debo realizarla.

Comentario: Pero las personas lo conocen, lo critican, lo aman, lo que sea…

Mi comentario: Con respecto a si me aman o me odian más, lo encuentro difícil de decir. Y trabajar para la posteridad sólo en aras de ser apreciado más adelante tampoco está en mi naturaleza.

Sólo diré una cosa. Cuando tenía treinta y cinco años de edad era un hombre bastante rico que podía darse el lujo de no trabajar y vivir pacíficamente en alguna isla o en Canadá. Uno podría preferir este tipo de vida, pero yo no podía darme ese lujo.

Elegí el camino con muchos errores, dudas y tormentos. Pero este es mi camino.
[225509]
De la lección de Cabalá en ruso 31/dic/17

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Hitos en el camino
Los días y las noches del camino espiritual

Comunicación entre cabalistas

Pregunta: ¿Cómo se comunica con su maestro y cómo aprende de sus estudiantes?

Respuesta: Me comunico con mi maestro en el nivel espiritual. No es un problema que él no esté en su cuerpo y yo aún estoy en él porque nuestra comunicación es en un nivel de equivalencia de forma espiritual, no corporal. Es exactamente así cómo estoy en contacto con mis estudiantes también. Ya sea que estén conscientes de ello o no, existe un contacto interno entre nosotros.

Comentario: Se dice que un maestro puede aprender de sus estudiantes.

Mi comentario: Por supuesto. Es prácticamente un suceso diario. Mis estudiantes en todo el mundo constantemente se comunican entre ellos, formando varios grupos virtuales y las almas individuales se fusionan en un alma común. Cada estudiante exhibe una cualidad particular, una matiz en el Kli (vasija) espiritual. Al sentirlos, revelo nuevas oportunidades a través de ellos. Son como mis ojos y mis brazos.

Pregunta: Entonces, ¿no estamos hablando aquí acerca de algunas acciones en que puedes observar un comportamiento y aprender algo de ello?

Respuesta: No, estos son solamente sentimientos internos.

Pregunta: ¿Cuán a menudo sucede esto?

Respuesta: En cada lección, cada conversación, todo el tiempo. Y particularmente cuando ellos forman una cierta unión entre ellos. Entonces esa unión toca en perfecta armonía, como un piano bien afinado.
[224775]
De la lección de Cabalá en ruso 31/dic/17

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¿Qué significa ser cabalista?
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Nueva Vida #28 – Infidelidad, sexo y emoción

Nueva Vida #28 – Infidelidad, sexo y emoción
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi, Nitza Mazoz y Orit Dolev

Resumen:

¿Cómo es posible ayudar a una pareja que ha sido traicionada sexual o emocionalmente? ¿La comprensión de la diferencia en el tipo de traición ayuda a preservar la familia? El poder de la relación está en las manos de la mujer.
De Kabtv “Nueva Vida #28 – Infidelidad, sexo y emoción,” 7/ene/12
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Lección diaria de Cabalá – 1/may/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Fortalecer ‘No hay nada más que Él’”
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Escritos de Baal HaSulam TES, Histaklut Pnimit, capítulo 14,  punto 3
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Escritos de Baal HaSulam “Arvut, Garantía mutua“, punto 20
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