Fuerza en la conexión

En el trabajo de la decena no es suficiente simplemente acercarse para unirse. Necesitamos conectarnos unos con otros hasta tal punto que no se sienta ninguna diferencia entre uno mismo y el grupo, y no se sentirá en absoluto sino solo la unidad de los diez como un todo. Este es el significado de disolverse en la decena.

Por supuesto, esta acción solo puede suceder a través de la acción de la Luz que reforma. Pero la Luz actúa solo en respuesta a nuestra demanda. Nada sucede por sí solo porque no hay coacción en la espiritualidad: ni en la relación de un individuo con los demás, ni de la parte superior a la inferior. Solo es posible despertar, lo cual solo es posible de forma indirecta.

Nadie es forzado a alcanzar el atributo de otorgamiento. Incluso si esto ya es lo que queremos, ser forzado y enseñado en contra de nuestra voluntad rápidamente no sucederá. La fuerza superior no se comporta de esta manera porque no puede privarnos de nuestro libre albedrío, sin lo cual es imposible alcanzar el logro completo. Todo está organizado para llevarnos a la unidad verdadera y completa.

Es por eso que recibimos solo sugerencias que nos apuntan hacia la conexión, e incluso esas son indirectas. Debemos tratar de notarlas.1

Como resultado de la conexión, cada uno recibe fuerza de todos los demás. Esto es solo en el primer nivel donde cada uno recibe fuerza de la decena. En el segundo nivel, con esta fortaleza, una vez más se conecta con todos y recibe diez veces más; en el tercer nivel, de nuevo diez veces más, etc. Cada vez que multiplicamos todo, multiplicamos nuestra fuerza, pero todo esto depende solo de nuestra disposición a anularnos ante el grupo.2

En nuestro mundo, un individuo cae fácilmente bajo la influencia de la sociedad. Si uno quiere o no, uno acepta las opiniones de la sociedad a través de los medios de comunicación y publicidad. Cuanto más sigue las opiniones de la sociedad, más seguro se siente, porque está pensando igual que todos los demás.

Sin embargo, en el trabajo espiritual, todo es al revés: un individuo no tiene ningún deseo de conectarse al grupo. Él no siente que esto le dará confianza, no siente que el egoísmo sacará algo de eso. Siempre tiene que trabajar para superarse a sí mismo, incluso para conectarse con los amigos un poco. Él no ve ningún beneficio egoísta en reemplazar las opiniones de este mundo por las opiniones de un pequeño grupo cabalístico.3

Un ejercicio cabalístico es alejarse de todos sus deseos: comida, sexo, familia, dinero, honor, conocimiento y llevarlos todos al Creador. Ya que, obviamente, viene de Él la Luz que despierta en mí el deseo de todos estos llenados. Y es como si rechazara esta influencia, reflejando la Luz que desencadena tales motivaciones en mí, tales deseos. Me queda un deseo general de realización, sin características ni aspiraciones concretas. Rechazo todas las formas concretas de realización, como si me quitara la capa exterior y la devolviera al Creador.4

Debemos descubrir y llegar a despreciar las cualidades que impiden nuestro logro de la unidad, que nos aleja de ella. Si los desprecio seriamente, de manera concentrada, correcta y conscientemente, entonces este odio me alejará de estas cualidades e incluso las apartará de obstaculizar y ayudar a la unidad.

El odio debe servir a la corrección, es decir, debe ser meditado, pesado y dirigido a cualidades específicas. Odio, disgusto y repulsión deben ayudarme a convertir el rechazo en una conexión; en otras palabras: “el amor cubre todas las transgresiones”.5

La vergüenza surge cuando me comparo con los amigos, con el Creador, y descubro una gran diferencia entre nuestros estados, nuestros niveles. La vergüenza es una consecuencia de mi retraso, mi debilidad, que posiblemente soy capaz de evitar. Para un recién nacido, nada es vergonzoso. Si hay algo que no entiendo, entonces no estoy avergonzado: “Ve con el artesano que me hizo”.

La vergüenza surge solo cuando tengo claro que podría haberme conectado con los amigos, haber hecho algo para traer beneficio al grupo, pero no lo hice. La vergüenza se revela en el lugar donde no hice suficiente esfuerzo. Pero si es el resultado de las cualidades que me dio el Creador, entonces no siento vergüenza. La vergüenza solo se experimenta como resultado de causar daño, y es mi esfuerzo insuficiente.6

Siempre tenemos la oportunidad de volvernos al Creador y preguntar. Pero la reacción puede sentirse como si no existiera por completo, o puede ser negativa o positiva. Pero si quiero avanzar más, entonces debo expresar mi gratitud por todo lo que recibo. Incluso habiendo sentido una reacción negativa o nada en absoluto, debo actuar como si hubiera recibido la respuesta deseada.

Después de todo, la petición construye un recipiente espiritual (Kli) en nosotros. El Creador no necesita mi petición. ¡Lo necesito! La petición desarrolla mi deseo, mi necesidad y es por eso que “una oración” significa “juzgarse a uno mismo”.

Siempre hay una reacción, solo que no la sentimos, no la valoramos, porque no viene donde la estamos esperando, sino en un lugar diferente. La reacción ocurre sin falta porque trabajamos contra un sistema, no contra una fuerza material, y el sistema no puede apiadarse de nosotros o simplemente ignorarnos.

La respuesta siempre viene, solo que no la notamos porque está en un lugar diferente, en atributos diferentes, en un tiempo diferente, y porque no es inmediato. Pero no duden de que cada momento ejercemos una influencia en la realidad. Y si hacemos esto conscientemente, entonces lo influenciamos mucho más poderosamente.7

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/abr/18, clase con el tema “Disolverse en la decena” (Preparación para el congreso “Todos como uno” en Nueva Jersey, 2018)
1 minuto 0:30
2 minuto 4:00
3 minuto 7:10
4 minuto 16:40
5 minuto 1:26:11
6 minuto 1:28:20
7 minuto 1:30:42

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