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El amor a Dios y el amor al hombre

Si hacemos un esfuerzo por la unidad, para satisfacer el pensamiento del Creador y llevar a la creación hacia la corrección, veremos que no podemos hacerlo solos. Por eso recurrimos a la fuerza superior con una oración, elevamos MAN y, como respuesta a esto, recibimos poder para unirnos.

En esta unidad, que se logra con ayuda de la Luz que reforma, llamada Torá, comenzamos a revelar la vida espiritual, el grado más elevado, al Creador; es decir, la fuerza superior de otorgamiento y amor se revela dentro de la conexión correcta entre las partes del alma colectiva. Y revelamos un poder de unidad y Luz que es 620 veces mayor; en otras palabras, el Creador se nos revela 620 veces más poderoso que antes y finalmente podremos notarlo, sentirlo y conectarnos con Él.

Si no sentimos mucha necesidad de corrección y nuestra cercanía no tiene la fuerza necesaria para atraer la Luz que se reforma, no recibiremos la Torá. La Torá es un poder especial de Luz que actúa en nuestro esfuerzo por unirnos, cuando realmente lo deseamos, pero aún así descubrimos que no podemos lograrlo.

La diferencia entre el deseo y la realidad que desliga el dolor y una tremenda necesidad de corrección en nosotros se llama MAN (aguas femeninas). En otras palabras, se revela la gran diferencia entre Maljut (propiedad femenina) y Biná (agua). Queremos unirnos, elevarnos al nivel de Biná, pero nos encontramos en el nivel de Maljut. Y este abismo desencadena una reacción que viene del Creador, de la fuerza superior, de la Luz que reforma y actúa sobre el abismo que descubrimos entre Maljut y Biná, entre nuestro deseo natural de recibir y nuestra aspiración de otorgar.

Si descubrimos este abismo entre nosotros, podremos revelar la Luz superior que actuará. La luz corrige el abismo y lo llena de la Luz de la unidad. Nuestros deseos se unen y el Creador se revela dentro de ellos.

Si no podemos descubrir este abismo con suficiente fuerza, quiere decir que estamos en el nivel de los “patriarcas”, a quienes aún no se les había dado la Torá, es decir, en el estado anterior a la corrección. Seguimos existiendo gracias al apoyo de la fuerza superior que espera el momento en que podamos progresar por nosotros mismos. Es una etapa corta en el camino hacia la corrección y debe completarse lo más rápido posible.

De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 26/jun/18, clase con el tema “El amor a Dios y el amor al hombre”.

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De la impotencia a implorar al Creador

Hay varios ejercicios para lograr la oración al Creador. Primero, es necesario reconocer que ya realmente tenemos conexión con la fuerza superior y existimos en el campo de su acción.

De lo contrario, somos como niños que en su ingenuidad no sospechan que la madre los observa constantemente y piensan que están solos. El grupo debe darnos constantemente la sensación de que existimos en el campo de fuerza del Creador.

En realidad, el Creador llena el mundo entero, pero esta experiencia nos está oculta. Sin embargo, los amigos, el grupo, pueden darnos esa sensación. Y aunque yo mismo no siento mi dependencia del Creador, no siento su influencia a cada momento, con la que Él asegura mi existencia, me corrige y guía, el grupo puede despertar estas sensaciones dentro de mí.

Debemos mostrarle a nuestro amigo que tiene conexión con el Creador, es lo principal; todo lo demás es sólo un apoyo. Esto nos lleva a la sensación de dependencia de la fuerza superior, al principio egoístamente, para nosotros mismos, para estar mejor. Sin embargo, después empiezo a pensar en que sea mejor para nosotros, porque yo solo no puedo despertar al Creador, solamente en la decena.

Mientras más decenas empiecen a funcionar así, mayor será nuestra fuerza y ​​nuestra oportunidad de despertar la fuerza superior. Sentiremos cómo el Creador se acerca a nosotros. Así, gradualmente, desarrollamos nuestros sentidos; este es el trabajo de nuestra vida, todo nuestro desarrollo espiritual.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 26/jun/18, clase con el tema “De la impotencia a implorar al Creador”.

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Conciencia del mal

Debemos buscar los cambios que nos lleven a la conciencia del mal, la oscuridad entre nosotros. ¿Qué significa que “despertamos el amanecer” (la oscuridad antes del amanecer)? Revelé la negrura, la oscuridad, la deficiencia en nuestras relaciones que no se había visto antes, debido a la fuerza de los viejos hábitos.  

Pero me sentí incómodo, como resultado de los cambios que se hicieron. Esto no significa, sin embargo, que renuncie, que no quiera estar más. En el despertar del amanecer, creamos el lugar para la plegaria, aprendemos a ir al Creador. Es lo único que necesitamos: aclarar la deficiencia en relación al camino, entonces pedimos, demandamos la corrección del Creador, para que nos haga avanzar.  

Nos encontraremos en tales estados en los que no podemos cambiar o ser corregidos por nosotros mismos. Pero descubriremos exactamente lo que necesitamos para ser corregidos, lo que nos está sucediendo. En el camino de “acelerar el tiempo”  (Ajishena), debemos mirar la oscuridad en nosotros mismos, como el anciano jorobado que camina y busca como si hubiera perdido algo. Debemos despertar el amanecer por nosotros mismos, aprender a caminar por nosotros mismos, como un pequeño que aprende a dar sus primeros pasos.

La meta es llegar a la plegaria para la ayuda del Creador. Podemos acelerarlo si nos acercamos más al amanecer, revelando la oscuridad ante la Luz, la deficiencia. La sensación de deficiencia ya es una plegaria y puede ser tan fuerte que recibimos una respuesta del Creador y entramos en un diálogo con Él, como está escrito: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

Esta es una nueva y muy importante etapa: nos enseña la relación correcta con el destino y el uso correcto de la fuerza superior. Este es el camino por el cual ingresamos al trabajo de Ajishena, donde ya no somos sólo empujados hacia adelante ni impulsados desde atrás, sino que por nosotros mismos iniciamos y formamos nuestros pasos.

Los cambios revelan el problema que estaba oculto. Las deficiencias usuales se vuelven invisibles y por eso no tienen oportunidad de corrección. Pero cuando estos disturbios se revelan repentinamente, provocan una plegaria de ayuda al Creador, ante lo que se da una reacción de arriba. Elevamos MAN al Creador y recibimos MAD de Él.

Estas ya son acciones que nos conectan con el Creador, revelando el contacto con Él.1

De la lección diaria de Cabalá 26/jun/18, preparación para la lección.

1 minuto 5:55

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Anhelo por el Creador

Pregunta: ¿Mi anhelo de sentir la espiritualidad y el Creador se vuelven más fuertes o más débiles con el tiempo?

Respuesta: El anhelo por el Creador crece. Hasta que uno alcanza la espiritualidad, el deseo de uno aumenta constantemente, en la confusión y la incomprensión.

Pregunta: ¿Acepto el creciente anhelo con alegría?

Respuesta: Aquí hay diferentes matices que ya no notarás y dejarás de prestarles atención.

Naturalmente, hay todo tipo de circunstancias en el grupo: tristes, graciosas, molestas, etc. Pero los amigos tienen que entender que si están en un estado interno tenso, entonces tienen que pasar por todo, y que todavía tienen mucho por delante.
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De la Lección de Cabalá en ruso 18/feb/18.

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Lección diaria de Cabalá – 3/jul/18

Preparación de la lección
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Escritura de Rabash, volumen 2, artículo 39  (1990)
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Lección sobre: “El período de” entre los estrechos “
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Escritura de Rabash, volumen 3, artículo 566 “Echen su semilla entre las naciones”
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