Zeir Anpin es un mecanismo superior. Mientras que Maljut es mi sistema que puedo construir junto con los amigos, es decir, con los deseos del Creador que Él organiza para mí de manera que pueda conectarme con ellos.

Existen tipos de deseos que no pertenecen a mí; son deseos extraños, pero también están dirigidos al Creador como yo. No veo sus rostros sino sólo los deseos, o chispas.

Entonces realizo diferentes acciones externas con el fin de unirnos. Quiero reunir todos esos deseos, todos esos pequeños vectores en un “envoltorio” para que se vuelvan más poderosos. Cuando están juntos, es imposible romperlos como si lo es cuando están separados.

Nos conectamos cuando cada uno se anula con el fin de alcanzar la grandeza del Creador, la grandeza del atributo del otorgamiento mutuo. Lo creamos entre nosotros con el fin de demostrarnos a nosotros mismos y al Creador que estamos listos para el otorgamiento y lo queremos, aun cuando no está en nuestro poder alcanzarlo y no podemos realmente otorgar el uno al otro mediante anular nuestro ego, aun así demostramos lo máximo a lo que podemos llegar en nuestro grupo.

Si realizamos tales esfuerzos, la Luz que Reforma aparece y realiza la conexión entre nosotros. Entonces a partir de esta conexión (Maljut), sentimos el atributo de otorgamiento que nos conecta con Zeir Anpin. Así descubrimos al Creador: Yesod de Zeir Anpin se conecta con Maljut y Maljut comienza a alcanzarlo.

Maljut ya no se conecta a Zeir Anpin sólo mediante un punto. Ella comienza a abrir los atributos de otorgamiento dentro de sí, los cuales corresponden con Zeir Anpin y al mismo tiempo son opuestos a este porque cooperan el uno con el otro. Zeir Anpin y Maljut se conectan para que la Luz superior se revele entre ellos: la Luz de Jojma y Bina, la Luz de AB-SAG, y así llegamos a la consciencia.

Todo depende de cómo preparamos Maljut. En correspondencia, tanto como un deseo apto para Zeir Anpin aparece en este, este comienza a crecer junto con Maljut. Este absorbe su deseo y así crece.

 [75950]

 De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 18/4/2012, El Zóhar

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Opinión: (Vladislav Belov, director del Instituto de Europa, de la Academia de Ciencias de Rusia, de vedomosti.ee): “Los grandiosos acontecimientos en Europa en relación con la crisis en la eurozona se iniciarán en un futuro próximo. En mi opinión, seremos los testigos inmediatos, a finales de año. Europa no tiene más tiempo. …En primer lugar, se tratará de la actitud hacia el euro y la eurozona”.

“Miremos la raíz del problema: la economía de la eurozona está compuesta por 17 países que varían no sólo en tamaño, sino también en la productividad laboral y en competitividad económica. De hecho, este arreglo es destruyendo la unión. Por el Norte, es importante exportar bienes con un valor agregado alto, mientras que el Sur tiene que ver con la exportación de alimentos y productos agrícolas, con mantener el turismo y su burbuja de bienes raíces a flote”.

Mi comentario: La única solución es combinar todas las economías europeas y crear una economía que no se trate de plusvalía, sino más bien de la satisfacción de las necesidades básicas de la población europea y más adelante de todo el mundo. A menos que y hasta que empecemos a vernos como una familia en lugar de competidores, no soportaremos la crisis y avanzaremos hacia la próxima guerra mundial.

(60072)

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Pregunta: ¿Cómo me separo de todo lo que sé y recibo la Luz de la lección como si fuera una pantalla en blanco y aprendo como lo hace un niño?

Respuesta: Los Sabios dicen que enseñar a un niño es similar a escribir en una hoja en blanco. Así es como iniciamos nuestro viaje. Una persona debe siempre imaginar que su deseo se enfrenta a un “campo” de otros deseos que le parecen extraños. Tiene que ensamblar todos esos deseos en uno.

No significa que se fundirán todos en una singularidad unificada. No, cada una de ellos existirá de manera independiente, pero las relaciones entre ellos crearán plenitud y armonía similar a  las partes de un cuerpo sano.

En el estado inicial, en Infinito antes de la ruptura, todos éramos como un cuerpo. Luego, se separó porque el ego emergió en el. Debemos conservar nuestro ego individual, pero corregirlo. ¿Qué significa esto?

Cada parte se siente separada de la otras y está distanciada del resto. Ahora, por una parte, debemos conservar nuestra individualidad y carácter, pero por la otra, por encima de ello, necesitamos descubrir una conexión tal como si el ego no existiera. Aun así, no lo nulifico; más bien, trabajo con este para superar la brecha.

Como resultado, el abismo permanece por debajo. Por encima de este, erijo un puente hacia todas las otras partes. Así, recibimos la Luz completa de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida) en lugar de la mínima Luz de Nefesh de Nefesh que teníamos en el estado inicial.

El Creador nos creó como una gota de semen. Más tarde, al corregirnos y regresar a Él, usamos toda la “materia” de nuestro ego para crecer con el fin de llegar a ser similares al Creador. Después de todo, el egoísmo le corresponde totalmente a Él en poder. Esta es la “ayuda igual a Él,” el lado posterior del Creador. Nosotros, sin embargo, lo convertimos en el lado frontal al corregir el egoísmo que nos separa.

Cada uno se siente uno, singular, y único, y cada uno usa su individualidad para servir a los otros, la dirige hacia nuestra conexión mutua, otorgamiento. Gracias a eso, recibo un vínculo 620 veces más fuerte que mi egoísmo y experimento la Luz de NRNHY.

(27407 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 – El Zohar, Introducción al artículo, La noche de la novia.)

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Al  principio, una persona crece como un embrión dentro del útero de su madre, hasta ahora, en el nivel “inanimado”, él simplemente se anula a sí mismo. Entonces, se convierte como en un niño pequeño que existe al lado de un adulto, y éste es el nivel “vegetativo”. Después de eso, una persona es un adulto que es el nivel “animado”.

Todos estos niveles son organizados por las fuerzas de la naturaleza, lo que significa que no necesitamos esforzarnos para evolucionar ya que la naturaleza se convierte en la fuerza y el deseo de crecer en nosotros desde el interior. En otras palabras, esto plantea una petición por el desarrollo, MAN (Mayin Nukvin aguas femeninas), en nuestro favor, esta nos despierta por su propia cuenta.

El Creador (Naturaleza) actúa en dos direcciones. Desde dentro, el embrión se esfuerza por desarrollar y anulase a sí mismo en relación con su madre, y desde el interior, el organismo de la madre alimenta al embrión y no lo trata como un objeto extraño. Ambos son impulsados por el instinto básico, el amor mutuo de uno al otro, de un adulto a un niño, y del niño al adulto.

En el nivel animado, a una edad más madura, todavía tenemos que anularnos en la relación del uno al otro con el fin de aprender de los demás. Sin embargo, una vez más, todo esto es controlado por los instintos.

En cuanto al desarrollo del alma en el nivel del hablante, el nivel Humano / Adam (Adám o Domeh en hebreo), el hombre, él mismo, debe iniciar la elevación del MAN, la plegaria por corrección. En otras palabras, tiene que ser un deseo que venga del hombre mismo.

 Recibimos el punto inicial de este primer deseo como parte del Creador, desde arriba, el cual es nuestro “punto en el corazón” dado a nosotros desde lo Alto, junto con todos los otros instrumentos necesarios de los textos cabalísticos, el maestro, y el grupo. Usando estas herramientas correctamente, necesitamos  adquirir el deseo por demanda de equivalencia con el Creador. (La fuerza P1 viene del Creador, y P2 debe venir de ti.)

Tengo un deseo de evolucionar, pero soy incapaz y no entiendo qué y cómo hacer eso. Todo lo que está oculto de mí, aun, para averiguarlo, me lo da el grupo, el entorno. Por ello, el alma colectiva se rompió.

Adjúntalos todos a su punto en el corazón, recibirás el poder necesario para el acto. Tu punto en el corazón está respaldado por el grupo, y, si recibes asistencia de él, serás capaz de elevar MAN al Creador (que, en verdad, también reside dentro del grupo).

Como resultado, recibirás una respuesta, MAD (Mayin Duchrin, aguas masculinas), la fuerza del desarrollo, la Luz que Reforma, del Creador. No importa donde trabajas todo el día, lo que importa es dónde están tus pensamientos pues allí es dónde estás tú también.

Sin embargo, tus pensamientos pueden ser definidos con la ayuda del entorno. Por lo tanto, acordemos que vamos a hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que ninguno de nosotros se olvide, ni por un instante, que tenemos que estar conectados, así nos despertamos uno al otro.

Hagamos este deseo y, atraeremos, junto con todos nuestros amigos de alrededor del mundo la Fuerza Superior, el Creador, a este deseo. Forcémoslo a que nos ayude a pensar únicamente sobre la unidad, sólo acerca de la responsabilidad mutua, el Arvut.

Si no te despiertas, los otros tampoco se despiertan, y si los otros no se despiertan, mañana, yo, yo mismo, estaré dormido durante la lección. No hay manera de salir de esto a menos que tomemos la responsabilidad de proveer el deseo básico, habiéndolo recibido del grupo, y con ello, apelar al Creador.

Todo lo que la naturaleza hace con el embrión, un niño, y cualquier criatura viviente en este mundo, al empujarlos hacia el crecimiento, nosotros debemos cumplirlo con nuestro propio libre albedrío y conscientemente iniciar nuestra propia evolución.

(27434 – De la parte cuarta de la Lección Diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 Baal HaSulam, Cuerpo y Alma.)

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Cuando me conecto al grupo, es como si trasplantara mi alma de un lugar a otro, del cuerpo en el que estoy ahora hacia otro cuerpo. Transfiero mi alma de sentir su presencia en este cuerpo, a sentir que la estoy transfiriendo a otro

Este otro cuerpo es llamado el grupo. Sin embargo, por “grupo,” no quiero decir los rostros de mis amigos, los individuos que están más o menos conectados entre ellos. Por grupo, quiero decir un nuevo sistema, o ni siquiera un sistema, sino más bien un nuevo deseo que existe fuera de mí.

Este es el deseo más corregido que existe al final de la corrección. Este deseo no tiene carencia porque el Creador existe dentro de este y lo llena por entero. Este es un grande y perfecto deseo al que sólo le falta una cosa: mi conexión con él.

Esto es similar a un órgano trasplantado que tiene que ser aceptado por el nuevo cuerpo y siente sus diferentes partes, entonces se anula ante ellas y se conecta a través de las entradas y salidas de los vasos sanguíneos. Así es como un órgano trasplantado llega a familiarizarse más y más con este sistema, se conecta a este, y comienza a funcionar junto con él. Entiende que todo depende del grado al que sea capaz de integrarse en el sistema para convertirse en una parte indivisible y literalmente perderse dentro de él.

Esto es llamado llegar a Maljut (Reino) del Mundo de Infinito, el último grado de corrección. El grado al cual me conecto a este nuevo deseo (grupo) es llamado Shejina (Divinidad, la presencia del Creador) ahí es donde Lo revelo.

(27089 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de noviembre 2010 – Rabash, El asunto de la Shejina.)

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En la Convención Mundial de Cabalá adquirimos una nueva sensación que ahora debemos implementar. Nosotros sentimos que delante nuestro hay una pared, y debemos destruirla por medio de la Luz Superior, el Creador. Él es quien nos falta, que diga: “Ven a Faraón”. Para eso debemos entender, y principalmente estar de acuerdo con el hecho de que rompemos la pared para causarle placer a Él, y no a nosotros mismos. Nosotros nos olvidamos los dos factores principales en el camino:

1. Es posible avanzar hacia adelante únicamente gracias a Su fuerza.
2. Nosotros avanzamos hacia el otorgamiento al Creador.

Todo esto aun se nos escapa. Mientras tanto, en vez de otorgamiento al Creador, nosotros pensamos en nosotros mismos. En nuestro intento de romper el Majsóm (barrera), tratamos de hacerlo con nuestras propias fuerzas y no por medio de las del Creador. De este modo, la meta y también el medio aun están encerrados dentro de nuestro egoísmo.

De todas formas, este es un buen estado, porque comenzamos a entender los criterios principales del avance espiritual. Ha aparecido frente a nosotros un obstáculo y debemos hacer algo con él. El obstáculo en si no existe – es un obstáculo sicológico que está dentro nuestro, y si nos encaminamos correctamente, entonces este desaparecerá.

El pensamiento sobre el beneficio del Creador es opuesto a mi naturaleza y mis compañeros tampoco lo tienen, sino que este se encuentra precisamente dentro de nuestra unión. Por lo tanto debemos trabajar en tres aspectos:

1. Yo me conecto al grupo.
2. Junto con los compañeros debo definir el anhelo correcto, que gracias a él romperemos el Majsóm: uniéndonos, atraeremos la fuerza del Creador.
3. Todo esto se hace para causarle placer a Él; en otras palabras – conseguir la adhesión a Él.

La preocupación común e incesable debe despertarnos a todos. Esta es la Arvút (garantía mutua); un grupo no es las caras de los amigos, sino la sociedad y la unidad espiritual, que penetra en cada uno a través de pensamientos sobre la meta. De pronto comenzamos a pensar en eso, a desearlo. Cuando cada uno intenta alinear su deseo, este se expande en círculos en todo el mundo, y no es limitado por ningún obstáculo ni distancias.

La Arvút simboliza que yo soy responsable de todo el sistema en el que el Creador me ha situado. Si yo no mantengo la intención correcta, entonces en ese preciso momento todos son botados del pensamiento correcto. Yo me desconecto, dejo de abastecer a mi cuerpo integral. ¿Acaso pueden el hígado o los riñones salir de vacaciones?

Por lo tanto yo le pido al grupo mundial que todo el tiempo piense en la Meta de la Creación, en otorgar al Creador. Entonces así yo tampoco perderé el contacto, esté donde esté.

(De las preguntas y respuestas en la clase diaria, el 19 de noviembre 2010)

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Nuestra conexión debe ocurrir en un nivel de una calidad nueva. Debemos unirnos de tal manera que cada uno incorpora interiormente en los demás y deja por fuera su propio deseo egoísta. Solo debemos traer consigo la aspiración por lo espiritual que se llama la chispa de la Luz.

Con ella él se sumerge en el grupo, desconectándose de sus sensaciones, de todo accesorio. Entonces las chispas de todos se unen.

Debido a esta desconexión percibo el deseo común de recibir placer que está fuera de mi ego y en esto obtengo la sensación del Mundo Superior y del Creador.

 (27091 – Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 05 de noviembre 2010.)

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El trabajo en el grupo tiene lugar en dos planos: 1. la grandeza del grupo, los amigos, o el Creador (que es lo mismo), y 2. tu propia insignificancia comparada con el grupo y el Creador. Si me oriento de esta manera, entonces recibo el deseo correcto, que me permite cancelarme y volverme parte del grupo.

En el momento en que realmente me vuelvo parte de este en sólo un punto, comienzo a sentir que soy un embrión espiritual inmerso en la Luz que llena al grupo.

Los rostros de los amigos que vemos a nuestro alrededor no son llamados un “grupo.” El grupo es el deseo común de las almas unidas una con otra y entregado a mí como un lugar donde me encuentro con el Creador. Tengo que trabajar en relación a este “lugar” porque soy un deseo o vasija, y este lugar es el deseo o vasija con el que trabajo para llegar a ser parte de este, para adherirme a el y expandirme. ¡Puedo trabajar con el porque tenemos la misma naturaleza!

Sin embargo, no puedo trabajar con el Creador porque Él es Luz. Él es la cualidad que revelo dentro de nuestra vasija común (el “lugar”) al grado en que entre y participe en esta. Justo ahora este lugar aparenta para mí estar lleno de partículas separadas (almas). Pero si veo el verdadero estado dentro, las veré a todas como almas especiales y Partzufim espirituales unidos por una red conectora, un deseo.

Tengo que corregir mi actitud hacia ellos para verlas como conectados, ¡Y eso constituye mi corrección! El grupo es Maljut del Mundo de Infinito. No hay una persona en el mundo que no esté conectada con otros y que no esté al Final de la Corrección.

Sin embargo, justo ahora, veo un mundo diferente debido a mi visión no corregida, como está escrito, “Cada persona juzga de acuerdo a sus propias faltas.” Cuando les exijo una mayor inspiración y energía para avanzar, ¡estoy acudiendo a mi propio reflejo en el espejo!

El Creador ha dispuesto todo el mundo que vemos frente a nosotros de esta manera. Es una copia de mí con la que trabajo. Al grado que exija que el grupo trabaje y se una, este en respuesta influye en mí  de la misma manera. En esencia trabajo para mí, ¡como estar ante un espejo haciéndome diferentes caras! Fue para lograr esto que el Creador dividió mi percepción del mundo en mí y todo lo que está fuera de mí de manera que tuviera la oportunidad de trabajar y alcanzar la sensación interna. De otra manera nunca hubiera sido capaz de sentirlo a Él. Ni siquiera hubiera entendido que puede existir algo más aparte de mí.

(27181 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalpa del 21 de noviembre 2010 - Beit Shaar HaKavanot.)

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 Se ha dicho: “Entre Mi pueblo Yo habito”. No puede ser que el Creador, la fuerza superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes separadamente. Porque el sistema ha sido creado como una entidad común y sólo en su totalidad reina la luz.

E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot de arriba abajo, en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes siempre se queda constante.

Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo, todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema enseguida se encuentra en este mundo.

Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundante para despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

 (Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 14 de julio 2010).

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El Creador exige que nuestras almas se unan. El distanciamiento entre nosotros y el sentirnos como extraños constituye una corrupción total. La corrección, por otra parte, está en percibirnos a nosotros mismos como las partes de un cuerpo único. Sin embargo, no es suficiente si nos percibimos como partes de un organismo que trabaja unido.  

Tengo que incorporarme en todos, ellos tienen que incorporarse en todos los demás, ¡y así hasta el infinito! Es como una imagen holográfica en donde cada elemento contiene a todas las otras en sí mismo.

Todavía no podemos imaginarlo sensorialmente porque somos opuestos a tal imagen. Dentro de nosotros, el rompimiento de las vasijas dio como resultado la sensación de estar separados uno del otro. No podemos ni siquiera entender cómo sería posible incorporarnos a los demás: que no exista un “yo” que se une a los demás y se convierta en un todo único.

Cuando nuestros puntos en el corazón se unen, esta realidad ilusoria de cuerpos físicos se desvanece; sólo nuestros deseos permanecen. Entre más apropiadamente cada uno de nosotros intente imaginar nuestra unificación, más cerca estaremos de la verdadera imagen de la realidad que es la única que existe. Sólo tenemos que acercarnos y revelarla. Así es como gradualmente nos vamos sanando de todas estas ilusiones materiales que nos envuelven

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá de 30 de mayo 2010.  El Zohar.

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