Zeir Anpin es un mecanismo superior. Mientras que Maljut es mi sistema que puedo construir junto con los amigos, es decir, con los deseos del Creador que Él organiza para mí de manera que pueda conectarme con ellos.

Existen tipos de deseos que no pertenecen a mí; son deseos extraños, pero también están dirigidos al Creador como yo. No veo sus rostros sino sólo los deseos, o chispas.

Entonces realizo diferentes acciones externas con el fin de unirnos. Quiero reunir todos esos deseos, todos esos pequeños vectores en un “envoltorio” para que se vuelvan más poderosos. Cuando están juntos, es imposible romperlos como si lo es cuando están separados.

Nos conectamos cuando cada uno se anula con el fin de alcanzar la grandeza del Creador, la grandeza del atributo del otorgamiento mutuo. Lo creamos entre nosotros con el fin de demostrarnos a nosotros mismos y al Creador que estamos listos para el otorgamiento y lo queremos, aun cuando no está en nuestro poder alcanzarlo y no podemos realmente otorgar el uno al otro mediante anular nuestro ego, aun así demostramos lo máximo a lo que podemos llegar en nuestro grupo.

Si realizamos tales esfuerzos, la Luz que Reforma aparece y realiza la conexión entre nosotros. Entonces a partir de esta conexión (Maljut), sentimos el atributo de otorgamiento que nos conecta con Zeir Anpin. Así descubrimos al Creador: Yesod de Zeir Anpin se conecta con Maljut y Maljut comienza a alcanzarlo.

Maljut ya no se conecta a Zeir Anpin sólo mediante un punto. Ella comienza a abrir los atributos de otorgamiento dentro de sí, los cuales corresponden con Zeir Anpin y al mismo tiempo son opuestos a este porque cooperan el uno con el otro. Zeir Anpin y Maljut se conectan para que la Luz superior se revele entre ellos: la Luz de Jojma y Bina, la Luz de AB-SAG, y así llegamos a la consciencia.

Todo depende de cómo preparamos Maljut. En correspondencia, tanto como un deseo apto para Zeir Anpin aparece en este, este comienza a crecer junto con Maljut. Este absorbe su deseo y así crece.

 [75950]

 De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 18/4/2012, El Zóhar

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Opinión: (Vladislav Belov, director del Instituto de Europa, de la Academia de Ciencias de Rusia, de vedomosti.ee):

“Miremos la raíz del problema: la economía de la eurozona está compuesta por 17 países que varían no sólo en tamaño, sino también en la productividad laboral y en competitividad económica. De hecho, este arreglo es destruyendo la unión. Por el Norte, es importante exportar bienes con un valor agregado alto, mientras que el Sur tiene que ver con la exportación de alimentos y productos agrícolas, con mantener el turismo y su burbuja de bienes raíces a flote”.

Mi comentario: La única solución es combinar todas las economías europeas y crear una economía que no se trate de plusvalía, sino más bien de la satisfacción de las necesidades básicas de la población europea y más adelante de todo el mundo. A menos que y hasta que empecemos a vernos como una familia en lugar de competidores, no soportaremos la crisis y avanzaremos hacia la próxima guerra mundial.

(60072)

Pregunta:

Respuesta: Los Sabios dicen que enseñar a un niño es similar a escribir en una hoja en blanco. Así es como iniciamos nuestro viaje. Una persona debe siempre imaginar que su deseo se enfrenta a un “campo” de otros deseos que le parecen extraños. Tiene que ensamblar todos esos deseos en uno.

No significa que se fundirán todos en una singularidad unificada. No, cada una de ellos existirá de manera independiente, pero las relaciones entre ellos crearán plenitud y armonía similar a  las partes de un cuerpo sano.

En el estado inicial, en Infinito antes de la ruptura, todos éramos como un cuerpo. Luego, se separó porque el ego emergió en el. Debemos conservar nuestro ego individual, pero corregirlo. ¿Qué significa esto?

Cada parte se siente separada de la otras y está distanciada del resto. Ahora, por una parte, debemos conservar nuestra individualidad y carácter, pero por la otra, por encima de ello, necesitamos descubrir una conexión tal como si el ego no existiera. Aun así, no lo nulifico; más bien, trabajo con este para superar la brecha.

Como resultado, el abismo permanece por debajo. Por encima de este, erijo un puente hacia todas las otras partes. Así, recibimos la Luz completa de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida) en lugar de la mínima Luz de Nefesh de Nefesh que teníamos en el estado inicial.

El Creador nos creó como una gota de semen. Más tarde, al corregirnos y regresar a Él, usamos toda la “materia” de nuestro ego para crecer con el fin de llegar a ser similares al Creador. Después de todo, el egoísmo le corresponde totalmente a Él en poder. Esta es la “ayuda igual a Él,” el lado posterior del Creador. Nosotros, sin embargo, lo convertimos en el lado frontal al corregir el egoísmo que nos separa.

Cada uno se siente uno, singular, y único, y cada uno usa su individualidad para servir a los otros, la dirige hacia nuestra conexión mutua, otorgamiento. Gracias a eso, recibo un vínculo 620 veces más fuerte que mi egoísmo y experimento la Luz de NRNHY.

(27407 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 – El Zohar, Introducción al artículo, La noche de la novia.)

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Al  principio, una persona crece como un embrión dentro del útero de su madre, hasta ahora, en el nivel “inanimado”, él simplemente se anula a sí mismo.

Todos estos niveles son organizados por las fuerzas de la naturaleza, lo que significa que no necesitamos esforzarnos para evolucionar ya que la naturaleza se convierte en la fuerza y el deseo de crecer en nosotros desde el interior. En otras palabras, esto plantea una petición por el desarrollo, MAN (Mayin Nukvin aguas femeninas), en nuestro favor, esta nos despierta por su propia cuenta.

El Creador (Naturaleza) actúa en dos direcciones. Desde dentro, el embrión se esfuerza por desarrollar y anulase a sí mismo en relación con su madre, y desde el interior, el organismo de la madre alimenta al embrión y no lo trata como un objeto extraño. Ambos son impulsados por el instinto básico, el amor mutuo de uno al otro, de un adulto a un niño, y del niño al adulto.

En el nivel animado, a una edad más madura, todavía tenemos que anularnos en la relación del uno al otro con el fin de aprender de los demás. Sin embargo, una vez más, todo esto es controlado por los instintos.

En cuanto al desarrollo del alma en el nivel del hablante, el nivel Humano / Adam (Adám o Domeh en hebreo), el hombre, él mismo, debe iniciar la elevación del MAN, la plegaria por corrección. En otras palabras, tiene que ser un deseo que venga del hombre mismo.

 Recibimos el punto inicial de este primer deseo como parte del Creador, desde arriba, el cual es nuestro “punto en el corazón” dado a nosotros desde lo Alto, junto con todos los otros instrumentos necesarios de los textos cabalísticos, el maestro, y el grupo. Usando estas herramientas correctamente, necesitamos  adquirir el deseo por demanda de equivalencia con el Creador. (La fuerza P1 viene del Creador, y P2 debe venir de ti.)

Tengo un deseo de evolucionar, pero soy incapaz y no entiendo qué y cómo hacer eso. Todo lo que está oculto de mí, aun, para averiguarlo, me lo da el grupo, el entorno. Por ello, el alma colectiva se rompió.

Adjúntalos todos a su punto en el corazón, recibirás el poder necesario para el acto. Tu punto en el corazón está respaldado por el grupo, y, si recibes asistencia de él, serás capaz de elevar MAN al Creador (que, en verdad, también reside dentro del grupo).

Como resultado, recibirás una respuesta, MAD (Mayin Duchrin, aguas masculinas), la fuerza del desarrollo, la Luz que Reforma, del Creador. No importa donde trabajas todo el día, lo que importa es dónde están tus pensamientos pues allí es dónde estás tú también.

Sin embargo, tus pensamientos pueden ser definidos con la ayuda del entorno. Por lo tanto, acordemos que vamos a hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que ninguno de nosotros se olvide, ni por un instante, que tenemos que estar conectados, así nos despertamos uno al otro.

Hagamos este deseo y, atraeremos, junto con todos nuestros amigos de alrededor del mundo la Fuerza Superior, el Creador, a este deseo. Forcémoslo a que nos ayude a pensar únicamente sobre la unidad, sólo acerca de la responsabilidad mutua, el Arvut.

Si no te despiertas, los otros tampoco se despiertan, y si los otros no se despiertan, mañana, yo, yo mismo, estaré dormido durante la lección. No hay manera de salir de esto a menos que tomemos la responsabilidad de proveer el deseo básico, habiéndolo recibido del grupo, y con ello, apelar al Creador.

Todo lo que la naturaleza hace con el embrión, un niño, y cualquier criatura viviente en este mundo, al empujarlos hacia el crecimiento, nosotros debemos cumplirlo con nuestro propio libre albedrío y conscientemente iniciar nuestra propia evolución.

(27434 – De la parte cuarta de la Lección Diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 Baal HaSulam, Cuerpo y Alma.)

Cuando me conecto al grupo, es como si trasplantara mi alma de un lugar a otro, del cuerpo en el que estoy ahora hacia otro cuerpo. Transfiero mi alma de sentir su presencia en este cuerpo, a sentir que la estoy transfiriendo a otro

Este otro cuerpo es llamado el grupo. Sin embargo, por “grupo,” no quiero decir los rostros de mis amigos, los individuos que están más o menos conectados entre ellos. Por grupo, quiero decir un nuevo sistema, o ni siquiera un sistema, sino más bien un nuevo deseo que existe fuera de mí.

Este es el deseo más corregido que existe al final de la corrección. Este deseo no tiene carencia porque el Creador existe dentro de este y lo llena por entero. Este es un grande y perfecto deseo al que sólo le falta una cosa: mi conexión con él.

Esto es similar a un órgano trasplantado que tiene que ser aceptado por el nuevo cuerpo y siente sus diferentes partes, entonces se anula ante ellas y se conecta a través de las entradas y salidas de los vasos sanguíneos. Así es como un órgano trasplantado llega a familiarizarse más y más con este sistema, se conecta a este, y comienza a funcionar junto con él. Entiende que todo depende del grado al que sea capaz de integrarse en el sistema para convertirse en una parte indivisible y literalmente perderse dentro de él.

Esto es llamado llegar a Maljut (Reino) del Mundo de Infinito, el último grado de corrección. El grado al cual me conecto a este nuevo deseo (grupo) es llamado Shejina (Divinidad, la presencia del Creador) ahí es donde Lo revelo.

(27089 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de noviembre 2010 – Rabash, El asunto de la Shejina.)

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En la Convención Mundial de Cabalá adquirimos una nueva sensación que ahora debemos implementar.

1. Es posible avanzar hacia adelante únicamente gracias a Su fuerza.
2. Nosotros avanzamos hacia el otorgamiento al Creador.

Todo esto aun se nos escapa. Mientras tanto, en vez de otorgamiento al Creador, nosotros pensamos en nosotros mismos. En nuestro intento de romper el Majsóm (barrera), tratamos de hacerlo con nuestras propias fuerzas y no por medio de las del Creador. De este modo, la meta y también el medio aun están encerrados dentro de nuestro egoísmo.

De todas formas, este es un buen estado, porque comenzamos a entender los criterios principales del avance espiritual. Ha aparecido frente a nosotros un obstáculo y debemos hacer algo con él. El obstáculo en si no existe – es un obstáculo sicológico que está dentro nuestro, y si nos encaminamos correctamente, entonces este desaparecerá.

El pensamiento sobre el beneficio del Creador es opuesto a mi naturaleza y mis compañeros tampoco lo tienen, sino que este se encuentra precisamente dentro de nuestra unión. Por lo tanto debemos trabajar en tres aspectos:

1. Yo me conecto al grupo.
2. Junto con los compañeros debo definir el anhelo correcto, que gracias a él romperemos el Majsóm: uniéndonos, atraeremos la fuerza del Creador.
3. Todo esto se hace para causarle placer a Él; en otras palabras – conseguir la adhesión a Él.

La preocupación común e incesable debe despertarnos a todos. Esta es la Arvút (garantía mutua); un grupo no es las caras de los amigos, sino la sociedad y la unidad espiritual, que penetra en cada uno a través de pensamientos sobre la meta. De pronto comenzamos a pensar en eso, a desearlo. Cuando cada uno intenta alinear su deseo, este se expande en círculos en todo el mundo, y no es limitado por ningún obstáculo ni distancias.

La Arvút simboliza que yo soy responsable de todo el sistema en el que el Creador me ha situado. Si yo no mantengo la intención correcta, entonces en ese preciso momento todos son botados del pensamiento correcto. Yo me desconecto, dejo de abastecer a mi cuerpo integral. ¿Acaso pueden el hígado o los riñones salir de vacaciones?

Por lo tanto yo le pido al grupo mundial que todo el tiempo piense en la Meta de la Creación, en otorgar al Creador. Entonces así yo tampoco perderé el contacto, esté donde esté.

(De las preguntas y respuestas en la clase diaria, el 19 de noviembre 2010)

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Nuestra conexión debe ocurrir en un nivel de una calidad nueva. Debemos unirnos de tal manera que cada uno incorpora interiormente en los demás y deja por fuera su propio deseo egoísta.

Con ella él se sumerge en el grupo, desconectándose de sus sensaciones, de todo accesorio. Entonces las chispas de todos se unen.

Debido a esta desconexión percibo el deseo común de recibir placer que está fuera de mi ego y en esto obtengo la sensación del Mundo Superior y del Creador.

 (27091 – Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 05 de noviembre 2010.)

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El trabajo en el grupo tiene lugar en dos planos: 1. la grandeza del grupo, los amigos, o el Creador (que es lo mismo), y 2. tu propia insignificancia comparada con el grupo y el Creador.

En el momento en que realmente me vuelvo parte de este en sólo un punto, comienzo a sentir que soy un embrión espiritual inmerso en la Luz que llena al grupo.

Los rostros de los amigos que vemos a nuestro alrededor no son llamados un “grupo.” El grupo es el deseo común de las almas unidas una con otra y entregado a mí como un lugar donde me encuentro con el Creador. Tengo que trabajar en relación a este “lugar” porque soy un deseo o vasija, y este lugar es el deseo o vasija con el que trabajo para llegar a ser parte de este, para adherirme a el y expandirme. ¡Puedo trabajar con el porque tenemos la misma naturaleza!

Sin embargo, no puedo trabajar con el Creador porque Él es Luz. Él es la cualidad que revelo dentro de nuestra vasija común (el “lugar”) al grado en que entre y participe en esta. Justo ahora este lugar aparenta para mí estar lleno de partículas separadas (almas). Pero si veo el verdadero estado dentro, las veré a todas como almas especiales y Partzufim espirituales unidos por una red conectora, un deseo.

Tengo que corregir mi actitud hacia ellos para verlas como conectados, ¡Y eso constituye mi corrección! El grupo es Maljut del Mundo de Infinito. No hay una persona en el mundo que no esté conectada con otros y que no esté al Final de la Corrección.

Sin embargo, justo ahora, veo un mundo diferente debido a mi visión no corregida, como está escrito, “Cada persona juzga de acuerdo a sus propias faltas.” Cuando les exijo una mayor inspiración y energía para avanzar, ¡estoy acudiendo a mi propio reflejo en el espejo!

El Creador ha dispuesto todo el mundo que vemos frente a nosotros de esta manera. Es una copia de mí con la que trabajo. Al grado que exija que el grupo trabaje y se una, este en respuesta influye en mí  de la misma manera. En esencia trabajo para mí, ¡como estar ante un espejo haciéndome diferentes caras! Fue para lograr esto que el Creador dividió mi percepción del mundo en mí y todo lo que está fuera de mí de manera que tuviera la oportunidad de trabajar y alcanzar la sensación interna. De otra manera nunca hubiera sido capaz de sentirlo a Él. Ni siquiera hubiera entendido que puede existir algo más aparte de mí.

(27181 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalpa del 21 de noviembre 2010 - Beit Shaar HaKavanot.)

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 Se ha dicho: “Entre Mi pueblo Yo habito”. No puede ser que el Creador, la fuerza superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes separadamente.

E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot de arriba abajo, en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes siempre se queda constante.

Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo, todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema enseguida se encuentra en este mundo.

Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundante para despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

 (Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 14 de julio 2010).

El Creador exige que nuestras almas se unan. El distanciamiento entre nosotros y el sentirnos como extraños constituye una corrupción total.

Tengo que incorporarme en todos, ellos tienen que incorporarse en todos los demás, ¡y así hasta el infinito! Es como una imagen holográfica en donde cada elemento contiene a todas las otras en sí mismo.

Todavía no podemos imaginarlo sensorialmente porque somos opuestos a tal imagen. Dentro de nosotros, el rompimiento de las vasijas dio como resultado la sensación de estar separados uno del otro. No podemos ni siquiera entender cómo sería posible incorporarnos a los demás: que no exista un “yo” que se une a los demás y se convierta en un todo único.

Cuando nuestros puntos en el corazón se unen, esta realidad ilusoria de cuerpos físicos se desvanece; sólo nuestros deseos permanecen. Entre más apropiadamente cada uno de nosotros intente imaginar nuestra unificación, más cerca estaremos de la verdadera imagen de la realidad que es la única que existe. Sólo tenemos que acercarnos y revelarla. Así es como gradualmente nos vamos sanando de todas estas ilusiones materiales que nos envuelven

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá de 30 de mayo 2010.  El Zohar.

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Cuando las almas logran la unión, el hombre revela una realidad nueva.

Porque hay diferencia entre un cuerpo único y un cuerpo dividido en diferentes partes, aunque estas partes estén vivas y cada una de ellas sienta su propia existencia.

Ahora nos sentimos como existentes en este mundo. Esto representa el nivel de la existencia de cada una de las partes, las cuales no están conectadas con las otras, en un único organismo.

A cada parte le dan una energía vital, la animal, como un órgano extraído del cuerpo y conservado para ser trasplantado a otro organismo.

Por lo tanto, existen unos órganos “listos para el trasplante” cuya vida es mantenida, con el fin de que no desciendan al nivel animal. Estos órganos se sienten como existentes en nuestra realidad. Esos órganos somos nosotros.

Si nosotros —un grupo de estos órganos— deseamos unirnos y lo pedimos, entonces nuestro deseo mutuo (la plegaria, MAN) invoca arriba (en un nivel superior) la fuerza que nos puede unir.

Entonces, en nuestra unión, sentimos la realidad espiritual como un cuerpo, cuyos órganos empezaron a unirse. Este cuerpo ya vive una vida nueva que no tiene nada que ver con la vida anterior, cuando cada una de las partes de este cuerpo espiritual intentaba mantener su existencia animal.

Ascendemos, del nivel animal a un nivel de existencia nuevo: el nivel humano. La sensación de esta vida conjunta de todos los “órganos del cuerpo” (del alma común) se denomina “el Mundo Espiritual”.

Ahora, el nivel anterior ya no se considera como vida, porque nosotros no existimos por separado, sino que proveemos —a cada uno de nosotros— con una energía vital, y la Luz nos trae una existencia totalmente nueva.

Esto hace que la vida anterior —en el nivel animal— ahora nos parece inferior e inútil.

La necesitamos sólo para unirnos con otras almas que existen en este mundo en el nivel animal; los deseos que aún no han participado en nuestra conexión. Entonces, estas almas también ascenderán.

Sin embargo, nuestra vida espiritual —la cual logramos en este momento— no necesita este nivel tan bajo. No lo necesitamos porque ya estamos en la Dimensión Superior.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 18 de mayo 2010).

Pregunta:

Respuesta: Esto es la recepción. Porque si recibo del Creador una fuerza especial llamada “el amor”, de la cual no entendemos nada, con la ayuda de esta fuerza adjunto a mí todos los deseos que existen en la realidad. Todos ellos se convierten en mis deseos y yo los recibo ya llenos.

Esto se llama la ciencia de la Cabalá: cómo recibir los deseos llenos de todo el bien. Todos ellos son tuyos. Te falta sólo sentir el amor hacia ellos. Entonces descubrirás que todos ellos están al Final de la Corrección. Y todo esto es tuyo.

Obteniendo la fuerza del amor, empiezas a sentir los deseos del prójimo mejor que él mismo. Y entonces le llenas según tus sensaciones. Como una madre que siente las necesidades de su hijo.

En la espiritualidad, el superior sabe mejor lo que necesita el inferior. El inferior simplemente grita haciéndote saber su deseo. Pero tú conoces todos sus deseos, él no. Porque tú eres el superior. Si eres el otorgante, si tú lo llenas, entonces tú eres superior a él. Y sabes de él más, que él mismo.

Así es la ley superior del amor que no tiene nada que ver con los conceptos que tenemos nosotros de la palabra “amor” en nuestro mundo.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 3 de mayo 2010).

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Pregunta:

Respuesta: En este momento tú no lo sabes, pero con el tiempo lo sabrás.

Cuanto más progreses y actúes conscientemente junto con los demás, entenderás hasta qué punto estás conectado, qué es lo que debes hacer precisamente y como actúa sobre ti todo este sistema.

Empezarás a descubrir un mundo transversal de múltiples capas. Además de lo que ves en él ahora, lo descubrirás con mayor profundidad, verás las fuerzas que actúan en él y como utilizarlas. El aire de repente será más denso. Se llenará de múltiples fuerzas, pero tú sabrás como usarlas.

Como un niño pequeño que descubre un mundo nuevo y que de repente ve que existen muchas cosas interesantes. Algunas cosas se pueden abrir, cerrar, darles vueltas y que todo esto está conectado entre sí. Él empieza a sentir a este mundo cada vez más.

Sin embargo, cuando el niño nace no sabe y no siente nada. Incluso no ve y no oye nada. Pasará un tiempo antes de que empiece a oír, ver y distinguir los sabores. Lo mismo nos sucede a nosotros en el mundo espiritual.

Lo que haces ahora se llama “la fuerza mágica” (Segula). Estas activando el sistema sin saber cómo. Es igual a cuando eras un recién nacido y llorabas sin entender nada, pero tu llanto actuaba sobre tu mamá y ella se preocupaba por ti. Igualmente ahora, si es que lo deseas, tu deseo como  un “grito”, actuará sobre la Madre Superior, Ima Ilaa, (Bina se llama Ima, la madre), y ella se ocupara de ti.

Y no tienes que saber nada más. Antes gritabas y no sabías que exigir. No le tenías que explicar a tu madre qué botella sacar del frigorífico y a qué temperatura calentarla. ¡Simplemente gritabas! Lo mismo ahora respecto a la espiritualidad. Luego tus gritos empezarán a ser más conscientes, empezarás a exigir algo concreto. Vas a relacionarte con lo Superior y día tras día vas a desarrollar más esta relación.

(Extracto de la lección durante la fiesta Lag ba Omer, correspondiente al 1 de mayo 2010).

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No se sabe cuánto se requiere a trabajar todavía para ver el mundo nuevo y corregido realmente.

Pero se puede ver los resultados de nuestro trabajo en la medida en que se despierta el pueblo.

Como resultado de este despertar, deben ocurrir algunos grandes cambios cualitativos. Las personas comenzarán a sentir la realidad espiritual.

Para esto tenemos que alcanzar una potencia que se llama “seiscientas mil almas”.

Se requiere alcanzar esta potencia según la dimensión y la fuerza, es decir, según la cantidad de personas que aspiran a la meta espiritual y según la fuerza de su comprensión, la conexión entre ellos, la importancia que ellos sienten al respecto.

Tan pronto como alcanzemos tal potencia de “seiscientas mil almas”, se revelará el mundo espiritual ante nosotros.

La meta de la difusión de la Cabalá consiste en juntar en este movimiento a esas personas para poder alcanzar “la primera parada” en el mundo espiritual, que es el descubrimiento espiritual.

Cuando nos unamos entre nosotros con esa fuerza y en esa cantidad, entonces la cantidad multiplicada por la cualidad dé la potencia necesaria (P=U x I, la potencia es igual a la tensión multiplicada por la intensidad de la corriente), surgirá la vasija espiritual P, en la cual puede revelarse el Creador.

Y entonces todos, quienes participan en esta vasija común, sentirán el descubrimiento de lo espiritual. Esto se llama el descubrimiento del Creador a la creación.

Esto depende sólo de la importancia que le damos a lo espiritual respecto a lo material.

Ya estamos construyendo esta vasija común del descubrimiento del Creador. Sin embargo, hasta que no la terminemos, no podremos revelarla.

Esta vasija se manifestará en nuestras sensaciones con el Creador en ella.

(Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al libro del Zóhar, correspondiente al 20 de abril 2010).

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Sólo debo desear, fuertemente, que esta cualidad del otorgamiento mutuo, del amor, de la garantía mutua se revele en todos nosotros. Al hacer esto, influyo sobre todas las partes de mi alma, las cuales identifico como la gente ajena. De esta forma, cada uno de ellos se despierta a sí mismo.

Tú eres una parte de mí, pero no puedo actuar directamente en ti, estamos apartados por el egoísmo, el cual actúa como un tabique entre tú y yo.

¡No tengo acceso a ti, es decir, a una parte de mi alma! ¿Qué puedo hacer? ¡Sólo en la medida en que restablezca mi alma, revelaré en ella al Creador, al Mundo Superior!

Ese algo consiste en buscar cómo puedo influir en ti para estimularte, es decir, estimular mi parte, animándome a mí mismo.

Te influyo y, cuando te corriges y animas a ti mismo, veo que eso lo he hecho yo. ¡Por tanto, esa parte me pertenece a mí! De este modo, anexo a mí a toda la creación.

Está escrito: “lo mundano de tu amigo es lo espiritual tuyo”. Cuando motivo al amigo hacia la corrección a través de las acciones mundanas, acerco espiritualmente una parte de mi alma hacia mí.

Así es como actúa cada uno de nosotros: hago que todos los demás retornen a mí. ¡Resulta que nunca estoy trabajando ante alguien que me sea ajeno!

Otorgar a los demás y amar al prójimo es simplemente otra forma “egoísta” (pero correcta) de tratar con las partes de mi propia alma. Más adelante, se revelará ante mí que estas partes son mías.

Es una situación parecida a la de haber estado odiando al hijo de mi vecino por amargarme la vida al tocar el piano, pero ahora descubro que realmente él es mi propio hijo.

Este descubrimiento me lleva a arrepentirme de mi odio, es decir, de mis errores y crímenes anteriores, transformándolos en mis meritos.

Lo mismo hacemos nosotros en la etapa de preparación a la revelación espiritual: revelamos nuestros pecados, nuestro odio a todos. Después lo corregimos, asumiendo que todo esto es nuestro.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 06 de abril 2010).

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Pregunta: ¿Qué deseos en mí pertenecen al “corazón de piedra” que se corregirán sólo al final de la corrección?

Respuesta: Todos los deseos sobre los cuales habla la ciencia la Cabalá —Galgalta ve Eynaim, AJaP, corazón de piedra— son nuestros deseos rotos, con los cuales estábamos unidos y juntos, pero esta conexión se rompió.

No son en absoluto los deseos de las satisfacciones de este mundo. Los deseos rotos se encuentran entre nosotros, son la ausencia de nuestra buena conexión. Ahora no los sentimos en absoluto. ¿Acaso siento ahora que no estoy conectado contigo, que me falta esta conexión y que está rota? ¿Acaso lamento el odio que te tengo?

No siento en absoluto los deseos que requieren la corrección. Mientras, no tengo nada que corregir, ya que no veo qué me falta y qué se rompió. Por eso, dentro de cada uno nosotros no hay deseos que pertenecen al alma, excepto un punto en el corazón (en quien éste ya se ha manifestado).

Este punto sería el comienzo de nuestra alma, y dentro de él comenzáramos a aclarar nuestras conexiones que requieren corrección. Los deseos humanos comunes no tienen ninguna relación con nuestra conexión con otras almas. Por eso todavía nadie tiene el alma, sino solamente un cuerpo material, animal, es decir, nuestros deseos materiales no se relacionan al alma.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 19 de marzo 2010).

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]]> http://laitman.es/2010/03/en-la-busqueda-del-alma/feed/ 0 http://laitman.es/2010/03/al-borde-entre-la-oscuridad-y-la-luz/ http://laitman.es/2010/03/al-borde-entre-la-oscuridad-y-la-luz/#comments Thu, 18 Mar 2010 06:30:16 +0000 post2 http://laitman.es/?p=8533 Cuando construimos la vasija de nuestra alma común (Kli) para la corrección por la Luz, el nivel de la conexión entre nosotros tiene cuatro etapas.

Y sólo cuando alcanzamos la última etapa, revelamos toda la creación en toda su profundidad, desde comienzo hasta el fin y desde fin hasta el comienzo.

Todo esto se revela en la profundidad de la conexión entre las almas. Como resultado del rompimiento, apareció la posibilidad de revelación.

Estábamos conectados incluso antes del rompimiento del alma común, pero en esta conexión no había revelación, comprensión, sensación de la esencia de la creación.

Después del rompimiento, se reveló el brecha entre las partes de la realidad, es decir, entre las almas.

Y ahora, uniendo todas las almas, revelamos las cinco etapas de Aviut (el espesor del deseo) de la conexión entre nosotros y lo corregimos. Entonces, el mismo Aviut se convierte en Zakut (la limpieza del deseo).

En vez de la conexión natural entre nosotros antes del rompimiento —que existía debido a la Luz—, ahora nuestra conexión existe en base a la revelación de contradicciones y el odio entre nosotros y la corrección de éste.

Resulta que alcanzamos la revelación en la manifestación del odio y en la conexión entre nosotros por encima del odio.

Entonces, podemos sentir la oscuridad del abismo que existe entre nosotros en toda su profundidad, en la cuarta etapa del deseo (Aviut). También podemos sentir la conexión, el amor y la Luz que invitamos desde arriba, es decir, la limpieza de nuestros deseos (Zakut).

Este abismo entre la oscuridad y la Luz, que se manifiesta en la conexión entre nosotros, se llama la revelación de lo espiritual, del Creador, de la creación. Allí alcanzamos la autorrealización.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 17 de marzo 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Se requiere volver a la raíz del alma. Sólo aquel que termina su corrección personal y se eleva a la raíz, conoce su lugar en el sistema general.

Y esto sólo de forma relativa, ya que todo el sistema no ha alcanzado la corrección completa.

Es absurdo preguntar ahora por tales estados elevados. Es como un niño pequeño que pregunta quién será él a los cincuenta años. Incluso en los límites de nuestro mundo, no somos capaces de comprender tales cosas.

En lo espiritual la diferencia entre los escalones es tan enorme —incluso hay una inversión de todas las cualidades—, que la persona no puede conocer ni siquiera el siguiente escalón.

Éste siempre llega por la anulación a sí mismo y por la conformación con el estado, el cual, al comienzo, no puede aceptar. Así es la naturaleza de los escalones espirituales.

Por eso es absurdo preguntar ahora por la raíz del alma y el fin del trabajo. Se requiere realizar correctamente lo que tenemos que cumplir aquí y ahora. En este caso,  avanzaremos.

Poco a poco recibiremos experiencia y dejaremos de hacer tales preguntas, ya que comprenderemos que cada escalón que sigue es un nuevo mundo.

Todas nuestras preguntas son posibles sólo en el mismo nivel donde nos encontramos ahora.

Nuestra actual incomprensión del mundo espiritual es la incomprensión del primer y minúsculo escalón que se encuentra sobre nosotros. Incluso éste está escondido de nosotros y no somos capaces de discernirlo de ningún modo.

Se encuentra ante de nosotros, pero debemos perfeccionar nuestras cualidades paso a paso, conformando todos los 613 deseos con este escalón.

Y entonces entraremos en contacto con la Luz Superior que se llamará nuestro siguiente escalón.

Luego ajustaremos nuestras 613 propiedades a un estado más elevado y junto con la Luz Superior revelaremos un escalón aún más alto. Así nos elevamos.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 16 de marzo 2010).

Los cabalistas que vivieron hasta los tiempos de Rashbi también hicieron correcciones en el

El sistema Rashbi es el sistema vinculado directamente con nosotros. Por eso nos referimos al libro del Zóhar como la fuente principal.

Los cabalistas, al hacer las correcciones en el sistema de las almas rotas, crean en él enlaces y preparaciones especiales para la corrección general.

Ellos vivifican este sistema, pasando la Luz a través de canales de conexión que hicieron dentro de él. Por eso podemos elevarnos y corregirnos dentro de este sistema.

Corrigiéndose el alma cambia, no sólo a sí misma, sino que aporta las correcciones para todas las otras almas.

Sin embargo, hay almas como Rashbi que juegan el rol principal en la corrección. Estas almas terminan una cierta etapa y preparan la base para todas las correcciones posteriores.

Nos parece que el alma corregida es una parte aislada del sistema. Pero esto es incorrecto.

Todo el sistema de almas —creación unida y única— es como una imagen holográfica: en cada parte está incluida toda la imagen. Por otro lado, en la imagen entera y en cada una de sus partes, se encuentra cada parte.

Soy la parte del sistema de almas, dentro de mí se encuentra todo el sistema. Yo también estoy incluido en cada parte del sistema.

El alma no es una unidad entera. Ella está “esparcida” por todo el sistema de la creación y atraviesa con sus propiedades todo Maljut del Mundo del Infinito ¡Y así cada uno de nosotros!

Y cuando cada uno completa todo, se origina una gran esfera de almas, en la cual funciona el sistema de Rashbi, corrigiendo este sistema porque a través de él recibimos la Luz que corrige y llena.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 16 de marzo 2010).

Pregunta:

Respuesta: Por ejemplo, tengo en casa un televisor. Y aunque es un aparato muy sofisticado, cada ama de casa puede usarlo pulsando los botones. Y para los niños esto en absoluto no es un problema.

Supongamos que él se rompió en pequeños pedazos y no tengo otra alternativa, debo repararlo. ¡Qué inteligente yo sea después que lo repare!  Debo conocer todo su mecanismo, todos sus partes de plástico y metal, todos los cables, todas sus conexiones, todas sus leyes de funcionamiento mutuo.

Porque se trata del rompimiento total y completo. Debo saber todo para repararlo. Según esto entiendo su mecanismo y a quien le ha creado. Si él puso toda su esencia en su creación, entonces entiendo y percibo el creador mismo.

Es decir, el alma única Adam Rishón antes del rompimiento es algo totalmente distinto de la misma alma después del rompimiento y corrección. En lugar del conocimiento instintivo cómo “apretar los botones” y actuar en el nivel animal —a que me obliga la naturaleza—, yo por mí mismo uno toda la creación en todo único, alcanzo el fin de la corrección, cuando toda la creación se hace mía. Con todo esto, obtengo la razón del Creador.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 11 de marzo 2010)

Pregunta: ¿Qué debo imaginar cuando leo las palabras del Zohar: “la unión de las almas”, “la influencia de la luz sobre nosotros”… y no entiendo nada?

Respuesta: Debemos imaginar que todos nosotros estamos juntos en el mismo deseo y que todo lo que leemos en el libro del Zohar se revelará en este deseo, como su llenado interno. Y este deseo y el llenado, juntos, me darán la revelación del Creador.

Este es el resultado que esperamos de nuestros estudios. Pero debo corregir mi conexión con los otros, ya que esta acción supondrá para mí la construcción de la vasija donde podrá entrar la luz.

Mi deseo recibirá el atributo de la unidad, el atributo de la corrección, y este atributo significa el Creador. El Creador es mi deseo correcto de otorgamiento. Debo imaginar un estado en el que quiera estar. No importa si aún no sé qué es la luz y cómo llega; simplemente me imagino un estado corregido, el cual quiero lograr. Lo mismo ocurre en la vida cotidiana, cuando soñamos algo y no pensamos qué debemos hacer, sino que simplemente imaginamos el resultado final, es decir, cuándo se cumplirá el deseo.

Entonces entiendo qué me falta para esto, dónde puedo descubrir el ejemplo correcto de mi estado futuro y en qué libros puedo encontrarlo.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 11 de marzo 2010)

]]> http://laitman.es/2010/03/%c2%a1imaginense-que-se-ha-cumplido-el-deseo/feed/ 0 http://laitman.es/2010/03/ser-la-unica-alma-y-no-un-saco-de-nueces/ http://laitman.es/2010/03/ser-la-unica-alma-y-no-un-saco-de-nueces/#comments Sat, 13 Mar 2010 15:12:53 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=8472 Cada objeto espiritual se divide en la parte interior y exterior y, de este modo, hasta el fin de todos los peldaños. Todas las partes interiores de todos los peldaños están conectadas entre sí y las partes exteriores están conectadas entre ellas.

Los deseos interiores se denominan: “la raíz”, “el alma”, “el cuerpo” y se sitúan uno dentro de otro. Por otro lado, existen los deseos externos, que se denominan “la vestidura” y “la casa”. El cuerpo del objeto superior transmite la luz a la raíz del objeto inferior, que también tiene los deseos internos (“la raíz”, “el alma”, “el cuerpo”). “La vestidura” y “la casa” están fuera y no se toman en cuenta, porque si por encima de los deseos no hay una pantalla, entonces éstos no pueden conectarse entre sí.

Sólo la pantalla crea la conexión. Por eso, empezando desde la Segunda Restricción (Tzimtzúm Bet), se hace el cálculo sólo para los deseos internos cubiertos con la pantalla.

¿Si sobre el deseo no domina una pantalla anti-egoísta, entonces, cómo puedo conectarme en este deseo con otros?

Esto es como un saco con nueces que, después de la partición, están obligados a permanecer juntos y se frotan uno con el otro, pero nada más. Sólo en la medida en que descubra en mí los deseos interiores, tendré la oportunidad de conectar con otras almas; la parte interior más extrema del superior con la parte más interna del inferior, a semejanza de sus atributos.

Miren también el dibujo en mi tercer libro La Cabalá: Enseñanza Oculta Hebrea.

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaár HaKavanót, correspondiente al 09 de marzo 2010)

]]> http://laitman.es/2010/03/ser-la-unica-alma-y-no-un-saco-de-nueces/feed/ 0 http://laitman.es/2010/02/%c2%bfque-nos-ensena-el-zohar/ http://laitman.es/2010/02/%c2%bfque-nos-ensena-el-zohar/#comments Fri, 26 Feb 2010 04:00:04 +0000 post 1 http://laitman.es/?p=8286 ¿Qué nos enseña El Zóhar? La ciencia de la Cabalá nos dice que el Creador creó un solo deseo dentro del cual sucede todo el desarrollo posterior. Este deseo incluye dentro de sí una gran cantidad de deseos particulares, unidos en un sistema único denominado, Adam, el alma común. Después el Creador rompió la conexión existente entre las partes de este mismo deseo.

Estas partes perdieron la conexión entre sí, lo mismo que un organismo enfermo, cuyos órganos dejan de interactuar correctamente: aparece el desequilibrio y se manifiestan los síntomas de la enfermedad. Se eleva la presión arterial o la temperatura; se altera la composición química de la sangre, etc. El organismo no alcanza el equilibrio. Esto es la enfermedad.

¿Por qué el Creador se comporta así con las almas? Para que éstas puedan percibir el rompimiento y puedan corregirlo. En el estado inicial de la enfermedad, la desconexión penetra entre las partes del sistema único, que somos nosotros y empezamos a sentirnos cada vez menos unidos.

Esta pérdida de la conexión entre nosotros es de 125 grados que descienden desde el Infinito, el lugar en donde nos encontramos conectados, hasta el estado en que esta conexión desaparece por completo. E incluso, durante el descenso a través de los 125 grados, en el nivel denominado, Parsa, aparece un rompimiento todavía mayor, y en lugar de una conexión positiva, a continuación se forma su ausencia, es decir, una relación negativa. Y ahora cada quien quiere utilizar a los demás en su beneficio. El organismo no muere simplemente, sino se va consumiendo a sí mismo por completo.

Esta caída dentro del deseo de recibir, dentro del deseo de utilizar a los demás, sigue progresando hasta que llega un estado en el que perdemos absolutamente toda conexión entre nosotros; y en lugar de una conexión positiva que aspire al otorgamiento tenemos una negativa que aspira a recibir, encontrándonos en completa oposición a la espiritualidad, en la falta de la consciencia y el conocimiento. Eso es la consecuencia de nuestra separación de los demás. Y entonces experimentamos este mundo: la realidad imaginaria. ¿Por qué es imaginaria? Porque fue especialmente creada por el Creador, para crear una ilusión de Su ausencia.

¿Qué podemos hacer? Entender, que tenemos que corregir la conexión entre nosotros. En la medida en que incrementemos la conexión entre nosotros, alcanzaremos la elevación del alma, la percepción de nuestro mundo hasta el Infinito. Recuperar la conexión entre nosotros creará la elevación. Por eso, en la medida en que podamos a imaginar nuestros estados en la conexión de todas las almas, de todas las partes de la creación juntas, vamos a disfrutar más de El Libro Zóhar.

El Libro del Zóhar fue escrito desde la altura del Infinito. Los autores de El Libro del Zóhar compusieron esta obra desde la altura de los 125 grados en donde estaban conectados entre ellos. Por esta razón, al estudiar El Zóhar, tenemos que sentir el deseo de unirnos. No se requiere de una sabiduría especial. Es suficiente recordar que percibimos todo dentro de la conexión entre nosotros.

En realidad El Zóhar sólo habla de la unión de las almas. Me explica qué relación tengo con el sistema general llamado “Adam”, con las demás almas, cómo hacer para unirlas en un sistema correcto, sano, funcional.

Pero esto dice El Zóhar: Estoy aquí para llevar a cabo esta acción de la corrección de todos.

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 25 de enero 2010).

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Por ahora, en nuestro nivel actual, no necesitamos entrar en detalles. Simplemente  trabajamos juntos, nos preocupamos de nuestra vasija espiritual y cada uno pone su propia parte en la vasija común

Cuando ascendamos hacia niveles más elevados, entonces deberemos aclarar exactamente qué partes conectamos entre sí. En el cuerpo, los tejidos, las substancias y las células se conectan de un cierto modo, los órganos empiezan a conectarse uno con el otro y conocer cómo cada uno debe abastecer a los demás.

Pero, por ahora, se trata de simple unión de los deseos hacia la misma meta. Tienes que concentrarte en uno solo: ¡todos nosotros queremos revelar al Creador simplemente para sentirnos bien! Queremos lograr el otorgamiento mutuo, cuando Él nos otorga a nosotros y nosotros uno al otro y a Él, para que nuestra vasija espiritual común empiece a vivir y mantener su propia vida. Dentro de esta vasija, existiremos juntos, como un organismo uno y único sin división entre tú y yo.

La luz debe fusionarnos de tal manera que todo se una y mi “yo” desaparezca. Cada uno de nosotros añade su agua a la vasija común y, entonces, no sentimos dónde está mi agua, es decir, toda el agua es común. Y después, empieza nuestra interacción mutua por encima de nuestro egoísmo, cuando una parte se une con otra y se conecta con las arterias vitales, como en un único organismo.

La vida en un cuerpo es como la vida en Maljut del Mundo del Infinito, con su Luz que la llena y con el otorgamiento mutuo uno al otro. Imaginen que todos nosotros somos un único hombre, y somos sus órganos. ¡Y todos nos  preocupamos que este ser humano esté vivo! ¡Porque con su vida él da placer al Creador!

Y después, empiezas a descubrir que tú no eres simplemente alguna de sus partes, por ejemplo, del cerebro, sino que una parte del mismo cerebro incorporada en cada órgano.  ¿De otro modo, cómo podrías pensar sobre los demás? En cada célula, en cada hueso hay una parte del cerebro. ¡Y tú sentirás que estás incluido en todos, sin excepción!

Pierdes tu propia identidad y, de otro lado, recibes más posibilidades de pensar sobre las  demás personas, fuera de tu egoísmo que se te revela de un modo diferente.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 15 de febrero 2010).

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Imagínense cómo se siente cada célula y cada órgano del cuerpo en el organismo. Están fielmente ocupados con su trabajo particular. Toda su vida depende cien por ciento de los demás órganos, de los que recibe todo lo que necesita. Todo su trabajo está dirigido a mantenerlos con vida. De lo contrario, no recibiría la fuerza vital de ellos.

Yo siento que me encuentro en este sistema. Todo el universo, todo el mundo es un único sistema común. Veo todas sus conexiones internas. Siento cómo todos están unidos en este sistema uno con el otro, dependiendo uno del otro y cumpliendo cada uno su función. Por eso,  me queda claro que no hay separación entre yo y los demás.

Si fuera un sistema cerrado, autosuficiente, todo terminaría de este modo. Pero en éste, todo el tiempo se revelan nuevas deficiencias, correcciones, roturas; o en algún sitio algo se activa o en el otro. El egoísmo crece. Por eso, me encuentro todo el tiempo con temor.

Por otro lado, puedo sobrepasar mi miedo si yo mismo avanzo y reúno las fuerzas, las nuevas cualidades.  Entonces, no temo lo que se me descubre y me alegro de la posibilidad de hacer inmediatamente las correcciones e inyectar todavía más vida en el sistema común, percibiendo que con ello le traigo todavía más placer al Creador.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 15 de febrero 2010).

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