El atributo de otorgamiento se alcanza en el grupo, en la sociedad, bajo condiciones especiales que son descritas por los cabalistas desde el estado que fue preparado para nosotros mediante la fragmentación del Primer Hombre (Adam HaRishón), el alma general. Si usamos correctamente el pequeño entorno que nos fue dado, y en este, tratamos de llegar al otorgamiento mutuo, descubriremos que estamos en el exilio en Egipto.

Descubrimos que no hay forma de que podamos alcanzar la espiritualidad, al Creador, el atributo de otorgamiento, si no alcanzamos primero el amor de amigos. Pero todos nuestros intentos de llegar a la conexión y amor de amigos terminan en un fracaso total, como está escrito, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo”, porque descubrimos que construimos ciudades pobres, Pitón y Ramses para el Faraón, lo que significa que sólo incrementamos nuestro deseo de recibir.

Aun cuando llegamos a la desesperanza por este trabajo, no lo dejamos y gritamos: “¡sálvanos!” Después de todo, nuestro ego, el Faraón, no nos deja conectarnos, y si esto sigue así nunca nos dejará salir del exilio y alcanzar la conexión con la fuerza superior.

Este es realmente un llanto de desesperanza desde el fondo del corazón. Entonces una fuerza especial, general, llamada “Moisés” se revela. Esta es revelada en el grupo y pasa por muchos cambios. A veces se revela y a veces está oculta, hasta que estabilizamos esta fuerza colectiva y la colocamos contra nuestro ego.

Cuando estamos listos para pelear con nuestro ego colectivo que nos estorba para conectarnos, al colocar la fuerza colectiva de conexión llamada “Moisés” en su contra, comienza la lucha de vida o muerte ¡Sostenemos esta fuerza tanto como podemos e incluso por encima de nuestro poder! Aquí descubrimos en nuestro punto general la ayuda de Arriba ¡En este punto, el Creador dice: “Ven al Faraón, vamos a luchar juntos contra él”! Esto significa que Él está de acuerdo en conectarse con nuestro punto colectivo, y entonces nos saca de Egipto.

En el camino ocurren diferentes fenómenos, de los cuales nos habla la Hagadá, y tenemos que pasar por todo esto. Esto se refiere sólo a nuestros intentos por alcanzar la conexión y de alguna manera cumplir con esta. Eventualmente salimos de este estado, de nuestra incapacidad de conectarnos, y alcanzamos lo que queríamos. El método de conexión llamado la Torá se revela en nosotros en contra de nuestro ego y de nuestro odio.

Ahora aparece el sistema que podemos usar. Este es llamado la Torá, la Luz que Reforma, la cual comienza a influir en nosotros gradualmente con el fin de corregirnos. Existe el monte Sinaí que nos separa, el ego colectivo que obstruye el camino de la conexión entre nosotros. Cuando la Luz corrige el odio y lo vuelve conexión, esta montaña se convierte en la “montaña de Santidad”.

De esto se trata la festividad de Pesaj (de la palabra en hebreo que significa “dar un salto”), la cual simboliza las transiciones del exilio a la libertad. El exilio es mi incapacidad de conectarme. No sé cómo hacerlo, pero lo anhelo y lo exijo.

La redención simboliza el hecho de que se me dio una oportunidad, un sistema, un método que me permite corregir el mal en mí y convertirlo en bien. El bien significa la garantía mutua, el amor de amigos, en el cual descubro la fuerza que me permite cumplir con esta actitud y adherirme al Creador. Después de todo, Él es la meta que yo anhelaba desde el principio.

(74151 - De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Abril del 2012, Shamati # 41)

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Pregunta: En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, Baal HaSulam dice que cada persona atravesará los estados espirituales. ¿Tiene que ver esto sólo con las personas con un “punto en el corazón”, o con todos en realidad?

Respuesta: Todos deben alcanzar el final de la corrección, Gmar Tikkun, todos. La pregunta es, ¿cuándo? ¿En qué orden? ¿Después de quién y antes de quién?

Se nos dice: “Porque todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”. “Porque mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”. ¿Podría ser que un cierto deseo de recibir se mantenga sin corregir? ¿Llegará el final general y absoluto de la corrección de Maljut de Ein Sof?

Toda la diferencia está en nuestra participación. Hay quienes tiran de toda la humanidad que está después de ellos, con la mitad o con una cuarta parte… es lo mismo que con Moisés durante el exilio de Egipto, quien, de acuerdo al consejo de Jetro, dividió al pueblo en decenas, cientos, miles, etc. con el fin de dirigirlos a la corrección.

Un viviente en la sabana africana también llegará a la corrección, si no lo hace ahora, en unas pocas reencarnaciones más. Él también tendrá que pasar por todos los estados espirituales. En su imaginación, él ahora está cazando un antílope, pero si lo miras de otra manera, verás que es una vasija espiritual que está atravesando ciertos estados en el camino hacia una corrección más seria de la que siente conscientemente, tú no podrás ver una imagen corporal, sino el deseo de recibir. Ahora mismo él está en el proceso de corrección y está reencarnando, solo que es inconscientemente.

Este proceso nos incluye a todos, pero cada uno a su manera. Por lo tanto, nosotros no criticamos a nadie. La persona misma determina la forma en que siente su mundo y su cooperación con los demás. Todos somos diferentes, y cada uno tiene su propia parte, su propia combinación de la chispa, la Luz, y el deseo.

Pregunta: ¿Puede cualquier persona tomar parte activa en el proceso?

Respuesta: Incluso una ligera acción es suficiente para que alguien exprese actividad. Imagina que naciste príncipe, y te espera una gran misión. En consecuencia con esto se te educó y enseñó, pero tú llevas a cabo tu misión en un 80%, mientras que una persona común que asea las calles invierte el 100% de su interioridad. Por lo tanto, quién asea las calles alcanzará el final de la corrección, se elevará hasta el nivel de justo, lo recibirá y lo sentirá todo, mientras que tú tendrás que trabajar, aunque hablando en términos espirituales específicos, tus correcciones son mucho mayores que las suyas.

Cada uno es medido de acuerdo a su deseo de recibir, y en esto la persona determina su nivel. La escalera espiritual está en nuestra vasija espiritual.

(73973 – De la 4° parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Marzo del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Podemos hablar largamente acerca de nuestra interconexión, que en tiempos recientes nos obliga a hacer contacto uno con otro a nivel emocional. Necesitamos comenzar a conectarnos uno con otro no sólo de acuerdo con leyes ecológicas, procesos de manufactura, el sistema bancario, formación mutua, y servicios de salud, sino personalmente. En correspondencia, todas las naciones necesitan ocuparse de las buenas relaciones entre sí.

En el proceso de evolución de la naturaleza, el desarrollo pasó por los niveles inanimado, vegetativo, y animado antes de llegar al nivel de hombre. La civilización humana se desarrolló a través de las mismas etapas también, llevándonos al punto en que estamos comenzando a adquirir la imagen del hombre. Precisamente este estado es llamado Adam, Humano.

Y aquí surge una pregunta: ¿Cómo lograremos esto? Es imposible existir de otra manera ya que nuestro desarrollo a futuro requiere de una buena relación mutua, y sin esta, no seremos capaces de corregir las leyes de la economía, la industria, y el comercio. El mundo está en un callejón sin salida, confundido; no entiende lo que tiene que hacer ahora. Las personas han perdido su interconexión completamente porque en nuestro tiempo es una conexión de corazón, con el alma la que se exige de nosotros, algo que nunca ha existido entre nosotros.

Ya sea que nos despreciáramos entre nosotros, intercambiáramos bienes, o colaboráramos a falta de otra opción en la fabricación y comercio. Pero no se requería que un individuo o un gobierno tuvieran una buena relación con su socio. Sin embargo, ahora se requiere que nosotros apliquemos esfuerzos internos, sicológicos en relación a un extraño, y nuestro desarrollo consiste justo de eso.

Podemos sentir que sin tales relaciones, no podemos existir correctamente, incluso en nuestro hogar. Si comparto un apartamento con algunas personas, encontramos una manera de llevarnos bien siempre y cuando cada uno de nosotros tenga su propio espacio. Pero ahora, somos tan dependientes el uno del otro, cada uno depende de todos,  que sin las relaciones correctas entre nosotros, nuestra vida simplemente se vuelve horrible.

Por lo tanto es necesario que lleguemos a un acuerdo, y este acuerdo es llamado garantía mutua. En otras palabras, nuestras relaciones necesitan ser de tal manera que cada uno sienta que su vida depende de otros. Así es como los soldados de una misma unidad saben que su vida depende de todos los demás, y si cada uno no apoya y cuida del resto, todos perderán.

Tales sistemas de dependencia mutua existen en la naturaleza y en la tecnología: son llamados sistemas integrales y análogos. Dentro de ellos, todas las partes están tan interconectadas que si alguna pieza falla, todo el mecanismo deja de funcionar. Evidentemente, al desarrollarse la sociedad humana, hemos crecido hasta el punto de llegar a este tipo de conexión.

(67975 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 5 del 2 de Enero del 2012)

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La ciencia de la Cabalá describe las etapas de desarrollo por las que debemos pasar al acercarnos unos a otros con el fin de revelar la Fuerza Superior. De acuerdo a nuestras aspiraciones hacia la unidad, a la anulación de nuestro egoísmo y ascenso por encima de este y nuestra unidad, llegamos al primer nivel y sentimos esta fuerza al nivel de Nefesh (nivel inanimado). Comenzamos a sentir que algo está entre nosotros, pero aún no podemos comprenderlo exactamente. Existen algunas sensaciones, pero no son definibles y determinables aún. 

Más tarde, con un anhelo más fuerte del uno hacia el otro, llegamos a una conexión más fuerte y comenzamos a sentir como “penetrar“ mutuamente un poco y sentir más la conexión. De esto, surge una sensibilidad mayor, la habilidad de sentir. Y no sólo sentir, sino determinar y entender cómo lo hacemos. Aparece la sensación al nivel de Ruaj, el nivel del movimiento. De acuerdo a nuestro movimiento del uno hacia el otro, podemos entrar en contacto con esta fuerza con diferente fortaleza más o menos de acuerdo a los matices de los encuentros. Nuestros movimientos y entendimiento de esta fuerza superior suceden en una especie de diálogo: en nuestro esfuerzo y su respuesta, la reacción de la fuerza superior.

Avanzamos más en establecer incluso una mayor armonía entre nosotros y comenzar a sentir justo como conectarnos, pero además qué dar y qué recibir del otro. Entonces llegamos a la sensación de la fuerza superior y nos comunicamos con esta ya sea en otorgamiento o recepción de ella. Este nivel es llamado Neshama al nivel de Bina, un nivel extremadamente alto.

Después llegamos a una percepción incluso más profunda de interacción entre nosotros: de qué manera trabajar con ellos recibiendo del otro o dando a los otros a través de uno mismo. Al dar a otros a través de uno, llegamos al nivel de Luz de Jojma o Jaya.

Y finalmente, llegamos al estado en el que sentimos a todos como un todo. No hay diferencias, no hay comunicación, no hay transiciones, y no hay transmisión, sino que todo se fusiona en una gota de agua y entonces toda la separación desaparece completamente. Llegamos al nivel de Yejida (de la palabra “unidad“), la completa unidad entre nosotros y la fuerza superior.

Esos cinco niveles se logran sólo según el grado de conexión entre nosotros; en el que nuestro egoísmo personal, nuestro proteccionismo, y todo lo personal es removido, la persona asciende y vive sólo en común.

Para desarrollar esta posibilidad, tal instrumento de percepción, nos reunimos en grupo durante los congresos, en todas nuestras acciones y gradualmente desarrollamos esto dentro de nosotros.

Nuestro tiempo es especial porque nos fuerza y nos mueve hacia ello, y no sólo a nosotros sino que toda la humanidad es movida hacia las etapas iniciales en las que la persona aún no entiende lo que significa “desarrollar sensaciones, unirse, y conectarse con otros“.

Toma muchos pasos antes de que la persona averigüe: “¿Por qué es todo esto?“ Él actúa automáticamente al ver a otros. Y sólo más tarde, algo comienza a “moverse“ gradualmente en el interior como resquebrajándose desde dentro. Comienza a sentir algo más, algo nuevo y absolutamente desconocido aparece ahí, como una entrada a un área absolutamente nueva, que antes estaba completamente oculta.

Y el mundo nos ayuda hoy con eso al permanecer en un estado absolutamente incomprensible y confuso. Ninguna de las personas en el mundo, jóvenes y viejas, pobres y ricas, fuertes y débiles, sabe dónde está. Todos están buscando, pero no saben dónde. Actúan de forma mecánica tratando de vivir la vida que solían vivir, pero esta ya no está ahí.

(73639 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección # 1)

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Durante el último congreso en el desierto de Aravá, ya alcanzamos el punto de unidad que yace por encima de nosotros. Aún es oscuro en nuestra percepción; sin embargo, es nuestro “bebé” en común. Ahora necesitamos elevar nuestro cuidado y preocupación por él, por esta unidad, hasta un nuevo nivel.

Hasta ahora tenemos solo una gota estamos revelando rechazo, niebla, y confusión, y necesitamos usar esas cosas para trabajar con el fin de criar a nuestro bebé. Porque el amor no crece de la nada, se forma a partir del odio.

El congreso ha pasado, todo parece haberse retirado hacia el pasado, y los problemas actuales comenzaron a distraernos y desorientarnos. Mientras tanto, necesitamos convertir toda esta niebla en claridad. Cada uno necesita combatir las fuerzas de separación actuando dentro de él con el fin de llegar al punto central de todos los grupos- el congreso que nos unirá a todos.

A través de odio, rechazo, distanciamiento, e indiferencia nos elevaremos por encima del punto previo de unidad hacia el siguiente nivel. Y entonces veremos nuestra unidad como cierta construcción. El punto adquirirá volumen. Después de todo, la diferencia entre una gota de semen y un feto está determinada por nuestra atención, nuestro “poder de resolución”. Y se incrementa sólo mediante la adición de más “material”, es decir, deseo egoísta, odio, etc. Si podemos anexar tal negatividad a nuestro punto de unidad, entonces seremos capaces de ver un embrión, o tal vez incluso un bebé en ello.

Estamos hablando del tipo de alma que adquirimos, y por tanto sintiendo el mundo espiritual a través de ella. Incluso el “embrión” es ya una medida de inclusión. Es una sensación que determina correctamente toda nuestra actitud hacia lo material y lo espiritual, y eso nos orienta de forma correcta hacia todo lo que sucede en el mundo. Esto es lo que necesitamos lograr ahora.
(73390 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 16 de marzo del 2012, Escritos de Rabash)

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Necesitamos reunirnos y crear una real y seria cercanía estrecha entre nosotros, para que igual que en una explosión nuclear la presión dé a luz a eso que está oculto en el interior. Es la presión interna que lo revelará.

En adición, simplemente debemos, en todas las convenciones que tendremos hasta el verano, pasar por ciertos estados. De otra manera, nosotros y todo el mundo nos encontraremos bajo otra Providencia que es totalmente indeseable ¡Absolutamente lo necesitamos! No es sólo por nosotros sino por todos, por todo el mundo.

Ahora la atmósfera y la situación son adecuadas para eso, pero pueden cambiar en el futuro. Por lo tanto, tengo mucha prisa y estoy apresurando a todos.

¡Espero que tomemos esto seriamente! Estoy muy feliz de que los grupos en todo el mundo entiendan esto y de verdad sientan que nuestro punto de nacimiento está cerca, ¡Y que tenemos que pasar por ello! ¡Tenemos que empujarnos a nosotros mismos a través del Majsom (barrera)! Ya estamos ahí, pero del otro lado.

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Hace ocho años en la convención de Sitrin, todos gritamos: “¡Cruzaremos el Majsom (barrera)!” No dije nada porque no tenía sentido decir algo u objetar ¿Qué significa “cruzar”? ¿Íbamos nosotros, mediante nuestro ego, a romper el Majsom espiritual?

Gradualmente comenzamos a entender que es posible trascender el Majsom sólo mediante la conexión entre nosotros, mediante reprimir el ego y elevarnos hacia el atributo de otorgamiento, hacia la conexión mutua, por encima de nuestro ego, y después mediante crear algo que es externo a nosotros, externo a nuestro “yo” egoísta. Esta es la única manera en que una vasija colectiva es creada, ¡porque esta sólo puede existir como una vasija colectiva y no como la vasija individual de cada uno! Gradualmente los pensamientos y deseos espirituales fueron formados en nosotros ¡Después de todo, es un camino largo! ¡Miren por lo que hemos pasado desde entonces! ¡Es una revolución espiritual interna dentro de una persona!

Hemos comenzado a hablar de ello y a golpear al ego desde el comienzo de la crisis, porque el ego ha sido revelado en el mundo como una fuerza negativa. Desde entonces, nos hemos estado acercando al punto de nuestra conexión, el punto de nuestra adhesión, en el cual realmente nos encontramos como si hubiéramos vuelto a nacer en el mundo superior, en la siguiente fase de alcance de la naturaleza.

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Pregunta: ¿Cuál es el verdadero estándar para medir el amor por los amigos? ¿Cuál es la correcta definición de un amigo?

Respuesta: Un verdadero chequeo de la persona del grado de amor por los amigos es su entendimiento de que no será capaz de alcanzar la meta más importante en su vida sin nuestra unión dentro de un todo y mientras estamos dentro de este conjunto, también revelamos al Creador.

Resulta que tanto yo, como mis amigos y el Creador somos igual de importantes para mí. Ellos se convierten en uno (1) con relación a todo lo demás que considero cero (0). Mientras más me acerco a dicha forma, mayor es el grado de mi amor.

Un amigo es mi parte más cercana del alma junto con lo que estoy construyendo un sistema en el cual se revelará la unidad. Se trata de un engranaje que existe junto a mí. Tengo que buscarlo para girar juntos de acuerdo al deseo del Superior.

Resulta que ya creamos un sistema. Solo necesito un amigo con quien girar en conjunto cuando anulamos nuestro ego, entramos en el engranaje con nuestras ruedas dentadas, pero este control se realiza de acuerdo a la voluntad de la fuerza superior.

Nos anulamos a nosotros mismos y como resultado entramos en conexión. Hacemos esto precisamente para anularnos ante la petición previa desde Arriba y le permitimos al Superior que nos haga girar. Llegamos a un acuerdo los unos con los otros para conectarnos en aras de sentir la orden del Creador que comienza a movernos. Aquí los tres factores son necesarios.

(70072 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Febrero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Qué significa tener la habilidad de “sentir el mundo a través de todos”?

Respuesta: Si yo estoy incluido en otros, si siento lo que ellos sienten y pienso lo que ellos piensan, entonces obviamente, poseo capacidades muchas veces mayores a las de la persona promedio. Soy mucho más amplio, soy capaz de incluir más dentro de mí mismo. Después de todo, nuestra percepción de cada fenómeno depende del número de parámetros que seamos capaces de comprender, en la resolución de nuestra visión.

El número de parámetros depende de la cantidad de cosas opuestas que estén incluidas en mí. Debido al contraste entre ellas, distingo las partes individuales y puedo construir muchas opciones a partir de ellas, como con bloques de construcción. Al mismo tiempo, entiendo de qué están compuestas esas construcciones y cómo difieren una de otra.

Y si las sensaciones y la razón recibidas de otros son absorbidas por mí, me vuelvo el dueño de propiedades diferentes y opuestas. Entonces percibo al mundo de una forma más multifacética, y en relación a la plana percepción previa, esto parece una entrada a una nueva dimensión.

Psicológicamente, esta es una percepción completamente nueva, un nuevo mundo. A través de esto me elevo por encima de las limitaciones del cuerpo, asociado con las categorías de tiempo, movimiento, y espacio, ya que estoy incluido en la humanidad. Adquiero esta sensación compartida, su mente actuante, los datos que vienen a nosotros de la naturaleza.

Es recibir una oportunidad de alcanzar la sensación y la mente inherente en la naturaleza, la cual existe dentro de ella como mi raíz. Todo el desarrollo en este mundo proviene de ahí. En este desarrollo veo que retorno a ese lugar, a esa raíz de sensación y mente dentro de la naturaleza a partir de la cual evolucionó toda la cadena de creación: el inanimado, vegetativo, animado, y yo, un ser humano que llega a la raíz y por lo tanto completa el círculo de desarrollo.

Quiero enfatizar que no es accidental que la naturaleza nos esté empujando a un estado de garantía mutua de manera que literalmente perdamos nuestras propiedades individuales. No las perdemos realmente sino que sólo nos elevamos por encima de ellas porque estas son corporales, pertenecientes al nivel animal.

Todo lo individual dentro de mí se relaciona con cuidar del cuerpo para que viva todo el tiempo que tiene asignado de la mejor manera posible. Pero el desarrollo consiste en que nos elevemos por encima de la preocupación por el cuerpo a una preocupación común. Esta preocupación común nos dota de propiedades completamente diferentes, no las corporales. Gracias a ellas, revelo el programa y propósito de la creación, la intención de la naturaleza en la cual ni un solo elemento se desarrolla por azar, todo avanza de acuerdo a un programa. Y yo puedo alcanzar ni entender este programa.

Y tan pronto como me dirijo hacia una visión integral, conectándome con otras personas, inmediatamente comienzo a comprender esta visión integral, a cambiar mis “gafas” por unas gafas redondas, integrales. Veo toda la naturaleza y no sólo recibo de ella un estrecho canal en relación a mi propio cuerpo, de lo que me trae un beneficio o me daña: comida, sueño, entretenimiento, etc. ¡No, no vivo mediante esto! Vivo en un nivel independiente de mi cuerpo y ya observo la naturaleza que está por encima de los cuerpos. Es como si ya no estuviera dentro de mi cuerpo: Juzgo, reviso, y controlo desde la mente y sensación universal. Esta etapa difiere fundamentalmente de la etapa actual.

Justo ahora soy simplemente un animal avanzado, dentro de ciertos límites, y no es claro si este avance es en una buena o mala dirección. Pero debido a la inclusión en la mente global, logro una nueva dimensión. Cambio de forma cualitativa mi percepción del mundo en el que me encuentro. Se vuelve genuino porque ya no lo veo a través de una estrecha abertura egoísta, trayendo hacia mí lo benéfico y sacudiendo lo dañino; en su lugar, literalmente atravieso esa abertura y vivo en el mundo. Y ahí, la percepción es completamente diferente, no a través de un filtro egoísta a través del cual veo sólo lo que es útil o dañino para mí, sino independientemente de mí mismo por completo. Así es la nueva dimensión inherente a un hombre.

Y entonces realmente revelo la mente y la sensación que existen ahí, dentro del brillante estado fuera de mi cuerpo, detrás del muro con una estrecha abertura a través de la cual estoy hurgando. Entiendo todo el proceso y propósito de la creación.

Nuestra investigación demuestra que realmente es así, que esto es algo elusivo e imperceptible para nosotros. Pero ya estamos comenzando a darnos cuenta de que evidentemente, este nivel existe. Puede ser comparado con la materia oscura: existe, pero no la percibimos, aun cuando constituye el 90% de la materia del universo.

Similarmente, aún no podemos revelar la sensación y mente común que existe en el universo. Sin embargo, los científicos que estudian el cosmos hablan de la presencia de una poderosa mente y sensación ahí, como los sonidos que no podemos captar al escuchar sólo alguna clase de ruido. No podemos revelar esos fenómenos porque pertenecen a una dimensión que está por encima de nosotros.

(66964 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 3, 29 de diciembre del 2011)

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