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Asemejándonos a La Luz

LaitmanEl Zohar, “Pekudei”, Parte 1: “Estas son las cuentas del tabernáculo. Dice que todos los ríos van al mar y el océano nunca está completo. Todos los ríos son ríos y manantiales sagrados, la Sefirot de ZA, que se llena y salió para iluminar y llenar el gran océano, que es Maljut. Y debido a que el gran océano está lleno de estos ríos, que riega todos los animales del campo, como se dice, y se regará a todos los animales del campo que están en los niveles de BYA.”

Pregunta: ¿Por qué la sección Pekudei, comienza con los mundos “éstas son las cuentas…?”

Respuesta: ¿Dónde más puede ser contado, si no en Maljut, lo que significa en el deseo que debe ser corregido y aumentado, y qué se debe trabajar? Es solo después de descubrir el deseo general de que se puede ver la forma en que se hizo añicos como consecuencia del pecado del hombre que provocó la división y la división del único deseo, lo que significa que condujo a la evolución de la humanidad. Sólo entonces es posible entender cómo la humanidad se corrige gradualmente a pesar de que existe en la actualidad en forma de cuerpos separados, separados deseos que tienen que estar conectado con el fin de ser como un solo hombre con un solo corazón y volver a su fuente.

Por lo tanto, hay instrucciones claras en la Torá en cuanto a cómo debemos llegar a este estado. La conexión se ha cumplido con la ayuda de la Luz Superior que creó el deseo general y le proporciona energía y el plan de su evolución.

Vemos cómo todo se desarrolla en el mundo, pero no sabemos a qué se debe todo esto, dónde está la fuente de energía para este desarrollo, y cuál es su plan. Nosotros simplemente existimos en él y, a diferencia de los niveles de la naturaleza inanimado, vegetativo y animado, podemos mirarnos a nosotros mismos desde el lado, mirar a la naturaleza que nos rodea y ver que todo se desarrolla en una dirección determinada.

“Todos los ríos van al mar,” estos son ríos de luz que fluyen a través del mundo de Atzilut y gradualmente corrigen las partes de Maljut y nos traen a la conexión.

Parte de nuestros deseos corporales, llamados los animales del campo, se nutren de la Luz Superior y así es como nos desarrollamos. Todo lo que hemos construido en este planeta es el resultado de la evolución de nuestro inconsciente corporal egoísta (por el momento) el deseo.

Hay diferentes teorías y las ciencias que tratan de entender el proceso de nuestra evolución, pero al final no contribuyen en nada y no tienen ningún efecto sobre la evolución general.

Sus intentos de imponer una determinada ideología de una manera artificial de plomo a la nada, como vimos en la URSS, Cuba, China y otras tiranías que implementaron enfoques que contradicen la evolución natural. Finalmente tuvieron que renunciar a sus principios, ideologías, y los planes que eran supuestamente correctos, y regresaron a la percepción egoísta normal que la naturaleza nos lleva.

Pregunta: Pero no todos los regímenes comunistas están sobre la base de un cierto sentimiento de conexión?

Respuesta: Por supuesto, los regímenes comunistas son el tipo más antiguo de los regímenes; en la sociedad primitiva todo era colectiva, para que podamos llamarlo comunista. No es una idea nueva.

La era del oportunismo siguió a la era de las ideas de Marx y por desgracia distorsionando sus ideas. En lugar de educar a la gente para que cooperen y dirigirlos a la aceptación general y la igualdad, porque el movimiento de avance en realidad depende de la educación y el conocimiento, muchas sociedades comenzaron a establecer tiranías contundentes que con el tiempo fueron frente a la naturaleza.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá nos enteramos de cómo los ríos, lo que significa la Luz, van de Maljut a Atzilut. Sólo una pequeña parte, la parte superior de Maljut, que es Keter,  entra en el mundo de Atzilut y todos las otras nueve Sefirot de Maljut están en los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiá. Nuestro mundo es el último nivel del mundo de Assiyá.

Los ríos de luz afectan a nuestro ego, lo desarrollan, y obligan a cada uno de nosotros a reconocer nuestra pequeñez y la humildad de la sociedad egoísta que estamos construyendo. ¿Cómo podemos cambiar eso y elevar los mundos de Beriá, Yetzirá, y Assiya, incluyendo nuestro mundo, que es el más bajo de los mundos, el mundo de Atzilut? Después de todo, la inclinación de la evolución humana debe estar dirigida sólo a eso.

La Torá nos da las instrucciones para la solución adecuada a este problema, que es llegar a una equivalencia de forma con la Luz! Pero no queremos hacer eso porque la Luz nos muestra que tenemos que renunciar a nuestro egoísmo y empezar a trabajar por encima de él, conectando entre sí porque el mundo de Atzilut es el mundo de la conexión absoluta entre todas las fuerzas e inclinaciones independientes.

“Atzilut” deriva de la palabra hebrea “Etzlo” – “en Él”, lo que significa un deseo corregido en el que se revela todo el atributo de la Luz.

Esto significa que tenemos que tratar de ser parte de la corriente que nos dirige a Maljut de Atzilut a pesar de todas las desviaciones de la gran inclinación. La humanidad comienza a darse cuenta de que no hay otra manera y que no hay un plan exacto según el cual debemos avanzar, de lo contrario nos enfrentaremos a la amenaza de la aniquilación.

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De KabTV de “Secretos del Libro Eterno” 10/16 / 13

Las festividades nos conducen a la perfección

dr.laitmanLa Toráh, “Levítico” 23:01 – 23:2:  Y el Señor habló a Moisés diciendo,

Habla a los hijos de Israel y diles: El Señor señaló (los días santos) que ustedes deberán asignar como celebraciones santas. Estas son Mis festividades solemnes:

La convocación santa en distintos niveles, estas son las fiestas.

Antes de juntarse, las personas están seriamente involucradas en el trabajo espiritual, tratando de unirse. Este periodo es llamado la distancia entre las festividades. Una parte de las masas unificadas a un nuevo grado de unidad más alto entre ellos personifica una festividad.

La Toráh describe qué sacrificios se hicieron y qué nivel de egoísmo sobre el que el pueblo tenía que ascender con el fin de crear un estilo particular de asamblea sagrada, la cual es llamada  Pesaj, Shavuot, Sukkot, etc.

Pregunta: Desde  el punto de vista espiritual, ¿hacia qué punto la cadena de eventos conduce a la persona?

Respuesta: Hacia alcanzar la perfección complete. De todas las festividades, hay dos más obscuras: Shavuot y Purim. Parecería, especialmente la festividad de Shavuot (la recepción de la Toráh), la cual dura solo un día y durante la cual ellos solo leen pequeñas porciones para rezar y comen alimentos lácteos. Recibir la Toráh es una celebración enorme ¿Qué podría ser más importante que eso? La costumbre de comer alimentos lácteos aquel día viene del hecho que simboliza el atributo de dar, distribuir el atributo de la Toráh. Nosotros tratamos Purim como algún tipo de festividad para niños. Estas son las dos festividades más ocultas porque deben ser alcanzadas por medio de esfuerzos internos muy serios. Como regla, mientras más altos, profundos y fuertemente espirituales sean los estados, son más discretos, ocultos y humildes.

Comentario: Nosotros siempre hablamos mucho sobre la festividad de Pesaj, el éxodo de Egipto, pero este es solo el principio.

Respuesta: Este es el principio de todos los estados espirituales. Y además, este es el inicio de año, el inicio del mes y el inicio de cualquier cálculo en el trabajo espiritual.
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De KabTV’s “Secretos del Libro Eterno” 5/28/14

Conozcan al Dios de sus padres, y sírvanlo a Él

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico”, Kedoshim, 19: 4: No se vuelvan hacia los ídolos ni hagan dioses de fundición para ustedes, Yo soy el Señor, su Dios. Un ídolo es algo que obtenemos a priori, sin ninguna prueba y al que debe tenérsele en fe, sin tratar de comprenderlo. Esto no se hace en el nivel del ser humano.

La persona debe alcanzar los niveles de amor y otorgamiento mutuo entre nosotros, revelar, estudiar y trabajar con ellos. Ella debe comprender, entender y sentir plenamente el sistema con el corazón y la mente. Sólo entonces podrá decir que no adora ídolos ni acepta nada al azar.

A pesar de que esta es una vida muy difícil, el Creador plantea ante nosotros tales problemas de tal forma que podamos alcanzar el nivel de Adam (humano) y no permanezcamos en el nivel animal.

Así que no podemos darnos el lujo de dar nada por sentado. El Creador quiere que lo estudiemos a Él, “Conozcan al Dios de sus padres, y sírvanle a Él”. Es decir, nuestro mayor punto de ascenso es la percepción y el alcance del Creador.

Comentario: A veces uno quiere desconectarse de todo simplemente para ser llevado hacia adelante.

Respuesta: Así es como funciona nuestro egoísmo dentro de nosotros. Por un lado, el ego siempre nos acompaña durante el desarrollo correcto. Por otro lado, hay una necesidad de un alcance, desarrollo, y absorción espirituales diferentes, de lo contrario uno no sacia su sed o se siente a sí mismo.

El otorgamiento es la fuente de agua limpia que calma la sed.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/26/14

Pensamiento y sensación

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo está conectado el pensamiento con la sensación en la creación?

Respuesta: Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma.

Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior.

Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: “constrúyanme como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como él”. Este es todo nuestro llenado.

Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el “ápice de la Yud” que nosotros alcanzamos. Pero “de Tus acciones Te conoceremos”, es decir que entenderemos al Creador de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento.

Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo.

La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, y no por medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina, mejores cálculos hacen y más sabios son.

En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción, en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance?

Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte, ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir.

El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que traducimos a una deficiencia espiritual.
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De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Libro del Zóhar, Introducción

Momentos de Cabalá- “El alma”

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Cuerpo y Alma

Duración: 00:02:38

El alma se desarrolla desde un punto

laitman_2009-11-06_zohar_tv_8214_wVamos a hablar sobre el desarrollo del alma: ¿Qué significa la percepción del mundo espiritual? ¿Quién lo percibe? Precisamente el órgano de percepción que después se llamará el alma. Sin embargo, por ahora no lo tenemos. Únicamente tenemos el deseo de desarrollarlo desde el punto y sentir de lo que habla el Zóhar: Noé, Lea, Elokim, HaVaYa, el arca, la casa, la luz, etc.

Por ahora no entendemos nada de lo anterior, como un bebé recién nacido, como una hoja en blanco. Aún no hay nada allí. Sin embargo, a partir de este momento debe conocer este mundo. Así es como aprende gradualmente a dominar sus órganos de percepción, en la medida de sus posibilidades.

Para nosotros la forma en que se está preparando es imperceptible así como su deseo de  conocerlo todo. Nos parece que está encerrado dentro de sí mismo y por nuestra parte nosotros sólo nos ocupamos de él. Pero más adelante cada día más y más él se irá abriendo ante nosotros y empezará a reaccionar.

En el mundo espiritual nos desarrollamos como se desarrolla el cuerpo de un recién nacido en este mundo. Es allí que se desarrolla el alma desde el punto del deseo que existe en nosotros. Si leemos el libro del Zohar a través de este punto absorberemos distintas impresiones y este punto empezará a desarrollarse y a crecer. Y una vez que haya alcanzado un determinado tamaño empezará a percibir el mundo espiritual.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 12 de diciembre 2009.)

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¿Cómo volver a unir la vasija rota?

laitman_2008-12-07_6468¿Qué son los deseos o almas que se fragmentaron? En algún momento, todos estábamos unidos por una única pantalla. Pero llegó la Luz que permitió que cada uno de nosotros comprendiera que somos distintos. Todos otorgamos, pero cada uno lo hace a su manera, aunque aspiremos a alcanzar la misma meta, el Creador.

Es como si varios miembros de una familia se unieran para alimentar a un bebé.  La mamá le sirve la papilla, la abuela quiere darle leche, y el abuelo insiste que el pan es bueno para la salud del niño. Cada uno quiere darle algo al mismo bebé, pero en el proceso discuten entre sí.

Es por esta razón que los deseos se fragmentan pues se rompe la conexión entre ellos. Y puesto que desaparece la conexión que los une, también se pierde la posibilidad de otorgar al Creador.

Tenemos que comprender qué fue lo que se fragmentó y solamente entonces comprenderemos lo que necesitamos corregir. Descubriremos que la única forma de construir un ser humano (la línea media) es reuniendo todas las piezas del alma que han perdido su conexión entre ellas.

Sin embargo,  entonces quedará claro que la única forma de unir las piezas es alrededor de este bebé que las unía.

Supongan que toda esta familia comienza a odiarse,  -la madre, el padre, la abuela, el abuelo y otros familiares- pues cada uno está tan ansioso de atender al bebé según su propio criterio, que rechaza las opiniones de los demás.

Por lo tanto, ¿qué es lo que puede unirnos de nuevo? Solamente el amor al bebé. Cada uno de nosotros entonces estará dispuesto a elevarse por encima de su propio egoísmo e inclinar la cabeza por el bienestar del niño.

Es por eso que la unión entre nosotros es posible solamente si queremos alcanzar el otorgamiento al Creador. Todos nosotros nos uniremos a Él en un Todo.

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El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma

Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma?  Usted dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a evolucionar en un alma.  Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo.  ¿Entonces, tenemos alma, o no?  ¿Somos nosotros el alma?  Si no es así ¿entonces, qué somos nosotros?.

Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer,  o el deseo de recibir placer.  Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento.  Este deseo se llama, “el punto en el corazón”. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento.  Está vestido por el “corazón”, los deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de nuestro mundo.

Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos en grupo) hasta el  tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or Jasadím.

Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: “El alma es una parte del Creador arriba.”   Es el grado de nuestra semejanza con el Creador.  Pero en tanto no hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.

Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy;  él intenta practicar sus creencias.  Pero, tanto él mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es pura.  Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar mi alma para el Mundo Superior.

Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma.  Sin embargo, usted tiene los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada.  Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa), mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí.  Esta escrito, “Cuando Israel cae (del nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.”

Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de las naciones).  Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71.  Por lo tanto, antes que él se corrija, usted es mejor que él.  Y después de la corrección, todos seremos iguales.

Mi comentario: La religión cree que una persona no tiene porque corregirse por medio de los mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de ser un egoísta a amar a su prójimo.

La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la Torá.  Está escrito: “Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección”  y únicamente la Cabalá se dedica a esto.  Por eso la religión no obliga a la gente a observar la condición principal de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, sino que dice a todo el mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.

¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos!  La única posible recompensa que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él.  Y lo anterior es sólo posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier acción sino por el estudio de la Cabalá.

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El alma es la parte de nuestro deseo que es similar al Creador

Preguntas que recibí sobre la muerte, la reencarnación, el cuerpo y el alma.
Pregunta:
¿Cómo puede uno trabajar espiritualmente con un amigo que ha fallecido?

Mi respuesta: Exactamente de la misma manera que lo hace con las almas de sus otros amigos. Integrando la aspiración de esa alma hacia el Creador junto a su propia aspiración y la del grupo.

Pregunta: En una de sus lecciones usted dijo: “El alma de una persona es eterna porque es parte del Creador. Por eso uno se imagina que vivirá para siempre con su alma. Sin embargo, el Creador transforma nuestra alma y ese es el significado de la reencarnación de las almas; cuando muere el estadio previo y ‘nace una nueva persona.'” Mi pregunta es: ¿Cuándo las almas reencarnan conservan el mismo cuerpo físico (ocurre en una encarnación física), o el cuerpo cambia también?

Mi respuesta: Cada vez que cambiamos nuestro estado espiritual, cambiamos nuestra alma o nuestro grado de semejanza con el Creador. Cuando una persona se eleva al nivel semejanza al Creador, entonces sus reencarnaciones ocurren durante la vida en el mismo cuerpo. Sin embargo, si aún no ha completado la corrección de su alma, entonces su cuerpo se cambia por otro.

Pregunta: Cuando se reemplaza el alma de una persona y se le da una nueva alma, ¿a dónde va el alma anterior? ¿Se encarna en otro cuerpo?

Mi respuesta: Un alma es el estado que aparece en el deseo por la realización de un Reshimo. El alma es parte del deseo entero, es la parte que es similar al Creador.

Pregunta: Cuando se transforma nuestra alma, me parece que sus propiedades no deben ser muy diferentes a las propiedades del alma anterior. ¿Es correcto?

Mi respuesta: El alma es cada vez más fuerte y grande.

Pregunta: ¿Una persona nota cuando su alma se transforma?

Mi respuesta: La persona transforma su alma por una más perfecta por su esfuerzo propio.

Pregunta: Recientemente leí un periódico que hablaba mucho sobre la Cabalá y aparecía una entrevista con usted en donde hablaba del “Yo” de la persona. Usted mencionó que el cuerpo es tan sólo la cáscara de este “Yo” y que una persona no cambiaría si cualquiera de sus órganos se reemplazaba, incluyendo su cerebro. Me gustaría saber, ¿qué pasa con este “Yo” una vez que el cuerpo muere?

Mi respuesta:
Si una persona ha expandido su “punto en el corazón” durante la vida de su cuerpo uniéndose a los demás (saliendo de su egoísmo y cruzando el Majsom), entonces ya ha revelado el Mundo Superior. Pero si aún no lo ha alcanzado, entonces permanece como un punto y se reencarna de nuevo para cruzar el Majsom.

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