No es por casualidad que la sociedad humana es cada vez más comprimida, cerrada y homogénea. Al parecer, este es un proceso natural programado en nuestro desarrollo. Podemos observar esto desde un lado, estudiarlo y analizarlo, pero es un hecho. No importa si nos gusta o no, pero hay un cierto proceso de desarrollo de nuestra naturaleza que tenemos que atravesar, y estas formas deben ser reveladas.

Por lo tanto, no tenemos otra opción, y, obviamente tenemos que construir una sociedad más conectada, amable y cálida basado en el apoyo y la participación mutuos. Todas las fuentes antiguas, religiones y creencias dicen que al final, tenemos que llegar a amar.

Las personas que viven en medio de la naturaleza, lejos de la gente, dicen lo mismo. Ellas sienten el amor que viene de la naturaleza y su preocupación por todo lo que está contenido en ella. Y nosotros, nos relacionamos con los demás de manera egoísta, mirando a través de nuestra propia perspectiva egoísta, no nos damos cuenta de este amor.

Una vez hablé con Jane Goodall, que vivió en la selva durante 17 años entre chimpancés, ella recibió el Premio Nobel por sus investigaciones. Le pregunté qué fue lo más importante que aprendió de la sensación de vivir entre los chimpancés en la selva donde no había otros seres humanos, y si ellos estuvieron dispuestos a aceptarla a ella como uno de los suyos. Y ella respondió: “Amor, esto es lo que sentí entre ellos. A pesar de que siempre están tratando de resolver los problemas y parecen gritar, pero esto es sólo para despertar el amor. Y empecé a descubrir lo mismo en los árboles, en el bosque, en el cielo, en la tierra….”

 La Dra. Jane Goodall y el Dr. Michael Laitman, Foro en Arosa, Suiza

Ella hizo tal descubrimiento a pesar de no tener un carácter sentimental. Una persona, que llegó de una jungla de cemento de EE.UU. y vivió durante muchos años en la selva, poco a poco reveló que toda la naturaleza está llena de amor.

Y aquí realmente estamos frente a un problema enorme. Todas las religiones, creencias y diferentes prácticas espirituales hablar con una sola voz de que el ser humano debe lograr la unidad universal, si no el amor, al menos, las buenas relaciones, sin las cuales la humanidad simplemente no puede seguir existiendo.

Para ello, atravesamos este proceso con el fin de sentir la necesidad, de querer llegar a amar, de desarrollar nuevas relaciones. ¡Es imposible que nos obliguen a amar! Yo puedo pagar para comprar cualquier cosa, excepto el amor. Es posible adquirir una actitud amable por dinero, pero ¡el amor es un sentimiento muy especial, separado de todas las demás emociones humanas!

Por ejemplo, yo siento que te has vuelto importante para mí porque a través de ti aprendo, entiendo, y logro algo nuevo en la vida. Tú te vuelves tan querido para mí como el tema al que quiero llegar con tu ayuda. Por lo tanto, se construye una buena relación entre nosotros.

Podemos entrar en tales relaciones con los demás cuando necesitamos establecer la confianza. Debido a que yo te necesito y tú me necesitas, hay confianza entre nosotros según la medida en la que yo pueda confiar en ti. Pero si de pronto viene alguien que pague más y te dé más contenido y placer, toda tu confianza y lealtad desaparecen.

Por eso, ahora nos encontramos en una situación inusual. ¡Nuestro desarrollo nos ha llevado a sentir que dependemos unos de otros y que estamos obligados a establecer buenas relaciones entre nosotros, según la medida en la que nos amemos los unos a los otros! De lo contrario, no tendremos la confianza adecuada que necesitamos para lograr hoy una buena vida.

(68431 – Del Kab.tv  “Una nueva vida”, episodio # 6 del 1/3/12)

Lo mismo ocurre en nuestro mundo, cuando amamos a otros, nosotros queremos hacerles el bien a ellos. Esto es un signo externo del amor. Pero si la persona carece del deseo de hacer el bien, quiere decir que no ama, sino que calcula qué es más ventajoso para él: da para recibir.

El amor está por encima de todos los cálculos. En primer lugar está el amor y, a continuación, como consecuencia, viene la entrega. El amor en sí mismo es lo que obliga a la persona a dar, porque uno es llenado con eso. Cuando yo amo y no puedo dar, sufro. Esto es así porque el amor vive mediante nuestros sentimientos cuando nosotros le otorgamos a la gente que amamos.

Así que ¿por qué existe la Mitzva de alcanzar el amor del Creador? Esto no está claro por dos razones. Por un lado, ¿cómo yo podría querer esto? Por otro lado, ¿por qué es una obligación? ¿Puede alguien ser obligado a amar? ¿Por qué esta idea toma la forma de un mandamiento, de la Mitzva más importante? Incluso en nuestra vida, vemos que en este mundo, tú puedes obligar a una persona a hacer cualquier cosa, excepto amar. Si yo soy obligado, no puedo amar de ninguna forma.

Esto nos lleva a muchas preguntas, que dejaremos para los filósofos y en lugar de hablar sobre ello, buscaremos en el sistema. El sistema de la creación fue creado por la Luz superior, que nos llega desde la fuente del amor, del amor del Creador para el ser creado. Este amor es de por sí absoluto. Con el fin de llenarlo, la Luz superior se extiende desde la fuente en forma del bueno y benévolo y estabiliza al ser creado para que todos los procesos sean capaces de tomar plenamente su lugar en él. Esto se hace sólo desde el amor del Creador por el ser creado.

En primer lugar tenemos que entender que todo lo que nos pasa a nosotros, las peores y más terribles cosas por las que la humanidad ha sufrido a lo largo de su historia corporal, y también en los niveles de los mundos espirituales, todas surgieron del amor absoluto del Creador para con nosotros. Nosotros tenemos que alcanzar la misma actitud por nuestra parte.

Esto es posible porque la Luz que nos desarrolla proviene exactamente de la misma fuente. Desciende a través de las Masajim (pantallas), los filtros, y comienza a influir en nuestro deseo de recibir más pequeño, el más pequeño grano de egoísmo, el más bajo, oscuro, y muerto. Poco a poco la Luz influye nuestra materia en los niveles superiores de la escalera del desarrollo y evoca a este grano el empezar a crecer. El deseo pasa por las fases del inanimado, vegetativo, y animado, hacia el nivel del hablante en la que se lleva a cabo el mismo ciclo, y así sucesivamente.

Todo esto viene del amor. Entonces, al final del proceso, nos guste o no, el amor vivirá entre nosotros. Sin embargo, este trabaja en dos líneas: la deficiencia y el llenado. Así es como nosotros avanzamos.

En primer lugar, el Creador tiene que crear progresivamente las deficiencias en nosotros, los deseos, de arriba hacia abajo, junto con los llenados de todos los niveles y de todos los estados. La diferencia entre estos niveles es de carácter cualitativo: Crecemos más sabios, adquirimos una mayor comprensión y sensaciones, y pasamos de ser células individuales a ser un cuerpo, a ser seres humanos. Luego, con el punto en el corazón, salimos hacia los niveles espirituales.

Todo esto nace del amor del Creador y no hay duda de que retornaremos a este. Entonces, ¿por qué se nos manda a realizar eso? ¿Por qué debería haber una demanda por un resultado predeterminado? El mandamiento es que no debemos dejar el camino, y constantemente debemos avanzar. Si nos empujamos hacia adelante voluntariamente, sin duda, alcanzaremos el amor.

(68213 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia, y cuando amas a tu esposa e hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona.

El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo. En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción animal que trae el placer egoísta.

Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.

Respuesta: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo, y entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el poder, temen mirar hacia abajo.

Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el verdadero amor?

Respuesta: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer?

La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la enfermedad como su cura.

(68209 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat Noga, en el punto de mi libre elección.

De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré en el mundo que puede ser una realidad.

Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau.

Y si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media.

Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas, es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar?

Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto con sus amigos, que no desea conectarse, y permanece al margen, podría tener excelentes relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está involucrado en el trabajo.

Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil y que no puede llevarse bien con nadie, puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos necesitamos examinarnos interiormente.

(68195 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo puedo hacerles un regalo a los amigos con los cuales estoy conectado virtualmente a través del Internet?

Respuesta: ¿Durante el encuentro físico les damos regalos materiales? El regalo esta en el corazón. Si realmente tenemos regalos para nuestros amigos, entonces ellos los sentirán. Aquel que da un regalo se llama “superior”, y el que recibe se llama “pequeño”. Y ellos se llaman “amigos” cuando él que recibe siente al que da el regalo, y recibe este regalo con alegría y amor, entendiendo que su amigo de este modo revela su amor. Y al recibir el regalo contesta con amor a su amigo.

Este regalo es solamente una causa y por eso no importa quién da y quien recibe, ambos son iguales. Si esta relación surge entre nosotros, entonces cada uno de nosotros siente el otro, como una madre siente a su niño que está lejos de ella. El amor es más fuerte que la distancia.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Respuesta: Un hombre joven baja la calle caminando y brillando de felicidad. ¿Por qué? Él ama a una chica.

Dime, ¿Qué es lo que él consigue de este amor? ¿Por qué este sentimiento lo llena tanto? ¿Qué es lo que él recibe? Él no recibe, sino que está listo para otorgar. Él quiere unirse con ella, amar. No estoy hablando del amor entre adultos, sobre relaciones sexuales, sino acerca de un sentimiento más elevado, incluso si este está basado en la recepción.

Tú amas a una persona y quieres hacer algo placentero para ella. Tú quieres que sea feliz y aspiras a unirte con ella.

Además de la atracción hormonal, la cual incluso es una experiencia animal, nosotros recibimos tales sentimientos exaltados para que podamos aprender algo de esto.

Después de todo, nada fue creado en vano. Es por esto que en nuestro organismo biológico, en este cuerpo de proteínas, existe una cierta inspiración de este tipo de sentimientos por el prójimo, llamado amor de una persona por otra.

Esta es una ley de la naturaleza y no puede hacerse nada acerca de esto.

(68030 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/12, El Libro del Zóhar)

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Todo nuestro trabajo es escalar los niveles, donde cada nivel está totalmente separado del previo.

Es una verdadera transformación, y el cambio por el que pasa nuestra materia es tan exhaustivo y completo, que dejamos de entendernos durante la transición de un estado a otro. Esto es porque todos esos estados están hechos del cambio en la cantidad de Luz que evoca nuestro deseo de recibir, y ambos, la Luz y el deseo, dan a luz a un nuevo nivel, a un nuevo estado.

Cuando estamos en el nivel nuevo, no nos quedamos con nada del estado previo excepto por las Reshimot (genes de información) que hicieron surgir este nuevo estado. Estas también están ocultas. Esto significa que no hay nada del estado previo en el nuevo estado espiritual.

Sentimos que sucede de esta manera incluso antes de entrar al mundo espiritual; tenemos que estar de acuerdo con todas las etapas por las que pasamos, y aprender de ellas qué es realmente la transición espiritual al movernos de un mundo a otro. Cada nivel es en realidad un mundo en sí mismo.

El problema es que hay dos elementos en cada nivel: el deseo de recibir y el deseo de otorgar, que son dos opuestos que se contradicen, las líneas derecha e izquierda, cada una con su propia cáscara. Tenemos que convertirnos en la línea media que conecta las dos en ella, que las controla y que está por encima de ellas.

La cascada de arriba hacia abajo tiene lugar de la siguiente manera: Jojma (en la derecha), Bina (en la izquierda), y después Da’at (sabiduría) (abajo, en la mitad). Y así se forma un triángulo con un vértice hacia abajo. Durante el ascenso de abajo hacia arriba está Jojma (en la derecha) y Bina (en la izquierda) y después Keter (en la parte superior, en el medio), porque sólo queremos elevarnos. Cada vez es el resultado de Jojma y Bina, Jassadim y Guevurot, temor y amor, y siempre por encima de ellos.

Y entonces siempre hay un problema de cómo combinar esos dos componentes que se contradicen entre sí, hasta que el tercero llega y decide. El tercer componente viene de Arriba en la forma de la revelación del Creador, luego que la persona ve que no puede reconciliar los dos en absoluto.

Por lo tanto, se requiere del auto sacrificio tanto en temor como en amor. En el temor es más difícil de alcanzar que en el amor, porque el amor también absorbe el alma y ambos actúan de la misma manera. Si amo a alguien, estoy totalmente dedicado a él y deseo conectarme con él. Así es como nos parece en este mundo, porque amamos lo que le gusta a nuestro deseo de recibir.

Pero en el mundo espiritual amo lo que es odiado por mi egoísmo, como se dice: “el amor cubrirá todos los pecados”. Esto significa que el auto sacrificio también es difícil en el amor, pero en el odio es totalmente imposible.

Odiar y dar mi alma es llamado usar mis vasijas de recibir con el fin de otorgar ¿Entonces cómo puedo unir a mis más odiados enemigos que también me odian, y otorgarles a todos el bien que sólo puedo hacer a las personas que más amo y que son más cercanas a mí?

Esto sólo puede hacerse por alguna meta adicional que justifica todo lo demás. Pero si la meta es la acción en sí, es simplemente imposible. Esto significa que se espera aquí un ascenso muy difícil, por encima de todas las cuentas personales.

Nos acercamos a ello gradualmente, tal vez no mediante la Luz, que es el camino más corto y agradable, sino en un camino más largo que incluye sufrimientos y que es llamado “Derej Eretz”, (el camino de la tierra). Eventualmente, sin embargo, llegamos a la meta, porque la Luz superior opera en cada acción que llevamos a cabo y decide entre las dos partes que rivalizan.

Por lo tanto, aun cuando tengo que dar mi alma tanto en temor como en amor, estos llegan alternadamente, hasta que nos elevamos y somos capaces de conectarlo todo. Entonces puedes estar en un estado de auto sacrifico también en el temor, justo como en el amor.

(67721 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, Shamati # 219)

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Pregunta:

Respuesta: Existe un tipo de “virus” espiritual que se esparce por medio del grupo, si nosotros estamos de alguna forma conectados, aun que sea parcialmente. Y entonces este virus los “infecta” a todos  y los obliga a rendirse ante él.

(67362 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Es difícil. Ellos son muy reservados e incomprensibles para nosotros. Además,  nosotros no podemos entender completamente que es para un hombre entender toda la creación y estar en un lugar que está lleno de Luz, donde las leyes que manejan la creación entera son reveladas a él mas allá de los limites de nuestro mundo, y tener comprensión y sensibilidad por la naturaleza inclusiva, de la gran mente, del gran pensamiento que opera todo y que conoce la misma armonía que conecta entre ellas a todas las partes de la creación.

Es especialmente de esto que llega todo nuestro placer. A pesar de que pensamos que el placer es algo emocional y que el deseo de recibir es como si se tratara solamente de entender los idiomas de los sentimientos y entusiasmo emocionales, esto no es exactamente así, ya que nosotros recibimos el entusiasmo emocional de la Luz de Jojma (sabiduría).

Esto nos confunde un poco y no entendemos completamente lo que es. Pero el placer real está en obtener el sistema de la providencia y la dirección superior, donde es revelado el Creador. Nosotros no obtenemos la forma abstracta ni la esencia, sino la forma investida en la materia, la forma de otorgamiento vestida en nuestra materia, la substancia de recepción.

Así el Creador (Bore) es llamado ven y ve (Bo – Re) ya que nosotros venimos y después vemos, venimos y alcanzamos. Pero alcanzamos la Luz de Jojma, donde se viste el sistema entero y dirige todas las partes de un extremo al otro. Vemos cuan diferentes y distantes están las partes unas de otras por sus egos, por las diferencias en sus atributos y cuan conectadas están por sus formas, la revelación y el beneficio. No podemos si quiera imaginar que los podemos conectar o beneficiar. Es la conexión especialmente entre las contradicciones la que da gran regocijo y el alcance del beneficio.

Es así con todo en nuestras vidas. Supongamos que ves una película o cierto incidente. Tú estás especialmente impresionado porque al principio la gente estaba separada, opuesta una a la otra y sufriendo, y aparece una repentina reconciliación y beneficio. Esto es lo que más inspira a la persona. Supongamos que hay alguna injusticia y entonces la justicia gana, u otra situación similar a esta; en esto está construida la creatividad.

Esta se deriva de la misma rama superior: Al principio vemos y obtenemos una gran separación que existe entre todas las partes del sistema y entonces después, obtenemos este beneficio. De la separación obtenemos el beneficio, como está dicho: “Cubre todas las transgresiones con amor”, y el alcance llega de esto, del entendimiento y la apreciación del Creador.

(67467 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, El Zóhar)

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: “Por supuesto, uno que es impartido con esta Providencia abierta está seguro que no volverá a pecar, ya que está seguro de que no cortará de su propia carne ni se causará un terrible sufrimiento a sí mismo. Además, uno está seguro de que él no va a descuidar una Mitzva sin llevarla a cabo en el instante en que esta caiga a sus manos, tanto que uno está seguro de que no va a descuidar ningún placer mundano o un gran beneficio que llegase a sus manos”.

Nosotros no entendemos esto. ¿Qué significa “Providencia abierta”? Si yo revelo al bueno y lo benévolo, parecería que estoy libre de todas mis preocupaciones, que descansando en los brazos del Creador como un bebé en los brazos de su madre. ¿Trataría de solucionar algo, de entender algo?, No, simplemente estaría envuelto en el amor.

¿Este amor nos debilita? ¿No nos hace perder nuestro poder de auto conservación?

Este es el problema. El amor de los padres estropea a los niños. Si ellos los trataran sólo con amor, los niños no tendrían límites y, finalmente, comenzarían a odiar a los padres.

Baal HaSulam escribe sobre el amor de los padres (en la carta 2): “Ven y ve una costumbre maravillosa de este amor, donde al parecer si el hijo es hijo único de su padre y su madre, él está más obligado a amar a su padre y a su madre, debido a que le muestran un amor más grande que el de los padres que tienen muchos hijos.

Pero no es así en realidad, sino todo lo contrario, que si los padres están fuertemente conectados con su hijo por su amor, entonces el valor de amar a los hijos se reduce al mínimo, hasta que a veces los hijos sienten que “cualquier sentimiento de amor en sus corazón se extingue”, la cual es la ley de la naturaleza que hay en el mundo.

Y la razón es simple: que el amor de un padre a su hijo es natural… y el hijo no tiene miedo a que todo este amor pueda disminuir, y no espera que su amor crezca, a lo que se le llama el “amor absoluto”, y luego, gradualmente, el hijo crece perezoso en las buenas acciones hacia su padre… y esto se convierte en su segunda naturaleza, cercano al odio…”

Los niños necesitan dos fuerzas, no pueden aferrarse a una única fuerza. Cada persona necesita dos “riendas”: la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento, una “cáscara” en el lado de la recepción y una “cáscara” en el lado del otorgamiento. Sólo esto nos ofrece algún “sistema de coordenadas” y nos coloca en alguna parte.

Pero si todo el mundo me trata con amor, esto me confundirá y me irritará. Tengo que decidir, establecerme en algún lugar. Mi cerebro no puede soportar esto por lo que finalmente llegará al odio.

¿Cómo puedo protegerme cuando el Creador se me revele, para poder manejar la revelación de Su amor? ¿Cómo puedo crear bordes alrededor mío, límites, para no perder mi independencia, mi “yo”? ¿Cómo puedo establecer mi actitud hacia Él?

Después de todo, no debo ocultarme del amor del Creador. Él quiere revelármelo al máximo, y yo podría objetar; “No, es suficiente. Ya veo que me estás tratando bien”. Esto podría estar mostrándole desprecio a Él.

Así que la revelación del Creador trae muchos más problemas que Su ocultamiento. La persona tiene que establecer sistemas internos que le permitan manejarse a sí misma bajo limitaciones mucho más estrictas. Se trata de un ascenso en los niveles espirituales: limitaciones más estrictas, con el fin de trabajar por encima del egoísmo y crear unos mayores Masajim (pantallas).

Al mismo tiempo, cuanto más fuerte sea el deseo, más fuerte es el amor. En nuestro mundo también, amamos más a los niños traviesos que a los niños tranquilos. El amor absoluto se percibe efectivamente en vasijas y deseos “malos”. Es allí que se considera como positivo o negativo y, desde allí, con el tiempo se recibe una respuesta del Creador. Finalmente, cuando las peores vasijas de la persona son corregidas, ella puede volver al mismo amor absoluto por el Creador…

(67485 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: El grupo, por supuesto. El maestro solo te guía, te enseña, y tú deberías llevar a cado sus indicaciones exactamente como él te lo dice.

Pregunta: Pero el grupo me parece que son como muchas líneas, mientras que el maestro es una.

Respuesta: Estamos conectados como ruedas dentadas: Todos están conectados a mí y yo esto conectado a todos. Yo  les doy a los amigos algo de mí y recibo otorgamiento de ellos. Así formamos una “esfera” colectiva.

Pregunta: Pero las ruedas dentadas tienen un motor que las mueve.

Respuesta: No, ellas se mueven por sí mismas. Eventualmente la Luz superior las mueve cuando es revelada en la buena relación mutua entre ellas. Esta energía está escondida entre ellas, en su otorgamiento mutuo. Entonces resulta que ellas son como un motor eterno que opera con amor.

Se nos dice que es imposible destruir una “ciudad de marginados”. Aun si sus habitantes son criminales, si hay amor entre ellos es imposible derrotarlos.

Pregunta: Entonces, ¿Cuál es el trabajo de una rueda dentada?

Respuesta: Adherirse a otros, recibir deficiencias de ellos y llenarlos. Esto es lo que todos deberían hacer. Finalmente, veras frente a ti a los grandes de la generación quienes están completamente corregidos, excepto por la parte que tú tienes que llenar en ellos. Lo uno no contradice lo otro: Puedes tratar al grupo como Maljut de Ein Sof.

Pregunta: Entonces, ¿tengo que recibir el poder de los amigos para poder darles poderes? Así que ellos ¿son fuertes o débiles?

Respuesta: Esto trabaja de ambas formas. No existe otra manera: Ellos son los más grandes y ellos son los más pequeños. Por una parte, yo recibo fuerza de ellos y en ellos revelo al Creador, y por la otra, ellos carecen de lo que yo tengo que darles y sin mi ellos no lo sentirán.

Pregunta: ¿Y el Creador es revelado por encima de esto?

Respuesta: No, Él es revelado adentro, en la conexión mutua entre nosotros. Si hay una conexión de otorgamiento, entonces en esta aspiración descubrimos la Luz superior. No está por encima de nosotros; nosotros somos los que lo creamos y lo encendemos.

(67372 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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“Con la aparición del hombre, su destino en esta vida es inherente a su esencia, la cual debe llevar a cabo manifestando la moral, interactuando con el entorno, y realizando el amor y el deber”.

“El significado de la vida es el resultado de la actividad sistémica del cuerpo humano. Su forma de expresión es una representación mental, como se refleja en la forma de vida”.

“La importancia del sentido se une a la actividad psíquica y a la realidad objetiva, y al mismo tiempo, pertenece al sujeto y al objeto, conecta el mundo físico y el mental. Al ofrecer un cambio cualitativo, el sentido de la vida actúa como la ley que conecta a las personas con las acciones”.

“La personalidad es un conjunto de relaciones sociales”.

“La ley del sentido de la vida integra las cualidades morales del mundo interior del hombre y sus manifestaciones. A través del pensamiento y el significado, se ajusta la naturaleza del hombre, el yo, que no está de acuerdo con la naturaleza, y las acciones materiales”.

“El significado profundo de la vida se encuentra en una continuación ilimitada de la vida a través de la forma de vida”.

(66637)

Respuesta: La cualidad de otorgamiento es tanto la vasija como el llenado al mismo tiempo. ¡Es un deseo que me llena! Si amo a alguien entonces soy llenado con mi amor hacia esta persona. Incluso no exijo su amor como respuesta. Para mi es suficiente con lo qué siento con respeto a él, ya me siento bien por esta sensación.

La sensación de amor ya es el llenado. Por amor sobreentendemos el otorgamiento. El deseo de otorgar al prójimo es llamado amor a la otra persona.

El amor se mide según la cantidad en la que soy capaz de ascender por encima de mi egoísmo y a pesar de él, amar al prójimo. Si lo amo de acuerdo a mi egoísmo, esto se llama un amor egoísta. Sin embargo, si lo amo contra mi ego, esto se llama amor espiritual, el otorgamiento. No existe un amor verdadero sin resistencia de parte del egoísmo.

(66464 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/12, Escritos de Rabash)

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Respuesta: En realidad, el amor espiritual no se siente como el material. Por supuesto, al expresarlo en el lenguaje terrenal nosotros le damos placer al Creador acercando a otras personas a Él. Sin embargo, las palabras son engañosas.

Solamente después de obtener las propiedades de Bina nosotros entenderemos de qué se trata todo esto. Sin la Luz de Jassadim la persona no puede hablar acerca del amor en absoluto porque ella piensa con base en sus propios deseos, pero no sobre los deseos del otro. ¿De dónde podría venir el amor?

Amor es cuando el deseo del otro se abre como si fuera mío, cuando yo quiero lo que el otro desea, además yo lo deseo incluso aún más que si lo quisiera para mí mismo. La distancia entre nosotros sólo multiplica mi sufrimiento provocado por la falta de satisfacción de la otra persona y yo quiero llenar su deseo aún más. La distancia comienza a ser un amplificador de mi empatía.

Esta actitud aparece por sí sola, automáticamente: Así pienso, así percibo los deseos. Y esta es la salvación, el milagro. Y hasta entonces, ¿qué amor podría ser este? Si yo amo, yo cuido los deseos del otro por encima de mi propio rechazo y contrariedad. El egoísmo se me revela, y yo trabajo en la línea media, eso es el amor.

Después de todo, mi alma está por fuera de mí.

(66504 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/2011, “Introducción al TES”)

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Pregunta:

Respuesta: En realidad tú no serás capaz de concederle nada a nadie. Por supuesto, puedes sacrificar parte de tus aspiraciones si no tienes otra opción. Sin embargo, la concesión es una noción imaginaria cuando se trata de ideas. Cuando yo estoy en lo correcto y el otro no lo está, lo mejor para él es que reconozca el hecho de que yo tengo razón y me acompañe. Pero cuando él tiene razón y yo estoy equivocado, lo mejor, por supuesto, es que yo admita el hecho de que él tiene razón y me una a él.

Entonces, ¿qué es una concesión? ¿Cómo puedes renunciar a la verdad? Esta no puede ser parcial o intermedia. Sólo uno de nosotros tiene razón. Es imposible rechazar una cierta parte aquí. Si uno tuviera que renunciar a una parte de la verdad y el otro cedería una parte de la mentira, esta no sería la solución al problema. No se trata de cosas que puedan ser compartidas; se trata de nuestras opiniones, de ideas.

Pregunta: Pero también hay algo que se llama la mente colectiva. Al escuchar diferentes opiniones en el grupo, es posible encontrar un camino mejor que el tuyo.

Respuesta: Tú simplemente te has dado cuenta de que otra persona ha expresado una opinión más sólida. Ahora rechazas tu opinión y te unes a la suya. Pero esto no es una concesión. Si después de haber evaluado todo yo descubro que él tiene razón, no estoy concediendo, estoy cambiando mi opinión por la de él.

Es posible conceder cuando estoy convencido de que la verdad está de mi lado, pero optó por no seguirla. Este no es un buen camino; nunca conduce a la paz. Esto lleva a la pregunta de si es posible hacer cálculos similares a escala global. Después de todo, las cosas están llevando hacia una guerra.

Nosotros decimos que no. Cada uno está en lo correcto a su manera, pero no de acuerdo a mi manera. Nadie se ha corregido lo suficiente para ver la colección completa de los problemas de manera objetiva, por separado de su amado “yo”. Así que pongámonos de acuerdo en que no hay ni verdad ni falsedad absoluta. Todo depende de mi actual dirección egoísta. Después de todo, odio y desprecio a todo el mundo desde el principio, pero me amo y me exalto a mí mismo. Por lo tanto, no tiene sentido profundizar en detalles. Las condiciones actuales no nos permiten desentrañar la verdad o conceder.

Concedamos sólo en una cosa, en las actuales disputas superficiales que siempre nos llevan a guerras y problemas. Cada vez que me uno a alguien es solo para patear a alguien más, y esto continua por siempre. Las cosas no pueden continuar de esta manera, y es por eso que nos elevamos por encima de todas las diferencias. Analiza el sistema y lo verás: La única manera es unirnos por encima del abismo que hay entre nosotros.

Las concesiones parciales no conducen a la paz y la armonía, incluso en la familia. Nosotros de ninguna manera rechazamos nuestra opinión, y por falta de alternativa fingimos que la aceptamos falsamente. Pero cuando el deseo egoísta crece, se crea una separación aún mayor entre nosotros. Y es por eso que nuestra única posibilidad es estar cuidando constantemente del amor, que nos elevará y cubrirá todas las faltas.

(65840 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/9/12, “La Libertad”)

La naturaleza está llevándonos hacia un estado perfecto.

Ahora, podemos endulzar y acelerar nuestro desarrollo a través de nuestro entorno. Tanto los adultos como los niños se desarrollan con la ayuda de su entorno. Los grupos como Alcohólicos Anónimos, los activistas de los derechos de los animales, o los programas de pérdida de peso, todos se basan en la influencia de la sociedad en la persona. Nosotros tenemos que hacer lo mismo.

Al desarrollarnos en una buena sociedad seremos como niños, y además crearemos una estructura similar para que nuestros niños puedan estar bien. Recientemente, la humanidad tiene una sola preocupación: crear un buen entorno.

Cualquier padre estaría contento de traer a su niño a un entorno cálido y amigable, donde a los niños se les enseñe a unirse. Esta unidad les provee un sentido de confianza y los libra del miedo a la pobreza, sufrimiento, orgullo, y otros problemas inherentes a la naturaleza humana. Esto no es nada fuera de lo común, es simplemente un buen entorno que provee un “lugar amable” para el desarrollo.

Tal entorno permite que la persona se abra y que perciba y acepte mejor las cosas ya que no está sintiendo que está constantemente a la defensiva en un entorno hostil. Nosotros los adultos ni siquiera entendemos lo que significa estar en un buen entorno. Es como un recién naciendo en los brazos de su madre, que no siente nada excepto su abrazo. Esta sensación le da la fuerza para desarrollarse.

Nosotros carecemos de esta sensación y es por esto que estamos enfrentando una crisis global. En todas las áreas en donde previamente éramos exitosos, ahora nos encontramos en un callejón sin salida.

La crisis puede por un lado ser una catástrofe y por el otro un renacimiento. La palabra “crisis” viene de la palabra griega “krisis”, y significa un nuevo comienzo. Sin embargo, la usamos de forma incorrecta. También, la palabra “crisis” en hebreo significa un lugar donde surge una nueva vida.

Tenemos que explicar a las personas que necesitan un buen entorno para ser felices. El buen entorno simplemente hace feliz nuestra vida.

Gracias al buen entorno para todos nosotros, “me siento seguro, tengo amigos, todo el mundo me trata bien, y sólo quiero ser bueno”. Todos se preocupan de mí, y yo me preocupo por todos. Vivimos en un mundo imbuido con calidez, confianza y amabilidad. Todo esto es amor.

(Del kab.tv, “Una Nueva Vida”, episodio 2 del 12/28/11)

Baal HaSulam. “La Paz“: Para evitar el tener que usar ambos lenguajes de aquí en adelante, el de la naturaleza y el de un supervisor, entre los cuales, como he demostrado, no existe diferencia con respecto a las siguientes leyes, es mejor que nosotros cedamos y aceptemos las palabras de los cabalistas que Ha Teva (Naturaleza) tienen el mismo valor numérico (en hebreo) que Elokim (Dios), ochenta y seis. Entonces, seré capaz de llamar a las leyes de Dios “Mizvot (mandamientos) de la naturaleza” o viceversa, porque son una y la misma cosa”.

Esto es muy importante y lleva a numerosas consecuencias. En el pasado Baal HaSulam fue acusado de ser cercano a Spinoza en sus puntos de vista y de que Él no consideraba a la fuerza superior como “Dios” en el sentido religioso convencional, sino que comparaba al Creador con la naturaleza, que no tiene consciencia y carece de cualquier sensación y se desarrolla de acuerdo a leyes “mecánicas”.

En realidad es bastante interesante ver cómo Baal HaSulam describe su actitud hacia el Creador y la naturaleza.  Esta también debe ser nuestra actitud. Si combinamos esos dos conceptos, lograremos lo más grande en la vida, revelar al Creador como “naturaleza” y en todas las cosas. En realidad, somos parte de la naturaleza, la cual es el Creador.

“En un examen general, encontramos que existen sólo dos Mitzvot a seguir en la sociedad. Estas pueden ser llamadas

1. Recepción
2. y otorgamiento.

Esto significa que cada miembro debe, por naturaleza, recibir lo necesario de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad”.

La ciencia confirma el hecho de que en cada nivel en la naturaleza hay dos fuerzas activas opuestas: En el inanimado son acciones físicas, químicas y mecánicas mutuas, en el mundo vegetativo es la fotosíntesis, y en el nivel animado está en las células y los órganos… esas fuerzas son reveladas especialmente en el nivel del hombre, que pertenece al mundo espiritual. Mientras más alto nos elevemos, más difieren una de otra como resultado de las diferencias en la creación de la abundancia de atributos que separan a la raza humana del inanimado, vegetativo, y animado.

Los datos de la sabiduría de la Cabalá no son diferentes en ninguna forma de los datos científicos. Entonces el “Creador” y la “naturaleza” son en realidad lo mismo.

Pero hay otra pregunta aquí: ¿Existe un objetivo preliminar que determina el proceso de evolución y el estado final? De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, “el final del acto está en el pensamiento inicial”. Llamémosle no un plan, sino mediante su término científico: “ley”. ¿Entonces existe una ley general universal? En este caso Einstein también hablaba el mismo lenguaje que Baal HaSulam y Spinoza. El también hablaba de la unidad de la naturaleza. Así los puntos de vista de personas separadas por tres siglos coinciden.

Regresemos a nuestro tiempo. Hoy hablamos de garantía mutua, adhesión, amor, unidad, destino común, inclusión mutua de los deseos, y la influencia del entorno en el individuo y la influencia del individuo en el entorno… Si pudiéramos explicar todos esos conceptos en el nivel de las leyes de la naturaleza, sería más fácil para nosotros diseminar. Además sentiríamos más fuerte hasta qué grado esto se requiere de nosotros. Después de todo, estamos hablando de una ley y no hay nada que uno pueda hacer en contra de una ley. Todos entienden que es inútil resistirse a la naturaleza.

Tenemos que adaptar nuestro lenguaje. Los términos que parecen religiosos, espirituales, y místicos deben ser cambiados por términos y definiciones científicas. Gracias a esto, nuestro mensaje fluirá en el canal adecuado y seremos considerados investigadores de la naturaleza.

Debemos pasar de los términos que usaban los cabalistas a términos científicos paralelos. No seremos capaces de hablarles a las personas de Reshimot (genes de información), la Luz directa, la Luz que retorna, o HaVaYaH… Debemos tratar de expresar todo eso en términos científicos modernos, y entonces seremos capaces de dirigirnos a la humanidad.

El segundo sistema para este enfoque es traducir el lenguaje de la Cabalá a términos de sicología.

Así, a través de la mente y las sensaciones, les comunicaremos nuestro mensaje a las personas. Los términos técnicos, el “mecanismo” de las fuerzas, y las leyes pasarán a través del cerebro y la parte emocional será expresada en términos de sicología. Así liberaremos a la sabiduría de la Cabalá de su complejidad que surge de “lo que se pierde en la traducción”.

(65527 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Enero del 2012, “La Paz”)

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Si queremos construir un lugar para la revelación del Creador, entonces cada uno de nosotros y todo juntos, tenemos que despertar el amor entre nosotros.

Este trabajo interior es llamado el despertar del amor en el corazón de los amigos. De alguna manera podría manifestarse por fuera, pero el trabajo principal está sucediendo dentro de la persona. Y entonces, como está escrito: “Desde el amor de las criaturas al amor del Creador”.

De este mundo, tenemos una impresión corrupta sobre el amor y no entendemos qué es. Amor significa que yo quiero ayudar a los demás a alcanzar el mejor estado posible, deseo darles todo lo bueno, esta es la señal del amor.

Sea lo que fuere el amor, el amor por el Creador, por las criaturas, o por los amigos, su mayor aspiración es la de revelar al Creador, el cual llena todos los deseos y esperanzas. Esto se aplica a todas las personas.

Y si nos comprometemos en difusión y de todo corazón tratamos de ofrecerles a todos, en una forma adecuada para ellos, la oportunidad de descubrir el poder del bien que gobierna el mundo, ésta es una expresión de nuestro amor, aun si no sentimos este amor en nuestros corazones, y sólo actuamos y tratamos de conectar nuestra intención con esta acción buscando revelarles a todos el método de la revelación del Creador, y nos obligamos a nosotros mismos a añadir esa actitud cálida, sincera, el pensamiento acerca de los beneficios del hombre. No importa qué tipo de personas sean, las peores o las mejores, porque la revelación del Creador cura todos los males.

Esto quiere decir que yo aspiro a amarlos aunque no sienta amor hacia ellos.

Incluso en nuestro mundo sabemos cómo se muestra el amor, si los padres aman a sus hijos, esto se hace obvio por su actitud porque quieren sólo el bien para sus hijos, y sus éxitos hacen felices todo el tiempo a los padres. El amor se manifiesta en el deseo de traer a los seres queridos las mejores condiciones, la revelación del Creador. Y tratan de hacerlo con toda la calidez, y el signo de la acción correcta es la alegría.

Las personas que han alcanzado la espiritualidad conocen las leyes del universo y comprenden la naturaleza de las masas.

Pregunta: ¿A qué está dirigido su cuidado del mundo?

Respuesta: Ellos quieren “educar al niño conforme a su camino”. Precisamente de acuerdo a su camino, pero educar, es decir, poco a poco empujarlo hacia adelante no a través de los sufrimientos, sino a través de estudios, explicaciones y ejemplos. Estos sabios llevan a cabo el mayor trabajo: atraen la Luz, y las masas se benefician de esto.

Hoy en día las masas sufren: alguien no tiene trabajo, alguien padece de hambre, tiene problemas con la salud, la familia, los hijos, etc. Y los sabios atraen la Luz que retorna a la Fuente, y educan a las masas de manera sencilla y comprensible. Gracias a esto, la Luz pasa a las masas y las corrige.

Como resultado, la gente recibe las Luces de Nefesh y Ruaj, mientras que Neshama, Jaya y Yejida son recibidas por los sabios en sus niveles altos. Esto ocurre de acuerdo con el orden inverso de las Luces y las vasijas.

Así, las masas reciben el llenado que exactamente corresponde con sus deseos. Las personas quieren tener niños buenos, bienestar familiar, pensiones garantizadas, salud, empleo, vivienda digna, vacaciones agradables, seguridad, etc. Ellas no tienen los deseos del otro nivel y no les necesitan.

Solamente más tarde, en transcurso del proceso general, las masas se unirán a los sabios, y solo entonces su incorporación mutua tendrá lugar. Pero, una vez más, dicha incorporación será pasiva por parte de ellos.

Por lo tanto, las personas grandes descienden con el fin de servir a la gente, pero caen internamente. Precisamente su alto nivel les permite tirar de las masa hacia arriba, grado a grado.

Pregunta: ¿Aquí no existe un peligro de causar daño involuntariamente?

Respuesta: ¿Puede una madre amorosa dañar a su bebé? No ponemos a cada madre un agente de policía. Tal es la naturaleza de una madre: cuidar al niño. Una mamá no solamente cuida, ella está impregnada de sus deseos. ¿Cómo puede ella causarle daño? Después de todo, todos sus pensamientos se centraron en lo que le dará placer, en lo que lo beneficiará. Papilla, la temperatura de la habitación, una botella de agua: una madre no se desconecta de esta ola de amor ni por un instante. 

Del mismo modo el superior no tiene deseos propios: Él recibe los deseos del inferior y trabaja con ellos. El amor lo obliga a hacer lo que es bueno por aquel a quién ama. Después de todo, yo puedo amar a alguien o a sí mismo. Y si yo amo al prójimo, entonces, me elevo por encima del amor a sí mismo. Y, entonces, todo lo que tengo, lo uso para servirle y dejo para mí solamente lo necesario.

(65192 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/3/12, “La Libertad”)

Pregunta:

Respuesta: Eso es porque en el transcurso de los años, nuestra inclinación al mal (deseo egoísta) ha llegado a dimensiones tremendas. No lo hemos corregido y aún permanece en el nivel animal. La atracción sexual es el llamado el menos complicado y natural, el cual es fácil de implementar. Prácticamente todo gira alrededor de ello; es muy fácil crear toda una “industria del amor” compuesta de películas, TV, música, etc.

Nunca en el pasado fue construido tal ideal de “amor”. No importa como percibimos los viejos tiempos, las personas solían ser más directas y simples. Un hombre se casaba con una mujer “adecuada” de su vecindario y creaba una familia sin involucrar esos “elevados asuntos”. La glorificación masiva del “amor” fue lanzada hace cerca de 150 años; antes, no existió jamás un “culto” asociado con ello.

Esta noción de culto del amor no surgió por azar, después de todo, un hombre debe ser algo para disfrutar ¿Cómo podían satisfacerse? ¿Qué cosa buena podían encontrar en la vida? Así es como fue creada una industria de “amor al por mayor”. Usa un placer simple, poderoso,  y a precio razonable, el cual, a diferencia de otros, casi no requiere inversión. Hoy en día, se abusa de su uso en el Internet y la TV sin ninguna restricción.

Más aun, alimentamos por la fuerza a nuestros hijos con los efectos colaterales de la “revolución sexual”. Con la ayuda de los medios, la sociedad abruma a los niños con estereotipos de adultos que son antinaturales para la joven generación. En conjunto con las hormonas que los niños ingieren en la comida, violamos un proceso natural de crecimiento y literalmente forzamos a los niños a “mutar”. Esta es sólo una faceta de la crisis general.

Nos consideramos una sociedad racional inteligente con ciertos principios y una experiencia considerable; si es así, ¿Cómo podemos permitir que sucedan esas cosas? En el pasado, los padres se esforzaban por proteger a sus hijos de las malas influencias; les daban lo mejor que podían y cultivaban en sus hijos altos valores espirituales ¿Qué hacemos con nuestros hijos ahora? ¿Por qué permitimos que los medios masivos contemporáneos llenos de crueldad, cinismo, y suciedad, interfieran en las vidas de nuestros hijos?

¿Por qué toleramos la vulgaridad al consentirla silenciosamente?

Un niño va a la escuela, ve TV, y navega por Internet. El entorno lo esculpe de manera que se vuelve similar a este ¿Porqué al menos no nos preocupamos por esto? ¿Tenemos algo más precioso que nuestros hijos?

No podemos encerrarlos en cuatro paredes; entonces los canales que derraman veneno en los oídos de nuestros hijos deben ser cerrados. Cuidemos al menos de nuestra descendencia, dado que ya hemos fallado con los adultos. Debemos hacer responsable a la sociedad por el contenido que está siendo ofrecido a las nuevas generaciones. No se les deben imponer cosas innecesarias.

Volviendo al tópico de las mujeres, no debemos obligar a las niñas a pensar que nacieron para seducir a los hombres y entonces tienen que actuar de acuerdo a ello. Al hacerlo, aumentamos la prostitución y creamos estándares inadecuados para las relaciones entre géneros, sólo porque alguien gana dinero con ello. De una manera u otra todo gira en torno al dinero.

Mientras sigamos permitiendo que los medios “eduquen” a las personas a las que en su lugar distorsionan, no podemos esperar nada positivo de ellos. Al mismo tiempo, la situación puede mejor sólo con la ayuda de los medios masivos, pero debemos poner su actividad bajo control.

La sociedad debe ser llamada al orden; entre otras cosas, esto significa que los medios deben ser regulados. No estamos hablando de libertad de expresión, sino acerca de la libertad de la atracción animal. Los medios deben ser organizados de forma diferente y continuar trabajando por el beneficio público en lugar de dejar que las agencias de publicidad y sus afiliados ganen más dinero.

Tenemos que empezar con la educación masiva; de otra manera no hay con quien hablar. Las personas ya han sido “moldeadas” y perciben el estado actual de las cosas como la única posibilidad.

Por lo tanto, los padres transmiten prioridades muy vagas; observan indiferentes como sus hijos se degradan.

Si una persona en particular, alguien mayor o un adulto estuviera dañando a mi hijo, haría cualquier cosa que estuviera en mi poder para detener todo contacto entre ellos. Pero de alguna manera no actuamos contra los medios. Por el contrario, conscientemente les permitimos entrar en nuestra casa y estamos de acuerdo con lo que hacen. Lo mismo se aplica a las escuelas.

Las personas simplemente se rindieron. Preferimos mantener nuestro buen humor sometiéndonos a la situación y pensar que todo está bien. Nuestro principal problema es que estamos completamente (no parcialmente) consolados.

Alterar el entorno nos traerá alivio. Pero primero tenemos que limpiar un poco. Por ahora, mientras estemos reducidos por nuestra indiferencia el tiempo pasa….

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Diciembre del 2011, “La Libertad”)

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Baal HaSulam, “La Libertad”: Por lo tanto, debemos entender que en cada cosa que surge en el mundo hay cuatro factores en los que desde los cuatro juntos se origina aquello que surge. Estos son llamados:

A. La fuente;

B. La conducta inmutable de causa y efecto, relacionada con los atributos propios de la fuente;

C. Sus conductas internas de causa y efecto, que cambian a través del contacto con las fuerzas externas;

D. Las conductas de causa y efecto de las cosas externas, que afectan desde el exterior.

La influencia repetitiva de estos cuatro factores y su interacción con los demás eventualmente se traduce en un “producto”, es decir en un ser humano o cualquier otro tipo de ser. “No hay nada nuevo bajo el sol”. Cualquier cosa que observamos se ha despojado de su forma original que creció bajo la influencia de los cuatro factores antes mencionados.

¿Por qué es tan importante saber acerca de ellos? Porque no vamos a identificar con qué estamos tratando si no tenemos una comprensión de estos. ¿Quién soy yo? ¿Qué veo? ¿Que influye en mí? No entiendo nada acerca de mis pensamientos, deseos o acciones.

La simple pregunta “¿qué es esto?” Me obliga a considerar los cuatro factores que crearon el objeto que estoy estudiando. Después de haberlos estudiado, yo obtengo el conocimiento del objeto, ya sea este un fenómeno o una propiedad, algo activo o subordinado, algo espiritual o corporal. … Mi percepción original de la realidad está construida de tal manera que las cosas que no pasan por los cuatro factores no existe para mí. Yo soy incapaz de conocerlas.

Todo lo que veo ya ha pasado por un proceso de desarrollo determinado, y como consecuencia, se revela en mí. Al preguntar “¿qué es?”, Yo de hecho cuestiono el origen del objeto. Por lo tanto, siempre existen los cuatro factores que yacen entre la fuente del objeto y mi percepción de ella. Sin ellos, soy incapaz de reconocer objetos y fenómenos. La pregunta sobre la esencia de cualquier objeto es una investigación sobre la diferencia entre su etapa anterior, en la que este fenómeno aún no era conocido para mí y mi sensación actual de este.

En este caso, ¿podemos llamar a cada etapa anterior “la fuente”? ¿Qué es? ¿Existe una condición primaria llamada fuente primaria (original)?

En la espiritualidad, en todo momento hay un principio (una raíz), seguido por el desarrollo en cuatro etapas y la finalización. Esta entidad representa un estándar de “unidad” en el cual la etapa de raíz es llamada “la fuente” que inicia todo el proceso.

Es una entidad que se ha despojado de su forma y tomado otra forma diferente de la original. Y esa entidad, que pierde su forma anterior, se define como “la fuente”. En ella se encuentra el potencial destinado a ser revelado y determinado al final de la formación de ese surgimiento. Por lo tanto, es considerado claramente como su causa principal.

La fuente contiene la fuerza potencial que más adelante se convierte en una acción y adquiere una forma definitiva en el último estado.

(63233 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, “La Libertad”)

En las noticias (de The Huffington Post):

“Los manifestantes planean usar la corte para una serie de simulacros de juicios de los banqueros y otras figuras que considera parte del “1%” responsable de la crisis financiera”.

“Un portavoz de los indignados de Londres dijo al The Huffington Post del Reino Unido que los abogados calificados llevará a cabo los juicios, y que cada uno de los acusados será invitado a defenderse.

“Pronto se dará a conocer una lista de personas y empresas que serán juzgadas en los tribunales, dijo el movimiento.

“Estos juicios serán realizados por crímenes económicos, sobre empresas que no han pagado sus impuestos o personas que han obtenido beneficios de la recesión”, dijo Spyro, un portavoz de la organización”.

“Necesitamos que se haga justicia”, dijo. “Nuestro tribunal será un tribunal simbólico del pueblo”.

“El movimiento dijo que el edificio fue elegido porque ser muy ornamentado, visible y de un costoso desarrollo y que fue abandonado por muchos años”.

“Queremos dar la espalda al público, dijo Spyro. Agregó que Ocuppy no estaba preocupado de que su mensaje fuera diluido por maniobras de relaciones públicas, y argumentó que las relaciones públicas son una buena cosa”.

“La organización también rechazó las críticas en Twitter y en otras redes sociales acerca de que la ‘persecución’ del 1% podría tener un parecido desagradable con “el show del juicio”.

“El nuestro, en un movimiento abierto”, dijo el portavoz. Añadió que el público sería invitado a ver los juicios”.

Mi comentario: Los ricos deberían tener miedo, y es por eso que debería interesarles introducir la educación integral de la sociedad para que se pueda entender que nuestro egoísmo es la causa de lo que ha sucedido, y ahora todos tenemos que salir de él. Tenemos que elevarnos por encima en unidad, abundancia, consumo razonable, y realización de un nivel superior de la naturaleza. “El fantasma de Gadafi” está volando sobre ellos, y tan pronto como las masas se encuentren sin trabajo y hambrientos, este podrá descender sobre ellos….

(64596)

Pregunta:

Respuesta: Tenemos que “acelerar” nuestros esfuerzos, multiplicándolos constantemente. Cada peldaño siguiente incluye todos los niveles que lo preceden en su Sefira inferior, Maljut. De este modo nuestro esfuerzo se multiplica cada vez.

(64303 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Diciembre del 2011, Escritos de Rabash)

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Los cabalistas describen esto utilizando varios idiomas, de diferentes maneras, con el fin de transmitirnos todos los niveles de la completa conexión: el nivel de la raíz (Shoresh), el primero (Alef), segundo (Bet), tercero (Guimel), y el nivel cuarto (Dalet). Pero en última instancia, nos dicen cómo un cabalista, una persona que alcanza la espiritualidad, descubre esta red de conexión que lo une con las otras almas, y cómo regresa a la correcta conexión con estas almas: una conexión de garantía mutua. Esto es sobre lo que escribe El Libro del Zóhar.

(64210 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/25/2011, El Zóhar)