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Aún no comprendemos enteramente cuán seria es la tarea que tenemos entre las manos.  Billones de años de la evolución del universo, toda la naturaleza de la Tierra

Sentimos que estamos frente a la pared de nuestro egoísmo, pero aún no entendemos de qué clase de pared se trata. La pared es la fuerza del Creador. ¡Nuestro egoísmo es la fuerza del Creador! Pensamos que es un vicio ordinario que podemos derrotar o descartar. No va a funcionar. Tendremos que reconocer que solamente el Creador puede cambiar nuestra naturaleza egoísta. Es Él que debe hacerlo, pero sólo a petición nuestra, con nuestra plegaria.

De hecho, todo el sendero del descenso por los mundos espirituales, desde el Mundo del Infinito mismo, desde arriba hacia abajo, incluyendo la evolución humana en el mundo corporal que le siguió, está llegando al punto culminante, la fusión con el Creador. Es nuestro deber atraerlo hacia la Luz. Tan sólo imaginen por cuánto ha pasado la creación, y ahora debemos implementar esta fusión.

Nuestra misión nos parece muy grande, pero el Creador la ha depositado en todos nosotros. Cuántas veces en la Torá no se queja Moisés con el Creador de que es incapaz de completar su tarea, pero el Creador le ordena continuar. Hoy en día, nos encontramos en los zapatos de Moisés; hemos recibido el deber de elevarnos por encima de nuestra naturaleza. Debemos desempeñar su papel en nuestra generación. (Moisés o Moshé, proviene del verbo Mosheh, jalar)  

Es debido a esto que tenemos que entender que nuestra tarea es extremadamente delicada y sutil; trabaja a través del ojo de la aguja que difícilmente podemos discernir. Pero, si enfocamos los esfuerzos de todos los que estudiamos dentro de nuestro sistema alrededor del mundo, vamos a lograrlo.

Se nos entrega todo lo necesario para esta tarea desde lo alto; no cabe duda. Sencillamente necesitamos tener una visión clara de nuestra meta y pedir al Creador que nos ayude. Nosotros somos esa misma criatura que debe llegar a la adhesión con el Creador y a través de eso, le damos a todas las almas la oportunidad de ascender al estado de la perfección. A diferencia de los cabalistas del pasado que sólo preparaban el camino para nosotros, debemos completar este sendero al convertirlo en realidad en nosotros mismos y en los demás

La pared delante de nosotros es el Creador Mismo. El está de pié y espera que nosotros lo traspasemos para regocijarse de que “Sus hijos lo hayan derrotado”.

 (De la charla durante la comida de la festividad del viernes el 25 de junio 2010)

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Se entregó la religión al pueblo de Israel durante el periodo del exilio para desarrollar en la nación  la comprensión de la mala naturaleza del egoísmo y la necesidad de la Luz que Reforma

Todas las religiones son la conexión “inversa” a lo espiritual que al final nos muestra cuán opuestos somos a la espiritualidad.  Poco a poco  revelamos que nuestro egoísmo se ha desarrollado hasta el punto de donde no hay retorno;  es como un tumor canceroso que nos devora. Y todo esto se nos revela con la ayuda de la Luz.  Todo nuestro desarrollo histórico sucedió bajo la influencia de la Luz Superior. Todo lo hace la Luz, con la influencia directa o en su forma inversa.

La Luz desarrolla nuestro egoísmo, explicándonos gradualmente nuestra naturaleza: que existimos en la naturaleza mala y egoísta, como un murciélago en la oscuridad, y sólo vemos en esta oscuridad  aquello que nos beneficia. Gradualmente percibimos al egoísmo como malo, como la causa del mal en el mundo y en virtud de esto nos esforzaremos por llegar al bien.

Todo esto son las etapas necesarias de nuestro desarrollo.

 (Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 29 de junio 2010).

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Respuesta: Sabemos que las fuerzas más poderosas en nuestro mundo son imperceptibles y ocultas.  Para reemplazar  la simple fuerza del puño, bastón o cuchillo, llega la fuerza de las armas de fuego y las explosiones. Pero actúa el mismo principio: dar un golpe.

Existe una actuación todavía más fuerte, cuando sentimos no el golpe en sí, sino sus efectos, como con la radiación. En nuestros días apareció incluso el armamento psicotrópico que actúa ya no sobre el cuerpo del hombre sino sobre su psique. La humanidad, en la medida de su desarrollo, utiliza cada vez una energía más potente que ya no sentimos y no distinguimos con nuestros órganos de la percepción. Sentimos sus efectos cuando nos enfermamos.

Pero por encima de todo está la fuerza espiritual. Se encuentra en la materia, en las ondas e incluso en los pensamientos. Esta fuerza es imperceptible para los detectores de este mundo. ¡Es imposible utilizar esta fuerza para el mal! Aquí actúa la prohibición de la primera limitación (Z”A). Se la puede utilizar solamente con la intención del otorgamiento, o sea para el bien de los demás, (del prójimo).

Todos los milenios de desarrollo nos sirvieron para llegar a la conclusión de que no podemos utilizar la fuerza del mal y que tenemos que limitar nuestro egoísmo utilizándolo sólo para el otorgamiento, por el bien del prójimo. El arma espiritual es el arma del amor. Es un arma muy poderosa. Tiene que enseñar al hombre que tiene que pasar a la otra percepción de la realidad, del mundo, de su vida. No es un bastón perfeccionado en la mano, sino, supongamos, una flor… Y tiene una fuerza extraordinaria si la sabes utilizar.

Cuando empieces a utilizar esta fuerza espiritual, la fuerza superior que rige todo el universo, va a actuar a tu lado y cumplir junto a ti este trabajo. Sólo tienes que atraerla para que te ayude y no buscar estas fuerzas dentro de ti. Tú atraes al Creador para que Él actúe.

Todo en este mundo depende del hombre que atrae la luz desde arriba y su “arma” es la difusión de la Cabalá.

 (Extracto de la lección sobre el artículo Introducción al Libro, El Árbol de la Vida, correspondiente al 27 de junio 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Si después de algunos años de estudio de la Cabalá, alcanzas la corrección para el otorgamiento (Lishma), podrás abrir el Talmud y disfrutar todo lo que está escrito, porque empezarás a entender todas las leyes descritas allí, según su esencia interna, la ciencia Cabalá. Comprenderás sobre qué escribían todos estos grandes sabios del pasado.

Simplemente ahora su lenguaje te confunde y te oculta el mundo de la verdad. Después entenderás todo, porque estarás en el mismo grado desde el cual escribieron. Sentirás los mismos estados que los inspiraron para escribir estos comentarios. Para ti ya no habrá diferencia entre estos textos y los artículos de la Cabalá. En estas palabras: el buey, el burro, la vaca, el daño, el Templo, la Gran Asamblea (Sanedrín), los campos, las posiciones, expresan el proceso de la corrección del alma. Toda la Torá sólo habla de la corrección del alma y su semejanza al Creador. Toda ella es los nombres del Creador.

Un comentarista discute con otro y sus opiniones son divergentes. Es la eterna disputa entre las líneas izquierda y derecha, las medidas de la recepción y el otorgamiento, y la aclaración de cómo combinarlas de la mejor manera posible.

El Talmud explica los procesos espirituales en sus detalles más precisos. Esto sólo te confunde, porque piensas que se trata de miles de opiniones distintas. Pero después te darás cuenta que no se trata de mil opiniones, sino del punto de vista de un mismo fenómeno, que se puede corregir desde mil ángulos distintos.

No son los sabios que discuten entre sí, sino las almas que se encuentran en el sistema común. Te explican cómo cada cualidad está relacionada con todas las restantes, cómo cada órgano, cada alma en particular, pertenece al trabajo del alma común Adam.

 (Extracto de la lección sobre la Introducción al Talmud Eser Sefirot (TES), correspondiente al 31 de mayo 2010).

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Todo nuestro problema en el avance espiritual consiste en que nos acercamos la Cabalá —y la revelación del Mundo Superior— con una teoría científica cual se viene a entender con la razón y a través de nuestros propios esfuerzos

Pero la Cabalá nos propone una forma totalmente original de obtener estas nuevas cualidades. Y hasta que esta nueva cualidad no se aparezca en el hombre, él no sabrá qué es lo que dice la Cabalá.

Toda la Cabalá es una metodología del desarrollo en el ser humano de una nueva cualidad “el amor al prójimo” (y ella se denomina “el Creador”), de su negación total hasta su completa revelación. Nuestra mente y nuestras sensaciones iníciales, “terrenales”, no tienen ninguna relación con la revelación del Creador.

La revelación del Creador es la instauración de su cualidad dentro del ser humano. La Cabalá es la metodología de la formación de la cualidad del otorgamiento dentro de nosotros: el estado del Creador. Toda nuestra realidad consta de dos partes: las sensaciones y la razón.

El hombre crea en sí una imagen del Creador, recibe razonamientos y sensaciones nuevas que suplen a las anteriores y de este modo pasa de la percepción (sensación) de este mundo a la percepción (sensación) del Mundo Superior. 

La sensación nueva se denomina “el Creador” —Bore— que significa “Ven y ve” y que también se denomina el alma.

El más grande obstáculo para los principiantes es la incapacidad de vincular todo su desarrollo con la Luz que debe corregirnos y traernos una nueva mente y nuevas sensaciones.

Nos agarramos a las formas externas y deseamos entender el texto cabalístico con nuestra mente y nuestras sensaciones terrenales, adaptando lo espiritual a nuestra existencia material.

Pero en todo lo que está descrito en la Cabalá no hay ni una sola palabra sobre nuestro mundo. Necesitamos nuestro estado sólo para atraer con ayuda del estudio y del grupo la fuerza para atraer la Luz que retorna a la fuente, y esperar en nosotros el nacimiento de una razón y unas sensaciones nuevas. Ellas nos darán la percepción de una realidad nueva.

Y toda la lucha contra nuestra naturaleza consiste en cómo llegar a tener nuevos instrumentos de la percepción del mundo y, después, a la sensación y percepción en ellos.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 04 de mayo 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Esto es la recepción. Porque si recibo del Creador una fuerza especial llamada “el amor”, de la cual no entendemos nada, con la ayuda de esta fuerza adjunto a mí todos los deseos que existen en la realidad. Todos ellos se convierten en mis deseos y yo los recibo ya llenos.

Esto se llama la ciencia de la Cabalá: cómo recibir los deseos llenos de todo el bien. Todos ellos son tuyos. Te falta sólo sentir el amor hacia ellos. Entonces descubrirás que todos ellos están al Final de la Corrección. Y todo esto es tuyo.

Obteniendo la fuerza del amor, empiezas a sentir los deseos del prójimo mejor que él mismo. Y entonces le llenas según tus sensaciones. Como una madre que siente las necesidades de su hijo.

En la espiritualidad, el superior sabe mejor lo que necesita el inferior. El inferior simplemente grita haciéndote saber su deseo. Pero tú conoces todos sus deseos, él no. Porque tú eres el superior. Si eres el otorgante, si tú lo llenas, entonces tú eres superior a él. Y sabes de él más, que él mismo.

Así es la ley superior del amor que no tiene nada que ver con los conceptos que tenemos nosotros de la palabra “amor” en nuestro mundo.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 3 de mayo 2010).

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Los disturbios aparecen solamente con el propósito de impedirme estar satisfecho con mi situación actual.
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Beit Shaar HaKavanot, Artículo 85, Lección 30
Todos mis deseos se cumplirán cuando aprenda a usarlos de acuerdo a las leyes de la naturaleza; esta es con intención altruista.
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Rav Yehuda Ashlag “La Paz en el Mundo”
El proceso de la corrección ocurre en niveles: Con cada paso yo revelo solamente lo que soy capaz de unir a la unidad.
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El estado semejante al Creador se llama la vida y el opuesto a Él se llama la muerte.

Por eso, los deseos egoístas (Klipot) se llaman muertos y “el veneno de la muerte” es la fuerza que divide al Creador y a la creación.

La muerte no es la pérdida de la existencia, como vemos en desaparición de la forma en nuestro mundo (en nuestro escalón).

Todo lo creado (el deseo) cambia solamente con el acercamiento al Creador o con el alejamiento de Él. Es decir, el cambio es sólo en la intención del otorgamiento. La creación es invariable en todo lo demás (en su deseo). Por lo tanto, el alejamiento del Creador, la pérdida de la unión con Él, se llama “la muerte”. La obtención de la unión con el Creador, la adquisición de la cualidad del otorgamiento se llama “la vida”.

Baal HaSulam escribe en el artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá que la ciencia de la Cabalá es el método de la revelación del Creador a las criaturas en este mundo. Revelar al Creador significa asemejarse a Él en cualidades.

Aunque existimos en el mundo de la materia muerta, vegetal y animal, hallando el nivel hablante en la semejanza al Creador, sentimos la existencia eterna y perfecta, como el Creador.

La ciencia de la Cabalá nos cambia hasta la elevación al escalón siguiente. Nos vemos, no desaparecidos, sino cambiados en el nivel de nuestra existencia.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 21 de abril 2010).

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Respuesta: Además de un escenario planificado tienes la posibilidad de profundizar en la ciencia interna estudiándote a ti mismo.

No puedes limitarte sólo a las ciencias exteriores: la psicología, la cultura, la sociología, la política. Todas las formas externas con las que percibimos el mundo en realidad no nos dicen nada y por ello estamos constantemente equivocándonos.

A través de ellas, no podemos entender nada sobre este mundo, ni sus leyes, ni la dirección en la que cambian.

Después de todo, los psicólogos, sociólogos, políticos, etc. dibujan la imagen que perciben como externa. Cada uno la ve conforme a sus metas y objetivos que no conoce, según sus propios estándares.

Por eso nos es tan necesaria la ciencia de la Cabalá, porque allí profundizamos en nosotros mismos “hasta el nivel de las partículas elementales” y estudiamos nuestro verdadero material. Éste sin duda está más cerca de la verdad que todas nuestras fantasías psicológicas subjetivas.

Si pudiéramos ahondar en nosotros mismos, y entender qué es lo que pasa en el nivel más bajo pasando a través de todas las membranas colocadas como capas de cebolla, si pudiéramos traspasar las múltiples formas en las que percibimos el mundo exterior, entonces dejaríamos de equivocarnos.

Si nos examináramos a nosotros mismos, veríamos qué es lo que sucede en la realidad y por qué, que acciones nos mueven y que es lo que nos favorece y que perjudica. Pero todo esto sucede sólo con la condición de que el hombre alcance la verdadera visión.

Para realizar esto en las ciencias externas, debemos construir un colisionador, un acelerador de partículas elementales. Lo mismo tenemos que conseguir en nuestra propia visión interna.

El colisionador se encuentra dentro de mí. Tengo que conseguir una resolución tan fina y precisa que empiece a entender las fuerzas que actúan en mí. Luego, tengo que hacer un trabajo interior como hace el acelerador.

Esto es lo que nos permite hacer la ciencia de la Cabalá. Entonces entenderemos exactamente cómo empezó la creación, donde estamos y a donde tenemos que llegar al final del camino.

Y entonces veremos en cada instante como ir en una optima dirección y dejaremos de equivocarnos.

(Extracto de la lección por el libro Zohar, correspondiente al 15 de abril 2010).

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Cuando estudias un idioma y sabes las palabras, lees el relato y lo comprendes.

Pero en la lección del Talmud Eser Sefirot (TES) leo un párrafo del texto y no comprendo nada, a pesar de que conozco todos los términos. TES me parece chino. ¡¿Por qué?!

Respuesta: Todavía debes estudiar este idioma. La palabra “idioma” proviene de la noción “aguja (en hebreo=legua) de la balanza” que se encuentra en el medio.

A medida que reveles las definiciones espirituales, en el medio entre el bien y el mal, se construirá tu idioma.

Es la línea media que la persona debe construir en sí misma. Entonces comenzará a comprender y a sentir las graduaciones de las cualidades.

Hasta que la persona no alcance la sensación espiritual, casi nada le quedará del estudio, sin importar cuanto estudie. Es semejante a cuando le tratamos de explicar mil veces a alguien sobre el gusto de un plato que nunca ha probado.

Ya que todos nuestras percepciones son gustos. Todas las definiciones que existen en TES, son de los cabalistas que “han saboreado” la Luz que entró al deseo con intención de otorgamiento, conforme a la ley de la semejanza de las cualidades.

La Primera Restricción actúa y no nos da la posibilidad de recibir la Luz si no somos semejantes a ella. Sin pantalla, sin intención para el otorgamiento, no podemos sentir la Luz.

Por eso, mientras que no tenemos la pantalla, no comprendemos de qué se trata. Ya que todo se revela en la sensación.

Por eso se dice: “¡Saboreen y se persuadirán de lo bueno que el Creador!”. Debo “saborearlo” porque todo se revela en mí.

Y por eso, esto realmente es un problema. No importa cuánto estudias aquí, este idioma se desaparece todo el tiempo.

Pero por otro lado, el idioma te prepara para que sientas. Cuando tengas las sensaciones, comprenderás de qué se trata.

Entonces no tendrás necesidad de estudiar. De repente comprenderás como se llama cada cosa. No tendrás que leer sobre esto en los libros.

Sintiendo un fenómeno espiritual, sabrás también como se llama. ¡¿De dónde lo sé?! ¡¿Quién me enseña?! Nadie.

La Luz, vistiéndose en tus deseos, les entrega la impresión según cuatro fases —Taamim (sabores), Nekudot (punto bajo las letras que representan vocales), Taguin (coronas sobre las letras), Otiot (letras) — y construye en la gematría (significado numérico de la palabra).

Esta gematría se convierte en la palabra. La “lees” y de pronto comprendes: este deseo se llama “árbol”, este otro se llama “sol”. Sabes que esto es así. Incluso si vives en algún lugar en el fin del mundo y no sabes el idioma, comenzarás a comprender.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 16 de abril 2010).

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Pregunta:

Respuesta: El mundo se encuentra ante los grandes problemas. Lo sentimos, aunque por el momento vivimos bien. Es como en la anécdota de la persona que cae del décimo piso y que mientras vuela en el aire considera que todo está bien.

Todos los especialistas hablan sobre el estado peligroso en el que se encuentra el mundo, incluso en la economía que aparentemente prospera. Nosotros mismos nos hemos preparado una potente bomba con efecto retardado en todas las esferas de la vida.

La ciencia la Cabalá se revela como una solución general de todos los problemas del mundo, pero no para liberar al mundo de los problemas. Éstos son dados justamente para girar al mundo hacia una nueva dirección.

La ciencia de la Cabalá no es la medicina contra los golpes, para que te sientas bien en vez de recibirlos. Está destinada a elevar a la persona hacia otra dimensión.

Por eso hasta que las personas no sientan que deben, no sólo liberarse de las desgracias, sino también alcanzar otra vida —eterna y perfecta—, nos resultará difícil difundir la ciencia la Cabalá. Ya que ésta no te da una solución temporal y parcial.

Te habla sobre toda tu vida, sobre toda esta realidad que sientes ahora. Nos dice que esta realidad es equivocada, temporal e imaginaria, para que te eleves a la realidad verdadera y eterna lo más rápidamente posible. 

Ya que estás en la nebulosa de los sentimientos, sin conciencia, como un enfermo en estado crítico. Debes salvarte y elevarte.

Por el momento la humanidad no siente esto. Pero poco a poco, etapa por etapa, debido a la difusión de la ciencia de la Cabalá, se debe llevar a la opinión pública a la comprensión de que nuestro mundo es solamente un pasillo hacia el Mundo Superior y que debemos elevarnos de este mundo a lo espiritual. Entonces lo alcanzaremos.

 (Extracto de la lección sobre el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Estos artículos resultan de sus conversaciones durante comidas y reuniones con los alumnos, que Rabash (su hijo y el primer alumno) escuchaba y después salía afuera y anotaba.

¡Baal HaSulam no permitía anotar nada, incluso durante las lecciones! Esta regla existió durante toda la historia de la Cabalá, llegando hasta nuestros días.

Ningún cabalista, generación tras generación, anotó nunca ni una palabra durante el estudio ¡Se prohibía escribir! ya que el alumno recibía la Torá “oral”, “de la boca” del maestro. Él percibía conforme a lo que oía y lo asimilaba.

Si anotas, no percibes. Cuando escuchas, absorbes. Lo escuchado entra en tus deseos y cualidades. Eso te eleva.

Cuando entres en lo espiritual, te acordarás de cada palabra de lo dicho por tu maestro con todos los detalles, hasta el más pequeño: desde la forma en que fue dicho hasta el sentido más profundo.

Ya que en lo espiritual nada desaparece. Toda nuestra “película” ya existe y está pasando ante nosotros.

Lo antes posible tenemos que aprender a vivir en un nuevo espacio absolutamente informativo.

(Extracto de la lección sobre un artículo del libro Shamati, correspondiente al 1 de abril 2010).

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El hombre debe sentir todos estos fenómenos y revelarlos en sí mismo. Así entenderá cómo se denominan incluso antes de leer en el libro sobre ellos. Sabrá que esto se llama: Esau, David, los nombres de los ángeles.

Reconocerá dentro de su alma todos estos procesos de los cuales se habla en los libros “sagrados” que nos refieren sobre el amor y el otorgamiento. Y estas cualidades se denominan la santidad.

Esto se convierte en su vida, en su mundo interno en el que vive. Entonces él entiende la causa, por la que los cabalistas nos han revelado este sistema espiritual a través de todos los libros sagrados: para ayudar a incorporarnos en el sistema a través de este texto.

No es importante si no sabemos ni entendemos las palabras, y no conseguimos distinguir detrás de ellas sus raíces espirituales, ni de que nos habla cada palabra. Lo importante es nuestro esfuerzo “infantil” por entenderlas.

Esto es suficiente para permitir a la Luz crearnos, entrar en nuestra alma y corregir las cualidades a las que hace referencia.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 03 de febrero 2010).

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En la Naturaleza existe una cierta esfera vacía que es dejada para nuestro libre albedrío, para que el hombre se preocupe de sí mismo y termine su desarrollo.

Esto significa que lo antes posible, tenemos que construir una máquina, como una incubadora, para completar lo que no quiere terminar la Naturaleza.

Supongamos que la Naturaleza desarrolla el embrión sólo hasta los 6 meses, dejándolo luego sin ningún apoyo los últimos 3 meses.

En este caso, estaríamos obligados a colocarlo en una incubadora que completara su desarrollo necesario hasta los 9 meses.

Esto es lo que pasa con el desarrollo de nuestra alma. Imagínense ¡en qué estado nos encontramos!

Al comienzo, existimos dentro del cuerpo vivo de la madre Naturaleza que nos cría, se preocupa de nosotros y nos lleva hasta un cierto estado. De repente nos suelta diciendo: ¡ahora, arréglense como pueden!

La Naturaleza te ha llevado hasta el nivel “ser humano”, pero este escalón debes construirlo tú mismo. Sin embargo, en nuestro mundo no existe nada que nos explique quién es el “ser humano”, es decir, el escalón del “hablante”.

Ya que el ser humano es el que está frente al Creador. La ciencia de la Cabalá es la única ciencia que nos explica quién es el Creador y cuáles son sus acciones, sus deseos, sus intenciones, y sus metas. Por eso es tan necesaria para nosotros.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de marzo 2010).

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Pienso que en uno o dos años no nos acordaremos que existía otra realidad y que el público general no compartía nuestra opinión.

Ustedes verán que la gente comenzará a comprender bastante claro que la ciencia la Cabalá le revela la parte escondida de la realidad, la cual se requiere conocer para alcanzar una vida sana y correcta.

Y además, estará claro que esto ocurre con la ayuda de una fuerza milagrosa y no debido al conocimiento.

Ya que usando el enfoque puramente científico, podemos conocer la Naturaleza sólo en nuestro nivel de percepción, sobre el cual funcionan nuestra razón y los sentimientos.

La ciencia de la Cabalá, de una manera milagrosa, revela en nosotros los nuevos niveles del deseo, en los cuales sentimos una nueva realidad.

Espero ver en el futuro cercano el descubrimiento de tal comprensión y sensación en las masas. Lo veremos muy pronto.

Aquel que participó en el congreso “Zohar 2010” experimentó fuertes cambios, superó una multitud de escalones interiores y redujo el tiempo de su desarrollo.

Están aquellos que físicamente no participaron en el congreso, pero se unieron a nosotros y recibieron la misma elevación. Y hay personas que estaban lejanos de nosotros en sus deseos, pero el congreso influyó también sobre ellas.

Incluso hubo la misma influencia sobre aquel que no estaba vinculado con nosotros y no quería nada, ya que es un sistema común.

Nadie puede evitar la participación en tal acontecimiento, ya que vivimos en una realidad única.

Por eso, si hacemos un evento como ese, influye sobre todo el mundo —enemigos, personas lejanas o próximas a nosotros y en los más cercanos—, sobre cada uno, sin excepción.

Incluso influye más sobre aquel que se odia, en comparación con aquel que nos es indiferente. Por eso, veremos grandes cambios en todas las capas de la sociedad.

(Extracto de la lección sobre El Prefacio a El Libro del Zohar, correspondiente al 04 de marzo 2010).

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Pregunta:

Respuesta: ¡Directa! Todas las fuerzas de la naturaleza –en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano– están dirigidas a la corrección del hombre.  Todas ellas están incluidas en el hombre.

Baal HaSulam escribe en muchos de sus artículos que los niveles inanimado, vegetal, animal y humano están incluidos en el hombre, dependen de él, ascienden y descienden junto con él.

La naturaleza inanimada, vegetal y animal de nuestro mundo es una  proyección de nuestros niveles interiores: el inanimado, vegetal y animal.

Por eso, si no podemos dominar nuestra naturaleza interna , si no logramos corregirla, entonces vemos como ésta se manifiesta fuera.

Está dicho que antes del pecado de Adam Rishon el mundo era perfecto, un paraíso, y después del pecado se convirtió en un infierno.

El cambio de la intención del hombre del otorgamiento a la recepción convierte el paraíso en infierno.

Ahora descubrimos esto en nosotros mismos. Y por delante nos esperan enormes desastres  si no prevenimos el golpe y le ponemos remedio.

Esperemos que podamos  lograrlo.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010.)

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El único libre albedrío se encuentra en la elevación espiritual, en la adquisición del atributo de otorgamiento y amor, en la semejanza al Creador. Todo lo que hacemos según la metodología de la Cabalá, es atraer hacia nosotros la influencia de la Fuerza Superior, que se denomina “La luz Circundante”. Es decir, no con nuestras propias fuerzas, sino con la fuerza del Creador, con Su Luz.

En los sucesos de la historia podemos ver cómo la Naturaleza dirige al ser humano y a la sociedad, por medio de los cambios de las condiciones que nos rodean. Un ejemplo sería que durante el período glacial que duró de los años 1650 a 1720, toda Europa estaba paralizada por el hielo a causa de la baja actividad solar, y ocurrieron revoluciones y motines en todo ese continente. El mismo fenómeno se observó en muchas partes del mundo.

Sólo la aspiración del hombre a transformarse, puede despertar las fuerzas en la Naturaleza que provocarán, en el nivel terrenal, las condiciones necesarias para nuestro cambio y el cambio de la sociedad.

Por eso, solamente nuestro desarrollo interno y la difusión de la metodología de la corrección, llevarán a la sociedad comprender su incapacidad de mejorarse por su propia cuenta, sin la acción de la fuerza de la Naturaleza, del Creador, de la Luz Circundante.

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El Zóhar, Capítulo, Tazria, Punto 20) Cuando el alma desciende a la entrada de este mundo, primero desciende al Jardín del Edén de la tierra, y contempla la gloria de los espíritus de los justos de pié en columna por columna.

Después ella va al infierno y observa a los malvados gritando, “¡Ay de mi!” “¡Ay de mi!”, y nadie se apiada de ellos. A ella se la da testimonio de todo, los malvados testifican acerca de como son castigados por cada pecado y los justos testifican de la buena recompensa que ellos reciben por cada Mitzva (buena obra/mandamiento), y esa santa imagen se ubica sobre ella hasta que ella parte hacia este mundo.

Se trata siempre de un alma, de un hombre. El jardín del Edén y el infierno, los justos y los pecadores, todos ellos están incluidos en un solo hombre. Si entramos dentro del sistema de nuestra alma, penetramos en nuestra realidad interna, investigando allí todas las posibilidades, esto significa que estamos viajando entre el jardín del Edén y el infierno, observando lo que sucede allí, o sea, construimos un mapa del avance futuro.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010)

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Lección número 4

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Respuesta: Los deseos de la persona por sí mismos le indican su camino, como se ha dicho: “Que la persona estudie en donde desea su corazón”. Por eso la Cabalá no atrae a la gente; en realidad, hasta la repele, para que la persona verifique el verdadero deseo de su corazón.

Pero incluso cuando la persona siente que precisamente en la Cabalá encuentra la respuesta a sus preguntas, esto no significa que él estudia la Cabalá. La mayoría de las personas entran en nuestro proceso de estudio sin entender exactamente por qué lo hacen. Como en nuestro mundo, la mayoría vive “porque viven”.

Y estas personas participan en el proceso del estudio, incluso prosperan en la adquisición de los conocimientos. Pero este conocimiento es exterior, porque no aspira internamente a cambiarse y ser semejante al Creador. Y como ellos, son el 99% de los que llegan a la Cabalá. Pero mientras ellos realizan un intenso trabajo de corrección, sólo un limitado número de tiene una preocupación interior persistente por la meta, la precisión y ejecución para alcanzarla.

Por lo tanto, incluso aquellos que se esfuerzan en la Cabalá, con una pregunta sobre el propósito de la vida, a menudo se quedan atrincherados como los otros, enfrentándose a los retos cotidianos de la vida. Hasta se pueden conformar con la observancia religiosa y los dogmas seculares.

Pero hay que comprender que no importa quien venga a estudiar la Cabalá, la pirámide de los deseos en la gente está estructurada de esta forma y entonces es suficiente tener un número limitado de personas que alcancen la unificación con el Creador. Ellos allanarán el camino hacia Él a todos los demás.

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Pregunta:

Respuesta: Si te identificas con el texto y quieres sentirlo dentro de ti mismo, eso es muy bueno. En El libro del Zohar el sistema de enfoque y el contenido se revisten sobre nosotros, mostrándonos las formas, las imágenes y los cuadros a través de los cuales nosotros entraremos en el mundo espiritual.

TES (Talmud Esser Sefirot) funciona de otra manera. Si la persona, leyendo TES, puede comenzar a imaginar las acciones interiores, conformes a sus deseos o contrarios a ellos, y sentir que se trata de él mismo, esto puede influirle no menos que El Zohar.

Yo tengo que comprender cómo funciona todo esto e imaginarlo: fue creado el deseo de disfrutar, que quería “recibir para el otorgamiento” y… se rompió. ¿Qué ha pasado con este deseo ya que ha perdido la pantalla y cómo se comportan ahora las cinco partes que lo componen? ¿Cómo se vacía ahora el deseo por la Luz? Yo no quiero perder la Luz, pero ella se va de mí porque desde Arriba funciona la fuerza de la ocultación. Las fuerzas de mi mal egoísta repelen la Luz.

En Galgalta Ve Eynaim corregido, yo rechazo lo que se me ofrece porque puse una pantalla (una ocultación) entre mí mismo y el otorgamiento. Y por eso yo me encuentro frente al Dueño, estoy conectado con Él; solamente que de Él no recibo, rechazo el ofrecimiento y me quedo con Él. Para esto tengo una fuerza de resistencia al deseo de disfrutar. Pero en verdad la conexión con el Dueño es débil: es Luz de Jasadím.

Estoy aprendiendo e imagino todos esos procesos: cómo se elimina en mí la pantalla, se va la Luz; y cómo no quiero perder la fuerza de resistencia al egoísmo. Yo deseo la fuerza del otorgamiento, pero ella desaparece, porque el ego-deseo es más grande. No puedo superar mi deseo, ya que el enlace entre el deseo y el placer es mayor que mi fuerza de resistencia. Es necesario poner la resistencia entre dos polos: ¡el positivo y el negativo, pero mi resistencia es muy pequeña y ella se quema!

Aparece un corto circuito y, como consecuencia, yo me quemo… ¿Qué hacer? Soy inútil para la recepción de la Luz… Si la persona de esta manera imagina sus estados espirituales, entonces ella va a querer volver a leer los textos de nuevo. La persona va a percibir esto, no como secos detalles técnicos sobre lo que está ocurriendo en algún lugar en la Parte Superior: ¡lo va a percibir como algo que pasa dentro de sí mismo, y en este momento!

(Extracto de la clase de la lección sobre “Introducción a la ciencia de la Cabalá”, 04.01.2010)

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¿Cómo rompe al Kli el

Comprended, hasta qué punto los Sistemas Superiores asumen todos los sufrimientos, la restricción, para lograr el rompimiento. El rompimiento sucede porque llega la Luz de la corrección final (Gmar Tikún) a los Kelim totalmente abiertos, que desean recibirla toda, para el otorgamiento de toda la mesa preparada por el Anfitrión. ¡Y yo soy Su invitado y estoy completamente seguro de que recibiré todos estos platos sólo para Él!

¡Los cojo, me lleno y disfruto al otorgar al Dueño, y me parece que he conseguido la corrección final y que me encuentro en el mundo del Infinito, y que tengo la pantalla completa! Y de repente empiezo a descubrir que no tengo la pantalla prácticamente en nada… ¡Porque he recibido la Luz Jojmá de arriba abajo, y ésta nunca puede entrar en los Kelim receptores: ¡es imposible! Y pensaba que esto se podía hacer, pero me equivocaba. Aunque me haya equivocado en un 10 ó 20%. Pero aún así he hecho algo que, en general es inaceptable…

¿Cómo puede el Kli receptor recibir la Luz? – Tiene que unirse con Bina. Precisamente esto va a pasar después, en el mundo de la corrección…

Material relacionado:

De la lección sobre “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, 05/01/2010
Un Infinito que se expande infinitamente
No Desesperes de Su Misericordia

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Pregunta:

Respuesta: ¿Quién nos podría explicar cómo crece el niño y se convierte en un adulto? ¿Por qué no se queda como ayer? Sencillamente nos acostumbramos a ver cómo esto sucede, pero en realidad, no tenemos una explicación.

La ciencia nos puede hablar sobre las diversas etapas por las que tiene que pasar el niño, así como cuál etapa viene antes que otra,  pero no puede explicarnos por qué sucede así. Puede describir lo que sucede dentro de la materia, pero no puede ver la causa que existe fuera de la materia que la empuja hacia este desarrollo.

La respuesta es que el niño es afectado por la misma Luz Circundante que actúa en todas las otras partes de la naturaleza, incluyendo al cabalista. Cada persona tiene que pasar por muchas reencarnaciones para alcanzar la meta final. Por eso la Luz, la Fuerza Superior, actúa dentro de la materia y crea la naturaleza vegetativa, animada y humana con la naturaleza inanimada. De otra forma, toda la materia permanecería muerta e invariable.

Sin embargo, el propósito de esta materia es desarrollarse. El Gobierno Superior también está presente como una fuerza en este mundo, pero ninguna de las ciencias lo sospecha. Por eso he dejado la ciencia, porque quería aprender: ¿De dónde procede la fuerza de la vida? ¿Dónde está? ¿Está en los átomos, en las moléculas, células o en sus subsistemas? Sin embargo, la ciencia no explora eso, y por lo tanto, ¿de qué nos podría servir, si no puede ayudarnos a descubrir lo más importante y ni siquiera intenta conocer qué es?

La Luz Circundante es la Fuerza Superior que no puede ser captada por ningún instrumento físico. Sólo vemos las consecuencias o los efectos como el niño desarrollándose año tras año. Esto es evidente. La fuerza que nos lleva de una etapa a otra se llama Luz Circundante. Sin embargo, esto es verdad sólo en relación a una persona que atrae esta fuerza por sí mismo, conscientemente, deseando desarrollarse. Por otro lado, en nuestro mundo, esta Luz origina la evolución natural, siguiendo el camino que se llama “a su tiempo”. La locomotora de la evolución avanza a esta velocidad y la Fuerza Superior actúa dentro de la materia y la empuja hacia la meta.

Si entras en el mundo espiritual, podrás investigar cualquier etapa de la evolución, incluso a los dinosaurios, si eso te interesa, ya que todas las formas anteriores estaban predeterminadas y tenían que desarrollarse para formar una cierta combinación de la cualidad del otorgamiento y la recepción.

Y sólo últimamente nos hemos desarrollado hasta tal estado que podemos atraer nosotros mismos esta fuerza de la vida que se llama la Luz Circundante.

(Extracto de la lección sobre el artículo La característica de la Cabalá, correspondiente al 14 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

De la lección del artículo “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá , 15/12/2009

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Si, por otra parte, una persona espera cambiar su destino e influir a la Fuerza Superior  con sus acciones materiales (incluyendo el cumplimiento de las tradiciones y mandamientos), entonces la Cabalá le dice: No lo hagas, no te ayudará.  Puedes continuar observando los rituales para sentirte más tranquilo y tener orden en tu vida, pero debes saber que no cambiarás tu destino. Estas acciones no te permiten revelar tu egoísmo; no te inducen a querer corregirlo. Incluso, podrían hacerte sentir lo contrario: que estás muy relajado, como si todo estuviera bien.

Cuando una persona intenta cambiar algo en nuestro mundo, influyéndolo directamente, en lugar de hacerlo a través del Mundo Superior, a eso se le llama misticismo. Si no pide que se le haga igual a las Fuerzas Superiores y transformarse, sino que intenta cambiar a las mismas fuerzas y al mundo que parece estar fuera de él, entonces está ejerciendo el misticismo. Significa que nuestra perspectiva del mundo es falsa. Lo único que podemos cambiar de la realidad es a nosotros mismos, o más bien, podemos pedir que se nos cambie.

Porque toda nuestra realidad es el Único Creador, el Absoluto, que es Bueno y es Bienhechor. No hay nadie más aparte de Él. “La ley esta dada y no se puede infringir”. Esto se refiere a una ley de hierro que no podemos influir en nada. Si queremos cambiar, solamente le podemos pedir a Él que nos lo conceda.

Sólo debo discernir cuan diferente soy de Él y después pedirle que me haga igual a Él. Mediante esta acción estaré cambiando mi destino hacia el camino del bienestar. En lo referente al resto, haga lo que haga, todo tiene como propósito mostrarme que actúo incorrectamente y se revela como dolor para dirigirme al “camino de la verdad”.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá, correspondiente al 15 de diciembre 2009.)

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