Pregunta:

Respuesta: Es mucho más fácil estudiar la teoría que administrar a las personas y enseñarles lecciones prácticas mediante llevarlos a conclusiones a las que no pueden arribar por sí mismos. Por el contrario, aquellos que estudian de acuerdo a este método llegan a estas conclusiones y experimentan este método ellos mismos e inventan un método de auto reforma cuando de pronto comienzan a sentir que el grupo es el artista que esculpe algo totalmente nuevo a partir de ellos.

Con una inesperada sensación e impresión, perciben hasta dónde pueden cambiar. En adición, lo que previamente parecía ilógico de pronto se vuelve ordinario y lo que antes era imperceptible de pronto es percibido y aceptado de forma mucho más fácil, e incluso cosas con las que no estaban de acuerdo parecen diferentes.

Entonces primero comienzan a estudiar la influencia que la sociedad tiene en una persona. Al mismo tiempo, cada uno descubre, con bastante sorpresa, cuánto depende del entorno y hasta qué punto puede ser manipulado por el entorno.

Podemos compararlo a un grupo de apoyo para perder peso, o alcohólicos anónimos, a un grupo de personas tratando de dejar de fumar, etc. No es acerca de abandonar un cierto hábito y establecer el formato de una personalidad totalmente nueva: no es “adquirir un formato” de acuerdo a el mismo patrón egoísta, sino adquirir una perspectiva totalmente nueva, una nueva naturaleza, un nuevo código de comportamiento, y cambiar a las personas.

Algunas veces puede ser  bastante desagradable, o al menos muy sorprendente, porque una persona ni siquiera piensa que puede cambiarse a sí mismo tan fácilmente, mediante el uso del entorno.

El entorno está dispuesto a ayudarlo en eso. Y si opera de acuerdo a cierto método, y le explica a las personas en qué se tienen que convertir, entonces existe una cooperación mutua adecuada en el grupo, en el que juegan juntos y este juego colectivo, justo como en un teatro, los convierte en personas totalmente nuevas. Es más, el papel que están actuando permanece como parte de ellos. Aquí hay muchos “peros”; la pregunta es si el papel que comienzan a actuar permanece como parte de ellos por siempre ¿Se vuelve parte de ellos como la memoria permanente de una computadora? ¿O es temporal y puede cambiar mediante diferentes atributos, funciones y otros papeles? Esto depende de la guía que recibe una persona y la guía del grupo, y de si esos grupos se volverán un incentivo constante que influya a las personas.
(77109 De una “Charla acerca de la formación integral” 27 de febrero del 2012)

Pregunta:

Respuesta: En primer lugar, quien pueda venir necesariamente debe hacerlo. Si a una persona se le da una oportunidad como esta y no la utiliza, esto le perjudica puesto que es como si hiciera caso omiso de una ocasión para conectarse. Y no debería intentar convencerse a sí mismo de que sería mejor quedarse en casa o con su grupo. Si puede venir a la convención, incluso si él es el único de todo su grupo, el cual se queda detrás y participa en una convención espejo, de todas maneras, quien puede venir debe venir.

En segundo lugar, es necesario crear ciertas condiciones de la manera como lo hicimos en el pasado, tanto en el transcurso de la convención en el desierto de Aravá como en el Congreso Europeo de Vilna, lo que significa celebrar grandes convenciones espejo.

Además, transmitiremos desde Bogotá, Santiago y otras ciudades. Habrá conferencias para el 99%. Así que de todos modos estaremos en contacto y tú sentirás esta conexión.

Pregunta: ¿Cuan avanzados debemos estar a fin de ir a la convención?

Respuesta: Nada. Simplemente tienes que desear estar allá y entonces estás invitado.

(76229 De una Conferencia sobre el Día de la Unidad alrededor del Mundo, “Preparación para el Congreso” 22 de abril del 2012)

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Quita tu “yo”, empieza a sentir qué tipo de mundo nos rodea en la forma de Luz Circundante (Ohr Makif), y qué clase de mundo está dentro de nosotros, en la forma de Luz Interior (Ohr Pnimi). Basta con retirar el tabique que divide, y todo estará bien.

La separación es cancelada por la restricción y luego por la pantalla. Al principio, el egoísmo es anulado, y la Luz pasa a través de ti libremente. Este estado se llama ”Ibur“ (concepción), el estado de estar en el interior de la vasija de la madre, cuando están completamente rodeados y existen dentro de la madre naturaleza, el Creador.

Y entonces comienzas a crecer como un embrión en el interior de tu madre, naces, y continúas desarrollándote. Cuando comienzas a convertir el egoísmo en otorgamiento, en semejanza con el Creador, entonces algo que existe independientemente, a semejanza de la Luz, sale de ti. No obstruyes la Luz que pasa a través de ti, la amplificas.

Sólo a partir del ajuste inicial de “No hay nadie más aparte de Él” comenzamos a sintonizar el hecho de que el mundo está lleno de bien absoluto. Si no siento esto en el corazón, en los deseos, y no entiendo esto plenamente en la mente, no estoy corregido. Entonces, puedo saber que tan no corregido estoy.

Estos son estados intermedios típicos y requieren un mayor desarrollo. Esto se lleva a cabo en el grupo. Cuando hago un esfuerzo y explícitamente voy a establecer relaciones armoniosas con los amigos, ¡entonces veré de inmediato cuánto no quiero eso! Mi egoísmo se manifiesta al instante, empujándome lejos de los amigos. Esto se produce naturalmente. Y revelo que soy un pecador, y uno serio. Entonces, tengo la oportunidad de ir más allá y pedir la corrección. Esta es la siguiente piedra en el camino y el siguiente punto de referencia.

El primer punto de referencia es “No hay nadie más aparte de Él”.

El segundo punto de referencia es ver que todo es absolutamente bueno a través de este enfoque, como a través de un telescopio.

El tercer punto de referencia es el grupo, a través del cual debo ver todo con el fin de llegar a un entendimiento claro de si soy un pecador o un justo.

No hay estados intermedios. Debemos evitarlos. Se trata de una demora que no nos lleva a ninguna parte ¡Sólo perdemos tiempo!

(76111 De la Convención  de Vilna  25 de marzo del 2012 , Lección 5)

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Se dice que: “Aquellos que aman al Creador, odian la maldad”.

En este caso se dice que: “Aquellos que aman al Creador, odian la maldad”, y ellos son a quienes el Creador salva de esta maldad. Por lo tanto, nuestro trabajo es rechazar y repeler el egoísmo y atraer la bondad, el otorgamiento y el amor.

(76120 De la Convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Lección 5)

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Respuesta: Es bueno que haya muchas interrupciones. Una persona necesita dos discernimientos. Por una parte, él siente las interrupciones: cómo él no siente respeto por nadie y cuánto odia estar con ellos dado que su orgullo lo eleva por encima de todos los demás y lo aleja de ellos.

Esto le puede suceder tanto a un individuo como a todo un grupo y mediante eso en realidad lo destruye. La pregunta es si un grupo puede recuperarse. La convención da esa oportunidad a los grupos que están en una situación difícil y que apenas tienen fuerzas positivas que los conectan.

Existen grupos que se conectan sólo sobre una base negativa: en contra del maestro y en contra de lo que él dice, o en contra de otra parte del grupo. Esto es lo único que los mantiene juntos. La convención es una oportunidad de entrar a un entorno más fuerte que está por encima del grupo individual. En este el grupo problemático puede ser corregido, si ellos están dispuestos a anularse: cada miembro de forma individual y el grupo como un todo.

Vendrán a la convención como a una Mikvé (estanque de purificación ritual), pero con el fin de hacer eso tienen que “hacer un sacrificio”, traer su ego como sacrificio. Si están listos para ello, la convención sanará al grupo.

Si no, veremos como resultado de la convención, que se alejarán aún más y podrían incluso irse cada quien por su lado. Creo que la convención debe ser lo suficientemente fuerte, para que cada uno tenga discernimientos claros: ya sea que se anule y avance hacia la meta con la ayuda del entorno, el cual construimos juntos como un factor en su desarrollo y como representante del Creador, o él abandona el camino al clarificar que esto no es para él.

Esperemos que esto suceda. Ya es suficiente de los juegos de niños y las luchas por el control y el honor que están deshaciendo a los grupos. Es momento para un avance serio y para dejar de actuar como niños pequeños peleando en una caja de arena. Es el momento para acciones importantes y la responsabilidad que la humanidad exige de nosotros.

Si estás listo para hacerlo, genial, vamos a trabajar. Si no, es mejor si sólo desapareces. Es uno o lo otro. Así que la convención debe ayudar a cada uno a clarificar dónde está y a qué está preparado para dedicarle el resto de su vida.

Cuando todo el grupo global se conecta durante la convención, es un entorno muy fuerte, el cual es extremadamente eficiente para el avance. Por lo tanto, es una buena idea estar incluido en esos días y tomar parte al máximo en lo que está sucediendo: tanto físicamente como internamente con toda mi alma. Mediante eso una persona se pone bajo la influencia más fuerte posible para el avance en nuestro mundo.
(75726 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 18 de abril del 2012 Escritos de Rabash)

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Respuesta: Las diez plagas de Egipto son las diez plagas que la persona siente en sí misma, en su ego, las cuales la ayudan a deshacerse del ego. Si yo no siento los golpes, querré permanecer en el ego. Pero a causa de que siento los golpes mientras estoy en el ego, estas me ayudan a separarme de él.

Cada golpe es más fuerte en calidad que el previo. Supongan que perdí todo lo que tenía en las apuestas, (aún cuando no se trata de eso en absoluto), el próximo golpe podría ser la pérdida de alguien querido, etc. En realidad nada sucede en el mundo con el dinero, ni con nuestros familiares, ni con nada, pero la sensación interna es la de haberlo perdido todo.

Hay un artículo en el libro Shamati acerca de eso, cuando la persona entra en la espiritualidad piensa que abandona a todo el mundo, su familia, y que está separado de todo. La separación es necesaria. Las diez plagas nos ayudan a elevarnos de forma sistemática por encima de ciertas capas de nuestro ego hasta que salimos de este totalmente, lo que significa que escapamos.

Por encima del último nivel estamos en total oscuridad haciendo un esfuerzo más. La oscuridad simboliza que no sabemos qué nos espera. Pero dado que nos dirigimos hacia el atributo de otorgamiento, la oscuridad nos ayuda.

Si estás avanzando hacia la Luz, tu ego está simplemente muy feliz por ello. Pero cuando avanzas en la oscuridad, puedes estar seguro de que el ego no te distraerá, no te hará ningún mal, y no tomará nada para sí más adelante.

Pregunta: ¿Eso significa que esto es algún tipo de truco?

Respuesta: Este “truco” era en Egipto antes de las diez plagas, cuando no importaba cuánto lo intentáramos, todo estaba dirigido hacia el ego. Por lo tanto, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo” al construir las dos ciudades de Pitón y Ramses.

Aquí sin embargo, se acabó, aquí nos dirigimos hacia la oscuridad y no hacia la Luz como solíamos decir. Es más, todos esos golpes y todo el avance están basados sólo en nuestra creciente conexión, que trae al grupo a este estado en el que por una parte se revela el ego, el gran odio interno, y por otra parte, existe el claro reconocimiento de que sólo la garantía mutua puede llevar al grupo hacia adelante ¿Qué significa eso?

Cuando ves que existe un gran odio, estás dispuesto a conectarte con todos con el fin de no preocuparte de nada para ti mismo nunca más, sino sólo de los otros. Todos tus enemigos también están dispuestos a cuidar uno del otro. Esta disposición se revela a pesar del gran odio, en el que ni siquiera puedes imaginar cómo es posible desearles bien a las personas, y que ahora tienes que pensar en ellos como lo más importante y de ninguna manera pensar en ti mismo ¡Aquí está ocurriendo un desapego del ego serio, jugoso!

(74545 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 4/1/12)

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Baal HaSulam, “Introducción al estudio de los diez Sefirot, tema 121: Por lo tanto, él dice que si un individuo realiza un mandamiento, es decir tras el arrepentimiento por miedo, entonces a uno sólo le falta un mandamiento y “Él está feliz porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una escala de mérito” Así que, no sólo se le premia, a través de su arrepentimiento por amor, con una sentencia a una escala de mérito, como dice el verso, sino que también todo el mundo recibe una sentencia de una escala de mérito. …

Incluso después de que uno ha sentenciado a todo el mundo a una escala de mérito, uno no debe seguir creyendo en él hasta el día de su muerte. Si falla con una sola transgresión, inmediatamente pierde todos sus maravillosos logros, como está escrito, “un pecador destruye mucho bien.”

Observen esto sistemáticamente. Hasta el punto en que una persona asume formar parte del otorgamiento en anhelo por ser similar al Creador, él se eleva a través de los peldaños de la escalera espiritual y, por lo tanto, se convierte en parte activa, eficaz y determinante del sistema.

De acuerdo a la medida de su deseo por ser equivalente al Creador, según su Kelim (vasijas), descubre que se ha convertido en la parte más importante del sistema, que se ha convertido en un representante del Creador, como está escrito, “un reino de sacerdotes y una nación santa” en el aspecto de Israel. Todo el mundo depende de él y están por debajo de él.

Cada uno siente este logro, y no hay ninguna contradicción porque estamos hablando de un sistema en el que cada alma tiene un Keter (corona), un Maljut (Reino) y unas Sefirot propias que se ubican entre el otorgamiento y la recepción. Así que, cuando una persona adquiere la importancia del sistema en el hecho de que otorga a todo el entorno a fin de deleitar al Creador, entonces, una y otra vez, “se sentencia a sí mismo a una escala de mérito”.

Él hace esto en ocultamiento y en etapas a través de actos en aislamiento del otorgamiento. Luego, empieza a sentir el sistema integral y opera dentro de él en integridad, de una manera amplia y general. Así es cómo funciona.

Con cada oportunidad, él se sentencia no sólo a sí mismo a una escala de mérito, sino también a todo el mundo. En consecuencia, en el caso de una caída, pierde todas sus “entradas” en el sistema, todo otorgamiento activo del sistema y “pierde en favor de los muchos”.

Baal HaSulam lo describe con el ejemplo del Palacio del Rey. Este se encuentra en la montaña que se necesita escalar, pero, si caemos en un nuevo deseo egoísta, uno no corregido que sólo hasta ahora se ha descubierto, caemos de la montaña y todo lo que hemos alcanzado lo perdemos.

Anteriormente, este deseo estaba “en orden”, pero ahora el mal que se escondía dentro se descubre que es mucho más grande de lo que ya sabíamos y mucho más que el bien alcanzado al trabajar en nosotros mismos. Este deseo grande, maligno nos lanza hacia abajo a fin de preparar el material para el nuevo ascenso hacia siguiente nivel.

(73823 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 27 de marzo del 2012, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot“)

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El uno por ciento de los ricos controla el 35% de la riqueza total. El 10% de la humanidad se compone de genios, el trabajador y el talentoso, ¡y siempre ha sido así! Independientemente de la ubicación geográfica, no más de un 20% de las personas son ricas. Este fenómeno es conocido como “el principio de Pareto”.  Además, incluso dentro del 20% de la sociedad que está en el tope, existe un 20% que es superior y así sucesivamente. En última instancia, quienes están en la parte superior de la sociedad tienen el mayor control y son más influyentes. Es natural que este fenómeno sea contrario a la escala “promedio” de la distribución gaussiana.

No debemos pensar que es el resultado de nuestro egoísmo; por el contrario, debemos entender que nosotros no creamos esta relación por nosotros mismos, sino que la recibimos de la naturaleza. Es lo mismo en el Partzuf espiritual (el alma), donde una pequeña cantidad (también decimos 20%, como Rabash había acuñado, aunque es mucho menos que eso) va hacia la plenitud (Toj del Partzuf), y todo el resto permanece vacío (Sof del Partzuf), hasta tal punto que en lugar de un círculo sólo llenamos una línea delgada (Kaf Ein Sof). 

Pero en esa línea, según el nivel de conexión de las personas, comienza un proceso de integración (grupos) y luego en el nivel “bestial” todo el mundo recibe según sus necesidades razonables, mientras que todo el cumplimiento superior se lleva a cabo en la voluntad colectiva ¡Por lo tanto, la cuestión del control y distribución nunca surge!

Pero en nuestro mundo es ingenuo exigir igualdad y justicia porque la desigualdad y la injusticia son predeterminadas por la naturaleza, para obligarnos a elevarnos, para poder corregir esta desigualdad natural en el plano “humano”.

[72559]

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Uno se impresiona de acuerdo a la importancia de la cosa. La impresión le trae a uno la sensación en el corazón, de acuerdo a la medida del propio reconocimiento de la importancia, a ese grado nace la alegría en él.

Para percibir la realidad en la cual me localizo y de la cual aún no me doy cuenta, necesito desarrollar la sensibilidad hacia ella y su percepción. Hacemos lo mismo en otros casos ya que las leyes aquí son invariables.

Con lo que sea o con quien sea que esté trabajando, ya sea metal, madera, plástico, personas, animales, o plantas, gradualmente comienzo a sentir el material con el que estoy trabajando. Mientras más importante sea para mí, más interesado estoy en este y más penetro en sus cualidades con mi percepción. Ahora, incluso una simple pieza de madera puede decirme mucho, incluso si para alguien extraño a esto no le merece ninguna atención. Todo está en mi conexión con ello, la importancia que le doy. Es lo mismo en todo.

Un auténtico maestro es aquel que valora el material con el que trabaja y valora su profesión, y gracias a ello, ve toda la gama de sus matices. Antes, solía ser como todos los demás, pero ahora, al haber invertido los esfuerzos en familiarizarse con el material, él se está convirtiendo en un especialista y distingue las miles de facetas y matices en este.

Es exactamente lo mismo en lo espiritual. Sólo hay un problema. Si en nuestro trabajo vemos por adelantado con lo que tratamos y penetramos en todos los puntos finos, entonces en el mundo espiritual, la situación es diferente. Ahí, no tendré el “material de trabajo” hasta que desarrolle un órgano sensorial especial. En nuestro mundo estudio lo que ya veo, mientras que en el mundo espiritual, primero tengo que desarrollar la sensibilidad, y sólo hasta ese grado comienzo a sentir el objeto con el fin de estudiarlo y llegar a conocerlo.

Entonces, la toma de consciencia de la importancia precede a todo lo demás. Al principio debemos agregar la importancia del objeto espiritual y sólo después lo descubrimos ¿Entonces por qué esto no es requerido en nuestro mundo? Esto es porque mi “aproximación” es egoísta en este caso; valoro lo que ya estoy viendo. Por otra parte, en el mundo espiritual, primero debo exaltar al objeto ante mis ojos, agregar la importancia y valorarlo. A ese grado me intereso con una relación especial, con una sensibilidad agudizada. Comienzo a sentirlo no desde el umbral de la puerta sino desde detrás de la puerta, desde un estado oculto. Y después, cuando comienza a surgir, lo estudio y me conecto a ello.

(71880 De la convención de Aravá 24 de febrero del 2012, Lección 5)

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“El poderoso Katla, con su cráter de 10 km (6.2 millas), tiene el potencial de causar una inundación catastrófica al derretir la congelada superficie de su caldera y enviar miles de millones de galones de agua en una oleada a través de la costa este de Islandia y hacia el océano atlántico. …

“Hubo más de 500 temblores dentro y alrededor de la caldera de Katla sólo en Octubre, lo cual sugiere movimiento de magma. …

“La última gran erupción ocurrió en 1918 y causó un derretimiento tan grande que los icebergs fueron arrastrados hacia el océano por las inundaciones resultantes.

“El volumen de agua producido en una erupción de 1755 fue equivalente al afluente de todos los grandes ríos juntos. …

“En 1783 los volcanes en el área hicieron erupción de forma continua durante ocho meses, generando tanta ceniza, fluoruro de Hidrógeno y dióxido de Azufre que mató a uno de cada cinco islandeses y la mitad del ganado del país.

“’Y en realidad cambió el clima de la Tierra,’ afirma Mr Cochran.

“’Algunos hablan de un invierno nuclear- esta erupción generó suficientes gotas de acido sulfúrico como para convertir la atmósfera en una superficie reflejante, enfrió el planeta durante un año o más y causó una hambruna general en muchas partes del globo.’”
[62543]

Pregunta:

Respuesta: Los instructores masculinos que enseñan a los grupos de mujeres deben percibir estas cosas y ayudar a las mujeres. Varios hombres deben trabajar con los estados de las mujeres y no solamente un hombre. Además el trabajo constante con el grupo lleva a las mujeres a superar estos estados.

Pregunta: ¿Qué quiere decir cuando menciona que el instructor masculino necesita trabajar con mujeres?

Respuesta: Apoyar, explicar cosas, tener charlas individuales con mujeres.

Cuando varios instructores masculinos ven que una mujer realmente está en un estado difícil, nosotros debemos trabajar con las mujeres aunque esto sucede rara vez, las mujeres generalmente superan estos estados por sí solas, esto es más difícil de hacer para los hombres.

Generalmente por lo menos dos instructores deberían hablar con una mujer. Y si nosotros tenemos un esposo y esposa estudiando en grupos separados, entonces temporalmente ponerlos a ellos dentro de un grupo donde nosotros podamos influir a la esposa a través de su marido y viceversa.

Pregunta: ¿Qué quiere decir usted con “influenciar”?

Respuesta: Apoyo, por ejemplo si el hombre ha caído o se ha vuelto más débil en su desarrollo integral.

Pregunta: ¿Y al revés? ¿Podemos nosotros influir en una mujer a través de un hombre?

Respuesta: Esto puede ser hecho en una familia. Nosotros podemos decirle al esposo que apoye a su esposa pero él no debe decirle a ella que él fue instruido para hacerlo. Naturalmente los cónyuges deciden todo entre ellos. En cada situación nosotros aconsejamos a uno de los cónyuges cómo modestamente transmitir a la pareja la importancia de promover la “progreso integral” y demostrarle que esto lo/la hace más grande a los ojos de su cónyuge y que a él o a ella se lo valora mucho.
(71845 De una “Charla acerca de la educación integral” #11, 16 de febrero del 2011)

Pregunta:

Respuesta: supón que voy con un experto y le pido que ajuste los colores de la pantalla de mi computadora. Él ve la pantalla y dice: “Ok, la ajustaré, por favor tome asiento y espere”. Lo observo: él entra a la “interioridad” de la computadora y ahí comienza a jugar con los pixeles y los códigos, los cuales yo no entiendo en absoluto. De pronto veo ciertas formas en la pantalla, líneas de códigos y números…” ¿Qué está haciendo? Le pedí que hiciera ver el amarillo un poco más amarillo y el blanco más blanco, ¿Por qué entonces está manipulando números? ¡Yo no le pedí eso!”

Pero dado que él entiende qué es lo que tiene que cambiar exactamente, él va hasta el nivel de las fuerzas y define cada fuerza y cada vector, y qué debe ser en relación con los otros y así cambia la imagen.

Pareces preguntar: ¿Por qué un Cabalista escribe acerca de colores y otro acerca de números? Cada uno expresa la misma realidad de una manera diferente. En realidad, el lenguaje de los números, las Reshimot (reminiscencias), es decir el lenguaje de la Cabalá. Como lo dice Baal HaSulam, lo abarca todo. En la espiritualidad sólo hay fuerzas: la fuerza de recepción, la fuerza de otorgamiento y las Reshimot. No hay nada más que eso.

Después de eso ya hay una impresión en ti, en tus propios deseos, de una manera u otra y otra persona recibe una impresión diferente. Lo principal es registrar tus impresiones y cada uno las escribe de acuerdo a su carácter. Están los “poetas” y están los “físicos” justo como en nuestro mundo.
(69836 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 7 de febrero del 2012. El Zóhar)

Todas las formas, aun poco placenteras, debemos asumirlas durante todos los estados que experimentamos, al final nos llevan a algunos estados perfectos al final del camino. No vemos su fin ya que aún estamos en el proceso de desarrollo, pero esperemos pronto poder sentir esos estados.

Necesitamos aprender a hacer lo necesario con el fin de asegurarnos un proceso fácil, amable, y cómodo de desarrollo para nosotros mismos, el cual nos llevará al brillante futuro, a la seguridad, prosperidad, y una vida feliz.

Al atravesar varios estados en el proceso de desarrollo, vemos que no somos realmente capaces de controlarlos. Ciertamente, tratamos de hacer nuestra vida más confortable, cambiamos la sociedad, la estructura de la familia, el sistema de educación, la cultura, y nuestras relaciones mutuas, mientras todo el tiempo tratamos de llevarnos a un estado mejor, más confortable. Nos esforzamos precisamente hacia eso ya que somos solamente el deseo de recibir placer de la vida, y al grado que sea posible tratamos de obtener esos placeres. Este proceso sucede gradualmente, y cada vez usamos los medios disponibles para nosotros en ese momento.

Cuando queremos cambiar nuestra vida, nos basamos en los logros científicos. Estudiamos para ver qué más podemos extraer de la naturaleza, y por encima de todo, de qué manera podemos imitarla para organizar nuestra vida; qué leyes de la naturaleza pueden ser usadas para protegernos. Por ejemplo, es útil para nosotros conocer el pronóstico del clima: qué condiciones nos esperan en cada estación del año. Necesitamos estudiar la naturaleza del hombre con el fin de proveernos de servicios de salud, medicamentos, para desarrollar tecnologías que hagan más fácil el trabajo del hogar, tales como lavadoras, procesadores, y otros aparatos domésticos.

En otras palabras, sobre todo nos preocupamos por asegurar condiciones confortables para nuestra existencia. Al mismo tiempo, tratamos de evitar los sufrimientos tanto como sea posible, tanto el pequeño sufrimiento privado como el gran, sufrimiento global, y junto con eso, tratamos de obtener placer de cada estado. Esta es la naturaleza del hombre, y todos nuestros esfuerzos están dirigidos hacia satisfacer nuestras necesidades naturales.

Nos desarrollamos a través de la influencia de impulsos internos. En cada momento, en cualquier etapa de desarrollo, un nuevo deseo surge en cada uno de nosotros y nos esforzamos por satisfacerlo. Si nos vemos desde fuera, veremos que nos comportamos como niños pequeños en los cuales los deseos cambian cada minuto. Ahora quiero comer, ahora beber, después dormir, y después de eso ver algún programa interesante en la T.V. Y para colmo, además soy obligado a ir a trabajar….

En otras palabras, constantemente me estoy desarrollando bajo la influencia de varias fuerzas. Una de ellas me empuja desde atrás: tengo que trabajar y prepararme las necesidades vitales; después de todo, nada sucede mediante agitar una varita mágica, y el placer que deseo no llega a mí por su cuenta. Esto sólo sucede en el paraíso, no en la vida real.

Y aquí, antes que nada, surge una pregunta: ¿De dónde viene nuestro deseo? Parte de este está determinado por la fisiología de nuestro cuerpo, que en ciertos momentos debe satisfacerse con comida, tiene que descansar y dormir. Y entre esas actividades, desea deleitarse con algo interesante.

Dividimos todos nuestros deseos en deseos por comida, sexo, y familia. Esta es una base sin la cual no podemos existir, justo como cualquier otra parte del mundo animal. Y aparte de esta vida animal, deseamos tener intereses dignos de un ser humano. Y eso incluye dinero, poder, honor, conocimiento, cultura, educación, religión, y muchas otras cosas similares que nosotros mismos desarrollamos u necesitamos no menos que comida, sexo, y familia. En ocasiones, estamos dispuestos a sacrificar la comida, el sexo y la familia sólo para recibir una mejor educación, hacer descubrimientos científicos, enriquecer nuestra vida cultural. Hay personas que están preparadas para literalmente sacrificarse a sí mismos para volverse ricos, lograr la fama, o ganar poder. Y entonces la comida, el sexo, y la familia ya no son tan importantes para ellos; apenas si prestan atención a eso, sólo lo suficiente para lograr lo que desean.

Todos esos deseos están mezclados dentro de nosotros, y cada uno trata de realizarlos de acuerdo a sus posibilidades. Pero existe un conjunto completo de ellos en cualquier persona, y los medios a través de los cuales él o ella están listos para realizarlos depende de la educación y el desarrollo de la persona.

(66633 De KabTV “Una nueva vida” Episodio 3, 29 de diciembre del 2011)

Vamos a la Convención en la Aravá, porque necesitamos urgentemente las fuerzas de la unidad y la cohesión.

Nuestro universo se somete a un número limitado de constantes, tales como la velocidad de la luz. Es suficiente con que se produzca un pequeño cambio en estas dimensiones fundamentales, y entonces, toda la naturaleza será diferente. Cuando cambien los valores constantes, nuestro mundo no será capaz de existir en su forma anterior.

Así, podemos nosotros ajustar ligeramente la correlación de estas constantes con la ayuda de la fuerza espiritual. Y entonces el mundo gradualmente “fluye” y cambia de forma. Nadie es consciente de ello, pero repentinamente todos se vuelven más inteligentes y perspicaces, los ojos de todos se abren, la gente entiende y se siente más, y cada persona se eleva en su conciencia, al entrar en mayor contacto con la idea de la unidad y al darse cuenta de la necesidad del cambio.

Estamos encendiéndoles a las personas la Luz que las reforma y las desarrolla a ellas. Sin embargo, esta no las desarrolla en la sabiduría terrenal, sino en la sabiduría superior, en la sabiduría de la unificación. Ese es el camino que debemos abrirle a la humanidad con nuestra unidad.

(69976 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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En el nivel animado, nosotros trasplantamos y clonamos órganos; en el vegetal, empleamos las nuevas tecnologías agrícolas.

En el pasado, frutas y verduras se pudrían en pocos días, pero hoy en día, tú puedes utilizar un tomate para jugar al fútbol y comerlo una semana más tarde. A pesar de todas las desventajas, se debe entender que esto sirve para salvar el mundo. Por un lado, “corrompemos”, lo que la naturaleza creó; por el otro, nosotros realizamos una corrección.

Por lo tanto, en los niveles inanimado, vegetativo y animado, nos las arreglamos para hacer la vida más cómoda y agradable para nuestro egoísmo. De hecho, podemos modificar los niveles anteriores de la evolución para adaptarlos a nuestras necesidades mediante la creación de un ambiente confortable. No vivimos más en casas en los árboles, tiendas, e iglús, sino que construimos viviendas con sistemas de calefacción y electricidad para nosotros mismos. Hemos modernizado las etapas anteriores y vemos lo beneficioso que es para nosotros. Pero el beneficio expira cuando transferimos nuestro enfoque al nivel “humano”.

La gente no ve esta frontera, mientras que a nivel humano, no tenemos los medios para corregir la situación. Por lo tanto, mediante el empleo de los mismos métodos, estamos destruyendo todo. Al no corregir el grado humano, nosotros causamos la corrupción en los niveles más bajos. Como resultado, a pesar de que podríamos tener éxito allí, en mayor medida, no lo tenemos, y la situación está empeorando.

Aunque intentamos mejorar y actualizar nuestra vida, igualmente seguimos sufriendo. Después de todo, el grado de humano en nosotros está por encima de todos los demás, lo que resulta en su desmoronamiento bajo su presión. Esta es la razón por la que Baal HaSulam escribe en la “Introducción a la sabiduría de la Cabalá,” no tiene sentido el tomar en consideración los niveles más bajos ya que estos suben y bajan junto con el hombre. Por otra parte, esto implica principalmente no el mundo exterior, sino primordialmente nuestros grados internos de desarrollo.

[30504 De la parte cuarta de la Lección diaria Cábala del 22 de enero del 2012, "La Paz" ]

]]> http://laitman.es/2012/02/todo-esta-determinado-por-el-grado-humano/feed/ 0 http://laitman.es/2012/02/la-correccion-no-es-para-nosotros-sino-para-el-mundo/ http://laitman.es/2012/02/la-correccion-no-es-para-nosotros-sino-para-el-mundo/#comments Sat, 11 Feb 2012 14:36:37 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=27291 Pregunta: ¿Debemos sentirnos responsables por el mundo? ¿Qué deseo podemos obtener hoy del mundo para aspirar a la cualidad de otorgamiento entre nosotros?

Respuesta: El mundo necesita corrección, y nosotros tenemos que ocuparnos de ello. Y para eso tenemos que corregirnos con el fin de estar listos para llevar el método de corrección al mundo. Esta es la primera razón por la que vamos a ir al desierto de Aravá.

Después de todo, el Creador desea la corrección de las vasijas o deseos que están más lejanos a Él, hasta que todos ellos se reúnan en un todo. Y tenemos que entender que enviados haciendo Su voluntad, trabajadores, mentores, educadores. En pocas palabras, estamos trabajando en un mundo que está hecho para la corrección, y todo depende de nosotros.

Al prepararnos para las convenciones debemos enfatizar esta responsabilidad que tenemos con respecto a todos. La parte de las mujeres de nuestro grupo mundial también están muy preocupadas por este trabajo y toman parte en este, dispuestas a ayudarnos de cualquier forma posible. Las mujeres se están preparando para vuestro viaje y están siempre con nosotros con todo su corazón y alma.

No podemos olvidar nada de esto. Al fin y al cabo, toda nuestra corrección es necesaria para transmitirla al mundo.

[69305 De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 09 de Febrero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”]

]]> http://laitman.es/2012/02/la-correccion-no-es-para-nosotros-sino-para-el-mundo/feed/ 0 http://laitman.es/2012/02/pidiendo-amar/ http://laitman.es/2012/02/pidiendo-amar/#comments Sat, 04 Feb 2012 11:44:54 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=27075 ¿Cómo puedo determinar si avanzo hacia el Creador con la intención de hacerlo para otorgar o por algún otro beneficio propio? Hay muchas personas que están dispuestas a “morir como mártires”, pero ¿cómo puedes saber si se trata del mayor egoísmo o si es verdaderamente otorgamiento y auto sacrificio?

¿Cómo puedo yo comprobarme, cada día, en cada momento, si estoy deseando otorgarles a los amigos, a la vida, a mí mismo, y al Creador, o si lo hago con el fin de aprovecharme de alguna manera de ellos?

¿Cómo puedo comprobar esto? Después de todo, sin tal examen, yo no sé dónde estoy. Podría ser que haya estado caminando a lo largo de veinte años, pero en realidad estaba yendo en la dirección opuesta a la meta: en lugar de ir hacia el otorgamiento fui hacia la recepción. Y yo pude haberme quejado de no haber llegado aún a la revelación y que ahora me encuentro sin fuerzas. Pero podría ser que me haya dirigido hacia atrás, como está escrito: “Es mejor sentarse y no hacer nada”, que ir en la dirección equivocada.

El examen es muy agudo y simple: tengo que añorar aquello que odio: Es muy simple. Si yo odio a alguien y quiero sentir el otorgamiento hacia él, entonces tengo que amarlo sin anular mi odio.

Pero si no siento odio hacia alguien, no puedo comprobar en qué clase de relación estamos: si es para recibir o para otorgar. Si voy a construir una relación con alguien, y me pongo a pensar en él menos que antes, esta es una buena señal. Es una señal de que descubro mi ego. Y decido que continúo reforzando nuestra conexión y cambio el odio que siento por el amigo hacia el amor por tal amigo, por encima de mis fuerzas, en contra de mi voluntad, cuando yo me obligo a amarlo.

Si no tengo éxito en eso, lo pido durante la clase y hago todo tipo de trucos para poder amarlo. Esto se debe a que me es claro que el amor debe elevarse por encima del odio anterior y que estos dos sentimientos tienen que coexistir, como la línea derecha y la izquierda. Yo las conecto y construyo la línea media, sin anular ninguna de las dos: ni la derecha y ni la izquierda, como está escrito: “El amor cubre todos los pecados”.

Esto significa que los pecados son necesarios, de modo que por encima de ellos existirá el amor. Entonces yo miro nuestra relación de manera diferente. ¿Se reveló el odio? ¡No importa! ¡Es una señal de que ahora el amor será revelado!

Así que trato de sentir y de ver que esto no funciona. Yo atravieso ascensos y descensos y diferentes problemas, y todo es con el fin de necesitar ayuda de lo Alto. Luego yo clamo al Creador: “¡Ayuda!” El Creador es la línea media, Keter, desde donde vienen a mí las dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda. Si estoy por debajo, en la línea media (en la Sefira de Da’at), yo pido y recibo ayuda de Él.

Esto significa que estas dos fuerzas opuestas: el otorgamiento y la recepción, que provienen de Él, son necesarias sólo para que me estabilice en concordancia con Él, y para que me centre en Él. Gracias a ellas yo siento y comprendo qué es Keter. En realidad, ellas son las que estabilizan mi realidad.

(68201 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: De hecho tú sabes que hay que pasar a través del nacimiento espiritual. El nacimiento es un cambio total, así como una revolución. La persona tiene que pasar por un cierto número de estados en los cuales ella adquiere una nueva visión: Ella lo ve todo de manera habitual, al igual que otros, y junto con esto, ve el otro lado también, el reverso. Y esto es lo que sucede no sólo una vez, sino varias veces.

Ella tiene que acostumbrarse separarse a sí misma de su naturaleza animal y a existir sin la necesidad de percibir el mundo a través de su cuerpo. No es misticismo, sino un trabajo especial que permitimos que la Luz realice en nosotros. No sabemos cuándo caeremos en estos estados, es difícil predecirlos y localizarlos con antelación. Pero esto sucede con el fin de darte el entusiasmo, la sensación de que es posible ver el mundo de una manera con la que no estamos acostumbrados.

Si la persona trabaja intensamente con los libros auténticos, atrae hacia sí la Luz que reforma, e intenta conectarse con el grupo, entonces pasa por estados como estos. No hay nada especial o peligroso en ellos. No producen ningún resultado deseado, pero se hacen sólo con el fin de acostumbrar a la persona a ver el mundo y toda la realidad de una manera objetiva.

La manera objetiva es la misma forma que yo visto. La objetividad en sí misma no existe. Incluso el Creador, como parece, no es objetivo, ya que Él lo ve todo a través del otorgamiento, mientras que ahora nosotros vemos todo a través de nuestro egoísmo. Sin embargo, con el fin de enseñarnos a ver la realidad desde dos puntos de vista, ellos se transfieren a nosotros a través de ejercicios como estos.

En nuestro mundo corporal, no hay una “división” como esta, ya que nunca dejamos este único mundo, el cual opera de acuerdo con los principios de la recepción egoísta. Así que es imposible explicarle a alguien que puede haber otra percepción. Ellos ven esto como una psicología sofisticada.

Pero con nosotros sucede de una manera materialista, ya que cambiamos nuestras sustancias con los demás. Cuando la Luz que reforma opera en la persona, le da un fundamento que se llama el deseo de otorgar. Y la persona comienza a ver el mundo a través de este deseo.

Y mientras tanto, esto ocurre no sólo a expensas de la persona misma, sino que además simplemente le enseña, la sacude un poco, y la despierta, como un adulto que levanta a un bebé en sus brazos y el niño ve de repente un nuevo mundo desde arriba. Uno que es grande y ancho. Él mismo pidió que se le levantara y alzara con el fin de sentirse mayor, como todo el mundo, y aún más que eso, ya que todo se hace visible frente a él.

Pero ¿él merece esta altura? No, nosotros somos los que lo levantamos y queremos mostrarle que existe algo más aparte de la percepción infantil, con el fin de despertar en él un deseo y una urgencia por alcanzarlo.

Y los ejercicios de este tipo a veces se nos dan desde Arriba, con la ayuda de la Luz circundante. Por lo general aparecen de repente. En estos ejercicios a veces hay estados que son incomprensibles para nosotros, y por lo tanto no son agradables y nos confunden en gran medida. La persona no entiende en absoluto cómo puede todo dar vuelta al revés y se alarma porque no sabe lo que le está sucediendo.

 Ellos quieren mostrarte ahora simplemente que hay otras formas de percepción que existen, diferentes a las otras formas que se utilizan. En este mundo existe algo más que lo que tú sentiste en los últimos diez años de tu vida. Sucede así con todo el mundo.

Nosotros vamos a través de este tipo de estados, hasta que nos acostumbramos a ellos. En un principio, son considerados como excepciones e incomprensibles en la medida en que no sabes qué hacer con ellos. Luego te acostumbras a la existencia de esta inversión. Puedes incluso comenzar a identificar en ellos a los amigos cuando ellos pierden el balance y experimentan el pasar de un estado y al estado.

Así nosotros avanzamos. Te acostumbrarás a ello y anticiparás que los estados internos cambiarán tan rápido y frecuentemente como sea posible, porque a través de ellos tú formulas el conocimiento de la realidad. Después de todo, toda la realidad está dentro de ti y depende de tu estado.

Así progresamos hasta el Majsom (barrera), donde realmente se produce un verdadero cambio. Y todo lo que pasa hasta entonces ha sido diseñado para prepararte. ¡Acostúmbrate a esto!

Tú deberías estar feliz de que ya has comenzado a sentirte como algo más que una bestia, y que se estén produciendo cambios fundamentales y de alta calidad en tus atributos, en la percepción que te trae la Luz que reforma. Nadie te hipnotiza, sino que es el comienzo verdadero de la sensación de los cambios por dentro.

(67343 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, Shamati # 148)

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Cuando leemos El Libro del Zóhar, tenemos que abrir nuestros corazones.

Los cabalistas son llamados “los sabios del corazón” porque ellos tratan con el corazón, con los deseos, para que la Luz de Jojmá entre en ellos.

Por lo tanto, debemos pensar cómo abrir nuestro corazón, de lo contrario, no alcanzaremos la Luz de Jojmá. ¿Cómo podemos abrir nuestros deseos para que estén abiertos a la Luz?

El Zóhar es como un libro mágico, al cual en realidad entramos. No es una novela que lees en la que te imaginas a ti mismo como si fueras el protagonista. Cuando lees El Zóhar, no es necesario imaginar, sólo entrar en él, vivir allí, no como si fueras, sino hacerlo en realidad. Tú entras en él y te encuentras allí, y el estado en el que estabas antes de la lectura del Zóhar ya no existe. Has entrado por medio de la lectura y te quedas allí y sólo tienes que avanzar.

(67724 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, El Zóhar)

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A continuación se muestran algunas fotos de la manifestación.

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Nuestros estudiantes en Beijing, China organizaron una conferencia titulada “La Cabalá y la crisis”.

La lectura duró una hora y media, y luego el público hizo muchas preguntas. Todos los participantes del evento recibieron un regalo: un nuevo libro en chino “La crisis: ¿Quieres saber el por qué?”

La próxima lectura tendrá lugar después del año nuevo chino.

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Pregunta:

Respuesta: Creo que debemos ordenar a las personas por edad. Nosotros sólo sabemos cuánto diferencia la edad en las mentalidades de las personas, y cuanto influye la manera de comportarse en su percepción.

Sin embargo, en última instancia, todos deben ascender en inclusión y apoyo mutuo, por encima de todos los atributos emocionales, intelectuales, o aquellos que están relacionados con la edad que los distinguen de otros. Pero inicialmente debemos organizar grupos  lo más homogéneos que sea posible.

Pregunta: ¿Los instructores deben ser también de edad y cualidades similares?

Respuesta: La naturaleza está basada en la ley de similitud, equivalencia, y compatibilidad de cualidades. Es por eso que en este caso debemos seguir precisamente los mismos principios. Es decir, debemos proporcionar instructores de edad mayor para grupos de edad mayor y jóvenes para grupos de jóvenes. De hecho, los grupos de jóvenes pueden ser instruidos por personas de mediana edad, pero no por personas mayores, eso es claro.

Todo debe estar estructurado para excluir del grupo cualquier cosa que dificulte una percepción correcta, amable, y abierta del curso, y para lograr un contacto y un entendimiento correctos entre un grupo y su instructor tan pronto como sea posible.

Pregunta: ¿Para los grupos de personas mayores, debemos también separar los grupos para hombres y mujeres?

Respuesta: No. No creo que las personas de edad avanzada tengan necesidad de eso porque ya están acostumbrados a todo tipo de comunicación y es natural para ellos. No creo que debamos romper sus puntos de vista y construir algún tipo de equipo con ellos, como en la armada o en los deportes.

La interacción entre ellos se construye no con base en competencia o algunos otros impulsos internos, sino en asistencia mutua y cosas así. Ellos ya tienen una actitud completamente diferente del uno hacia el otro, hacia la vida, y hacia el mundo. Por lo tanto, entendemos que esta es una sicología totalmente diferente.

La así llamada “edad de oro” no requiere del mismo enfoque que los niños y especialmente que los adolescentes. Entre estos últimos se desarrolla una batalla por el liderazgo, entendimiento, y auto expresión, mientras que aquí estamos tratando con una persona relativamente pacífica. Aun cuando naturalmente, necesitamos idear otra manera de enseñar y de presentarles a ellos nuestros materiales.

(65658 – De una “charla sobre educación integral” del 12/13/11)

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Baal HaSulam, “La Libertad“: “Es necesario determinar, además, que distinguimos dos fuerzas en esta fuerza llamada “deseo de recibir”: 1. La fuerza de atracción. 2. La fuerza de rechazo”.

Estas dos fuerzas están siempre combinadas en nosotros y no actúan de forma independiente. Es más, toda la esencia, todos los atributos en todas las criaturas, en cada nivel de los mundos espirituales y corporales, eventualmente dependen de la combinación y adaptabilidad de la fuerza de rechazo y la fuerza de atracción.

En nuestro mundo, vemos que la cooperación entre las partículas del átomo determina el estado de la materia y el tipo de materia: gases, líquidos, metales, rocas, minerales, etc. Las relaciones mutuas entre las personas también son evaluadas por la combinación de estas dos fuerzas: del odio y del rechazo, del amor y la conexión. Es lo mismo con respecto a nuestras relaciones mutuas con el Creador.

Nosotros alcanzamos la perfección cuando descubrimos nuestra fuerza de rechazo y por encima de ella toda la fuerza de atracción. En otras palabras, cuando trabajamos por la línea media, utilizamos estas dos fuerzas, hasta que alcancemos la unidad ideal entre ellas. Todos los demás factores nos sirven y nos ayudan en las fases intermedias.

Por lo que la persona se convierte en un hombre cuando puede utilizar estas dos fuerzas opuestas, la atracción y el rechazo, como un todo. Ella las combina en la línea media.

En nuestro mundo esto es imposible. Es más, aquí ambas actúan del lado egoísta. En el mundo espiritual, sin embargo, realmente son contrarias, una para la conexión y la otra está en contra de ella.

La sabiduría de la Cabalá habla de la unidad espiritual de estas dos fuerzas: como utilizar ambas de manera eficiente y llegar a resultados positivos, mientras que ninguna neutralice a la otra o “tire de la manta” para su lado, como ocurre en nuestro mundo.

Por ejemplo, la fricción y el peso de la materia inhibe la rotación de las ruedas de un coche, por lo que se mucha necesita energía para seguir adelante. Si la fuerza de atracción es más fuerte que la fuerza que lo frena, el auto se mueve hacia adelante, y si no, se queda quieto. Así, el resultado siempre depende del cálculo: cuánto más fuerte es una fuerza en comparación con la otra.

En la espiritualidad en realidad ellas se conectan: la dureza del Masaj (pantalla) y la aspereza del deseo operan como uno solo. Crean el Zivug de Haka’a entre ellas, lo que significa que se lleva a cabo la primera acción de Haka’a y entonces la conexión se realiza. La vasija llega a su realización espiritual de acuerdo al nivel de la conexión y adquiere la forma espiritual. Sólo así es posible alcanzar el resultado correcto. Esto depende de la materia interna del deseo, que rechaza, y en que su forma externa  nos atrae hacia adelante.

(64960 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Enero del 2012, “La Libertad”)

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