¿Cómo puedo yo comprobarme, cada día, en cada momento, si estoy deseando otorgarles a los amigos, a la vida, a mí mismo, y al Creador, o si lo hago con el fin de aprovecharme de alguna manera de ellos?

¿Cómo puedo comprobar esto? Después de todo, sin tal examen, yo no sé dónde estoy. Podría ser que haya estado caminando a lo largo de veinte años, pero en realidad estaba yendo en la dirección opuesta a la meta: en lugar de ir hacia el otorgamiento fui hacia la recepción. Y yo pude haberme quejado de no haber llegado aún a la revelación y que ahora me encuentro sin fuerzas. Pero podría ser que me haya dirigido hacia atrás, como está escrito: “Es mejor sentarse y no hacer nada”, que ir en la dirección equivocada.

El examen es muy agudo y simple: tengo que añorar aquello que odio: Es muy simple. Si yo odio a alguien y quiero sentir el otorgamiento hacia él, entonces tengo que amarlo sin anular mi odio.

Pero si no siento odio hacia alguien, no puedo comprobar en qué clase de relación estamos: si es para recibir o para otorgar. Si voy a construir una relación con alguien, y me pongo a pensar en él menos que antes, esta es una buena señal. Es una señal de que descubro mi ego. Y decido que continúo reforzando nuestra conexión y cambio el odio que siento por el amigo hacia el amor por tal amigo, por encima de mis fuerzas, en contra de mi voluntad, cuando yo me obligo a amarlo.

Si no tengo éxito en eso, lo pido durante la clase y hago todo tipo de trucos para poder amarlo. Esto se debe a que me es claro que el amor debe elevarse por encima del odio anterior y que estos dos sentimientos tienen que coexistir, como la línea derecha y la izquierda. Yo las conecto y construyo la línea media, sin anular ninguna de las dos: ni la derecha y ni la izquierda, como está escrito: “El amor cubre todos los pecados”.

Esto significa que los pecados son necesarios, de modo que por encima de ellos existirá el amor. Entonces yo miro nuestra relación de manera diferente. ¿Se reveló el odio? ¡No importa! ¡Es una señal de que ahora el amor será revelado!

Así que trato de sentir y de ver que esto no funciona. Yo atravieso ascensos y descensos y diferentes problemas, y todo es con el fin de necesitar ayuda de lo Alto. Luego yo clamo al Creador: “¡Ayuda!” El Creador es la línea media, Keter, desde donde vienen a mí las dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda. Si estoy por debajo, en la línea media (en la Sefira de Da’at), yo pido y recibo ayuda de Él.

Esto significa que estas dos fuerzas opuestas: el otorgamiento y la recepción, que provienen de Él, son necesarias sólo para que me estabilice en concordancia con Él, y para que me centre en Él. Gracias a ellas yo siento y comprendo qué es Keter. En realidad, ellas son las que estabilizan mi realidad.

(68201 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: De hecho tú sabes que hay que pasar a través del nacimiento espiritual. El nacimiento es un cambio total, así como una revolución. La persona tiene que pasar por un cierto número de estados en los cuales ella adquiere una nueva visión: Ella lo ve todo de manera habitual, al igual que otros, y junto con esto, ve el otro lado también, el reverso. Y esto es lo que sucede no sólo una vez, sino varias veces.

Ella tiene que acostumbrarse separarse a sí misma de su naturaleza animal y a existir sin la necesidad de percibir el mundo a través de su cuerpo. No es misticismo, sino un trabajo especial que permitimos que la Luz realice en nosotros. No sabemos cuándo caeremos en estos estados, es difícil predecirlos y localizarlos con antelación. Pero esto sucede con el fin de darte el entusiasmo, la sensación de que es posible ver el mundo de una manera con la que no estamos acostumbrados.

Si la persona trabaja intensamente con los libros auténticos, atrae hacia sí la Luz que reforma, e intenta conectarse con el grupo, entonces pasa por estados como estos. No hay nada especial o peligroso en ellos. No producen ningún resultado deseado, pero se hacen sólo con el fin de acostumbrar a la persona a ver el mundo y toda la realidad de una manera objetiva.

La manera objetiva es la misma forma que yo visto. La objetividad en sí misma no existe. Incluso el Creador, como parece, no es objetivo, ya que Él lo ve todo a través del otorgamiento, mientras que ahora nosotros vemos todo a través de nuestro egoísmo. Sin embargo, con el fin de enseñarnos a ver la realidad desde dos puntos de vista, ellos se transfieren a nosotros a través de ejercicios como estos.

En nuestro mundo corporal, no hay una “división” como esta, ya que nunca dejamos este único mundo, el cual opera de acuerdo con los principios de la recepción egoísta. Así que es imposible explicarle a alguien que puede haber otra percepción. Ellos ven esto como una psicología sofisticada.

Pero con nosotros sucede de una manera materialista, ya que cambiamos nuestras sustancias con los demás. Cuando la Luz que reforma opera en la persona, le da un fundamento que se llama el deseo de otorgar. Y la persona comienza a ver el mundo a través de este deseo.

Y mientras tanto, esto ocurre no sólo a expensas de la persona misma, sino que además simplemente le enseña, la sacude un poco, y la despierta, como un adulto que levanta a un bebé en sus brazos y el niño ve de repente un nuevo mundo desde arriba. Uno que es grande y ancho. Él mismo pidió que se le levantara y alzara con el fin de sentirse mayor, como todo el mundo, y aún más que eso, ya que todo se hace visible frente a él.

Pero ¿él merece esta altura? No, nosotros somos los que lo levantamos y queremos mostrarle que existe algo más aparte de la percepción infantil, con el fin de despertar en él un deseo y una urgencia por alcanzarlo.

Y los ejercicios de este tipo a veces se nos dan desde Arriba, con la ayuda de la Luz circundante. Por lo general aparecen de repente. En estos ejercicios a veces hay estados que son incomprensibles para nosotros, y por lo tanto no son agradables y nos confunden en gran medida. La persona no entiende en absoluto cómo puede todo dar vuelta al revés y se alarma porque no sabe lo que le está sucediendo.

 Ellos quieren mostrarte ahora simplemente que hay otras formas de percepción que existen, diferentes a las otras formas que se utilizan. En este mundo existe algo más que lo que tú sentiste en los últimos diez años de tu vida. Sucede así con todo el mundo.

Nosotros vamos a través de este tipo de estados, hasta que nos acostumbramos a ellos. En un principio, son considerados como excepciones e incomprensibles en la medida en que no sabes qué hacer con ellos. Luego te acostumbras a la existencia de esta inversión. Puedes incluso comenzar a identificar en ellos a los amigos cuando ellos pierden el balance y experimentan el pasar de un estado y al estado.

Así nosotros avanzamos. Te acostumbrarás a ello y anticiparás que los estados internos cambiarán tan rápido y frecuentemente como sea posible, porque a través de ellos tú formulas el conocimiento de la realidad. Después de todo, toda la realidad está dentro de ti y depende de tu estado.

Así progresamos hasta el Majsom (barrera), donde realmente se produce un verdadero cambio. Y todo lo que pasa hasta entonces ha sido diseñado para prepararte. ¡Acostúmbrate a esto!

Tú deberías estar feliz de que ya has comenzado a sentirte como algo más que una bestia, y que se estén produciendo cambios fundamentales y de alta calidad en tus atributos, en la percepción que te trae la Luz que reforma. Nadie te hipnotiza, sino que es el comienzo verdadero de la sensación de los cambios por dentro.

(67343 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, Shamati # 148)

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En el comienzo de un camino fascinante
Ataquemos todos juntos al Faraón

Cuando leemos El Libro del Zóhar, tenemos que abrir nuestros corazones.

Los cabalistas son llamados “los sabios del corazón” porque ellos tratan con el corazón, con los deseos, para que la Luz de Jojmá entre en ellos.

Por lo tanto, debemos pensar cómo abrir nuestro corazón, de lo contrario, no alcanzaremos la Luz de Jojmá. ¿Cómo podemos abrir nuestros deseos para que estén abiertos a la Luz?

El Zóhar es como un libro mágico, al cual en realidad entramos. No es una novela que lees en la que te imaginas a ti mismo como si fueras el protagonista. Cuando lees El Zóhar, no es necesario imaginar, sólo entrar en él, vivir allí, no como si fueras, sino hacerlo en realidad. Tú entras en él y te encuentras allí, y el estado en el que estabas antes de la lectura del Zóhar ya no existe. Has entrado por medio de la lectura y te quedas allí y sólo tienes que avanzar.

(67724 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, El Zóhar)

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La Luz es veneno para el egoísmo
Reconociendo la oscuridad en el punto negro
Hasta la última gota de veneno

A continuación se muestran algunas fotos de la manifestación.

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Nuestros estudiantes en Beijing, China organizaron una conferencia titulada “La Cabalá y la crisis”.

La lectura duró una hora y media, y luego el público hizo muchas preguntas. Todos los participantes del evento recibieron un regalo: un nuevo libro en chino “La crisis: ¿Quieres saber el por qué?”

La próxima lectura tendrá lugar después del año nuevo chino.

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Pregunta:

Respuesta: Creo que debemos ordenar a las personas por edad. Nosotros sólo sabemos cuánto diferencia la edad en las mentalidades de las personas, y cuanto influye la manera de comportarse en su percepción.

Sin embargo, en última instancia, todos deben ascender en inclusión y apoyo mutuo, por encima de todos los atributos emocionales, intelectuales, o aquellos que están relacionados con la edad que los distinguen de otros. Pero inicialmente debemos organizar grupos  lo más homogéneos que sea posible.

Pregunta: ¿Los instructores deben ser también de edad y cualidades similares?

Respuesta: La naturaleza está basada en la ley de similitud, equivalencia, y compatibilidad de cualidades. Es por eso que en este caso debemos seguir precisamente los mismos principios. Es decir, debemos proporcionar instructores de edad mayor para grupos de edad mayor y jóvenes para grupos de jóvenes. De hecho, los grupos de jóvenes pueden ser instruidos por personas de mediana edad, pero no por personas mayores, eso es claro.

Todo debe estar estructurado para excluir del grupo cualquier cosa que dificulte una percepción correcta, amable, y abierta del curso, y para lograr un contacto y un entendimiento correctos entre un grupo y su instructor tan pronto como sea posible.

Pregunta: ¿Para los grupos de personas mayores, debemos también separar los grupos para hombres y mujeres?

Respuesta: No. No creo que las personas de edad avanzada tengan necesidad de eso porque ya están acostumbrados a todo tipo de comunicación y es natural para ellos. No creo que debamos romper sus puntos de vista y construir algún tipo de equipo con ellos, como en la armada o en los deportes.

La interacción entre ellos se construye no con base en competencia o algunos otros impulsos internos, sino en asistencia mutua y cosas así. Ellos ya tienen una actitud completamente diferente del uno hacia el otro, hacia la vida, y hacia el mundo. Por lo tanto, entendemos que esta es una sicología totalmente diferente.

La así llamada “edad de oro” no requiere del mismo enfoque que los niños y especialmente que los adolescentes. Entre estos últimos se desarrolla una batalla por el liderazgo, entendimiento, y auto expresión, mientras que aquí estamos tratando con una persona relativamente pacífica. Aun cuando naturalmente, necesitamos idear otra manera de enseñar y de presentarles a ellos nuestros materiales.

(65658 – De una “charla sobre educación integral” del 12/13/11)

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Baal HaSulam, “La Libertad“: “Es necesario determinar, además, que distinguimos dos fuerzas en esta fuerza llamada “deseo de recibir”: 1. La fuerza de atracción. 2. La fuerza de rechazo”.

Estas dos fuerzas están siempre combinadas en nosotros y no actúan de forma independiente. Es más, toda la esencia, todos los atributos en todas las criaturas, en cada nivel de los mundos espirituales y corporales, eventualmente dependen de la combinación y adaptabilidad de la fuerza de rechazo y la fuerza de atracción.

En nuestro mundo, vemos que la cooperación entre las partículas del átomo determina el estado de la materia y el tipo de materia: gases, líquidos, metales, rocas, minerales, etc. Las relaciones mutuas entre las personas también son evaluadas por la combinación de estas dos fuerzas: del odio y del rechazo, del amor y la conexión. Es lo mismo con respecto a nuestras relaciones mutuas con el Creador.

Nosotros alcanzamos la perfección cuando descubrimos nuestra fuerza de rechazo y por encima de ella toda la fuerza de atracción. En otras palabras, cuando trabajamos por la línea media, utilizamos estas dos fuerzas, hasta que alcancemos la unidad ideal entre ellas. Todos los demás factores nos sirven y nos ayudan en las fases intermedias.

Por lo que la persona se convierte en un hombre cuando puede utilizar estas dos fuerzas opuestas, la atracción y el rechazo, como un todo. Ella las combina en la línea media.

En nuestro mundo esto es imposible. Es más, aquí ambas actúan del lado egoísta. En el mundo espiritual, sin embargo, realmente son contrarias, una para la conexión y la otra está en contra de ella.

La sabiduría de la Cabalá habla de la unidad espiritual de estas dos fuerzas: como utilizar ambas de manera eficiente y llegar a resultados positivos, mientras que ninguna neutralice a la otra o “tire de la manta” para su lado, como ocurre en nuestro mundo.

Por ejemplo, la fricción y el peso de la materia inhibe la rotación de las ruedas de un coche, por lo que se mucha necesita energía para seguir adelante. Si la fuerza de atracción es más fuerte que la fuerza que lo frena, el auto se mueve hacia adelante, y si no, se queda quieto. Así, el resultado siempre depende del cálculo: cuánto más fuerte es una fuerza en comparación con la otra.

En la espiritualidad en realidad ellas se conectan: la dureza del Masaj (pantalla) y la aspereza del deseo operan como uno solo. Crean el Zivug de Haka’a entre ellas, lo que significa que se lleva a cabo la primera acción de Haka’a y entonces la conexión se realiza. La vasija llega a su realización espiritual de acuerdo al nivel de la conexión y adquiere la forma espiritual. Sólo así es posible alcanzar el resultado correcto. Esto depende de la materia interna del deseo, que rechaza, y en que su forma externa  nos atrae hacia adelante.

(64960 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Enero del 2012, “La Libertad”)

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El grupo: una estructura y una conexión
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Pregunta:

Respuesta: Yo diría que necesita hacerse de una forma más intensa. Intensa es la palabra clave aquí que recalca la importancia de ello.

Jugamos con un niño porque necesitamos ser amables con él ya que aún no está desarrollado y no es capaz de verse a sí mismo desde un lado. Por ahora, él sólo percibe su “yo” y nada más. Él no advierte el resto.

A una cierta edad, él se vuelve capaz de distinguir las categorías del “yo interno” y del “yo externo”, a otras personas y sus relaciones. Existen saltos, periodos de transición, tales como dos años, tres años, de cinco a seis años, nueve años, doce años, y en adelante. Los procesos se acumulan en la persona, y su visión del mundo cambia en el siguiente estado. Él comienza a ver y a entender el mundo de alguna forma diferente.

Con los adultos, esto sucede al adaptarse a la percepción del nuevo sistema. Esto incluye el conocimiento integral, el entendimiento de que todo alrededor está interconectado, y la inclusión en este sistema, en el grupo, en el que debes comenzar gradualmente a percibirte a ti y a los otros como un todo común, un equipo del que no puedes escapar. Es como si estuvieras en un pequeño bote en un mar difícil, y tu seguridad depende de tu interacción. Si te preocupas, el mar se agita, si permaneces calmado, el mar estará sereno.

Resulta que la naturaleza juega con nosotros de esta manera. Cuando desea movernos hacia el nuevo estado, causa una tormenta. Entonces, gradualmente cambiamos contra nuestra voluntad. No nos salvaremos de otra manera.

Necesitamos aprender a entender este lenguaje de la naturaleza, comenzar a percibirlo, y hablar en este, en otras palabras, verlo. Entonces, seremos realmente capaces de controlarlo.

Una vez que nos volvamos capaces de controlar el grado de conexión integral entre nosotros, veremos cómo influye en la naturaleza, el número de huracanes, terremotos, tsunamis, diferentes fenómenos naturales, revoluciones y levantamientos, cualquier cosa que pueda suceder entre nosotros en nuestras vidas privadas. Habrá una interacción directa e inmediata entre todo ello, una conexión directa con la calidad de nuestras relaciones. Es muy importante para el hombre encontrar y sentir esta interacción. Entonces, comenzará a ver como él habla e influye a la naturaleza.

Hoy, ya tenemos idea de esto. Existen muchas teorías (y sólo teorías) acerca de la interconexión, la influencia de la naturaleza en el hombre y, a un menor grado, la influencia del hombre en la naturaleza.

El resultado de nuestro sistema de educación integral tiene que ser grupos de personas que de verdad sientan la reacción correspondiente de la naturaleza como una consecuencia de su comportamiento más o menos correcto. Este flirteo en dos direcciones con la naturaleza, “Tú por mí, yo por ti”, donde tú eres “nosotros” en relación a esta, eleva al hombre al siguiente nivel de percepción del mundo, donde uno existe en realidad. Él comienza a percibir  las fuerzas internas de la naturaleza, la maquinaria de la evolución, hacia dónde nos lleva, y qué quiere la naturaleza.

De pronto revelamos cosas dentro de ella que nunca sospechamos. No es una expresión de habilidades especiales como las de Wolf Messing, Baba Vanga, u otros profetas. Este es realmente un nivel de contemplación interna donde el hombre comienza a alcanzar el plan de la naturaleza y a entender que nada fue creado y evoluciona sin una razón. Todo tiene un programa específico y muy preciso. Nos desarrollamos de acuerdo a este programa y somos capaces de participar activamente en el.

Esto nos eleva al siguiente nivel de existencia donde ya nos somos partes ciegas e impotentes de la naturaleza que realizan sus instintos internos. Nos volvemos seres racionales y omnipotentes.

Si nos las arreglamos para influir en la naturaleza en una variedad de formas con nuestra interacción mutua a un grado mayor o menor de conexión entre nosotros, ¡seremos capaces de hacer cualquier cosa! Con una interacción mayor entre nosotros, podemos elevarnos más alto que la velocidad de la Luz. No hay límites. Podemos ir prácticamente más allá de las fronteras de las leyes de la naturaleza que ahora observamos y elevarnos al nivel de la naturaleza misma.

(64239 – Charla sobre educación integral del 12/12/11)

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Escritos de Baal HaSulam “La Paz”, “Necesidad de practicar la cautela con las leyes de la Naturaleza”

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Pregunta:

Respuesta: Un descenso entre dos niveles adyacentes me da una nueva fuerza de aspiración. Por ejemplo, ayer comí, pero hoy nuevamente tengo hambre. En la misma forma natural, yo debo aspirar a la unidad.

Mientras estoy en mi nivel actual, sueño con el siguiente. Este el ideal para mí. Entonces crezco y me elevo a mi ideal. Entonces, ¿cómo puedo seguir adelante en este momento? Yo necesito un deseo que se corresponda con el nuevo ascenso, un deseo que es el doble de grande que el anterior. En otras palabras, para subir a un nivel más alto, tengo que perder el doble.

Resulta que yo continuamente doy dos pasos hacia atrás y un gran paso hacia adelante. Esto se debe a que no es suficiente con que yo vuelva con el deseo del nivel anterior; tengo que sentir un descenso doble, una doble pérdida. Yo puedo adquirir esta nueva necesidad sólo del entorno, y sólo entonces podré subir al siguiente nivel.

(63227 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/11, “La Libertad”)

Convención mundial Arvut, “Ceremonia de Apertura”

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El propósito de la creación de nuestro mundo, es decir el ocultamiento del Creador, es para que nosotros tratemos, bajo estas condiciones y con el entorno que se nos da, de desarrollar tales habilidades de interacción entre nosotros que nos permita cambiar de la recepción; robo, malas intenciones, rivalidad, envidia y odio; hacia el sentimiento de otorgamiento, de amor y nos elevemos por encima de nosotros mismos.

Si la persona verdaderamente se eleva por encima de sí misma, comienza a percibir la Luz que llena el mundo alrededor de ella, al Creador que se presenta en este mundo, la Luz general, la cualidad general del amor y otorgamiento. Entonces ella se desconecta de su cuerpo animal y simplemente “flota” en esta atmósfera inmensa, sin fin para ser llenada con amor y bondad.

Este es el próximo estado al que nosotros debemos ascender. De ninguna manera esto destruirá nuestro mundo. Nosotros entramos en él poco a poco, lo sentiremos junto con nuestro mundo y transformaremos nuestras sensaciones en las del siguiente grado.

(62032 – De la serie de lecciones virtuales del Domingo del 11/6/2011)

Seguimos este principio cuando tomamos decisiones en nuestras vidas, viendo que “tu entorno de hoy es tu mañana”. Para la persona interesada en crecer, es útil estar entre personas grandes. Sin embargo, ella tiene que darse cuenta que ha llegado ahí para crecer. Si simplemente viene y se sienta entre personas que no son de su nivel, entonces mientras más grandes son ellos, más le molesta la situación. Él quiere minimizarlos.

Sin embargo, si viene con el propósito de crecer en el entorno de tales personas, mientras más grandes son, más feliz está él. Su única carencia es el odio y el fuego que arde en su interior por la sensación de ser mucho menor de lo que ellos son. Pero está contento con tales sensaciones porque lo aguijonean y le urgen a moverse hacia adelante.

Así, todo depende de la intención de la persona, en lo que quiere de su entorno. La persona puede evaluar una sociedad externa por sus valores e intereses, por ejemplo si les gusta la música y el arte, o si son personas educadas e inteligentes. Existen criterios con los cuales se puede examinar una sociedad.

Pero no existen criterios para tal examen en una sociedad cabalística. Las únicas personas que se reúnen ahí son aquellos cuyo punto en el corazón fue despertado y simplemente quieren desarrollarlo. Todos ellos pasan por altas y bajas constantes. Nadie sabe en qué grado está realmente, no hablemos de saber el grado de su amigo.

Todo depende solamente de cómo percibe la persona al grupo, como Rabí Yossi Ben Kisma que valoraba a sus pequeños y normales estudiantes a tal grado que no era capaz de avanzar sin ellos.

Entonces, es muy importante entender que el grupo, el entorno, es algo que la persona percibe en el interior al valorar a los amigos que el Creador le trajo, quien les dio a ellos el mismo deseo hacia la espiritualidad. Ahora, puedo crear un entorno para mí mismo de acuerdo con la altura y los valores que son requeridos para mi avance, de acuerdo a cómo y hacia dónde quiero avanzar.

Aparte de eso, ahora, puedo estudiarme a mí mismo. El grado según el cual me agrada verlos como grandes, es un signo de que realmente estoy dispuesto a avanzar. Al fin y al cabo, es posible avanzar sólo debido a mi entorno. El querer verlos como menores que yo, significa que estoy buscando una manera de satisfacer mi orgullo, no de avanzar.

A través de nuestra actitud hacia el entorno podemos medir de forma precisa nuestro estado espiritual ¿Estoy aspirando hacia la meta de la creación, o estoy buscando una sensación agradable, llenando mi egoísmo con un sentido de importancia propia?

(61436 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/22/2011, Escritos de Rabash)

Con pequeños placeres nosotros no experimentamos una sensación muy intensa de modo que, durante el contacto entre el deseo y el placer, inmediatamente los dos se extinguen el uno al otro. Ambos desaparecen y se anulan. Pero en los grandes placeres, en los cuales la persona aspira muy fuertemente y sueña por un largo tiempo, o en placeres especiales tales como el sexo o la habilidad artística sofisticada, la persona siente de inmediato que el placer viene por una fracción de segundo y luego desaparece.

Y nosotros nos preguntamos: ¿Por qué? Porque el deseo egoísta y el placer no están destinados inicialmente a existir uno dentro del otro. El deseo de disfrutar no puede contener placer en el interior de sí mismo. Los dos son opuestos por naturaleza y por lo tanto ¡no esperen que alguna vez ellos puedan estar juntos!

(60030 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/7/11, Escritos del Rabash)

Hay comida que comemos sólo para acentuar la dulzura: algo muy agrio, salado, o amargo. Añadimos ingredientes para diluir el sabor un poco y entonces sentirlo a través del contraste de los opuestos, como el “beneficio de la Luz a partir de la oscuridad”. La Luz es un gusto dulce para nuestro deseo de recibir placer.

Pero aquí estamos hablando de la transición hacia el amor desinteresado, la fruta amarga. La rechazo por naturaleza, y no soy capaz de sentir en ella ninguna grandeza especial en definitiva. Necesito desarrollar un deseo por ello de manera que constantemente incremente y desarrolle mi aspiración hacia esta amarga y dolorosa fruta, junto con mi deseo por la dulzura que sólo seguirá creciendo ¿Es esto realmente posible?

Sin embargo, esto es necesario para sacarnos de nuestro grado animado, en el que nos desarrollamos por influencia de nuestro ego, en persecución del placer. En realidad, los animales realmente no buscan placer; simplemente operan de acuerdo con sus instintos.

Pero el hombre comienza a elevarse por encima del grado animado y adquiere deseos humanos, así que inventa placeres adicionales. Su deseo de recibir placer crece mucho más que el deseo de un animal común que vive su vida sin desarrollarse, como está escrito: “Un ternero de un día de edad ya se considera un toro”.

Pero al desarrollarnos en este mundo, buscamos placeres más grandes. Nuestro ego está siempre creciendo y continúa creando par sí nuevas fuentes de placer. De esta manera crecemos a partir del grado animado y nos convertimos en enormes bestias.

Y entonces hacemos la transición a un grado completamente diferente, humano. Y lo primero que sucede aquí es nuestra pérdida del impulso hacia el llenado egoísta. Comenzamos a sentir que esta vida ya no nos satisface: Todo se vuelve blando y sin sabor. La persona se deprime y comienza a pensar en el significado de la vida.

Muchas personas ya se sienten así hoy en día. El grado del desarrollo egoísta está llegando a su fin, y ya no deseamos imaginar su fruta cada vez más sabrosa y tentadora ¡Nos cuestionamos el propósito! Y este es el próximo grado.

Y aquí sentimos que el propósito es amargo. Descubrimos que si deseamos ver el propósito y realmente revelarlo, sólo podemos hacerlo en el próximo grado, que es opuesto a lo que soy ahora. Necesito desarrollar un deseo por una fruta amarga.

Después de todo lo dulce que he tenido: helado, dulces, y pastelillos, debo desear algo que causa dolor, debilidad, amargura y ardor en mi boca. La fruta es tan repulsiva que mi naturaleza no me permite siquiera acercarme a ella.

Lo único que puede hacerse es elevar su importancia. Todos necesitan continuar hablándome de sus beneficios, incluso si me resulta repulsivo. Esta importancia puede ser desarrollada por el entorno, que me convencerá del valor de esta fruta amarga que me disgusta tanto que ni siquiera puedo mirarla.

(59432 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/1/2011, Escritos de Rabash)

El sistema económico del mundo de hoy es la demostración más obvia de nuestra conexión mutua.

¡Pero ellas tampoco pueden moverse! Y hoy, para su sorpresa, están descubriéndolo y no saben qué hacer. No tienen ninguna libertad de movimiento unas en relación a las otras.

Así se nos está revelado el sistema común, global de garantía mutua. Pero no lo deseamos, por nuestra parte no aspiramos a esto. Pero la naturaleza, el Creador, nos está mostrando la garantía mutua, nuestra conexión entre unos y otros. Bajo esas condiciones, ¿Cómo podría ayudarme mi mente?

La mente sólo puede ayudarme en un aspecto: dejando mi mente terrenal y comenzando a aprender, a familiarizarme con este sistema.

Sin embargo, este sistema no está construido de acuerdo a  mi mente terrenal porque mi mente es personal, individual. Me ayuda en este mundo egoísta, mostrándome cómo ganar más y más para mi propio beneficio, pensando que los otros fueron creados para servirme.

Pero ahora, que estoy revelando un sistema con el cual estoy firmemente conectado y del cual dependo completamente, mi mente previa deja de funcionar ¡Tengo que adaptarme a este nuevo sistema! Es como si llegara a cierto lugar desconocido y antes que nada tratara de dar un vistazo de cerca a lo que me rodea, de aprender las costumbres de este lugar con el fin de adaptarme a ellas. Y una vez que llego a conocerlas bien, puedo comenzar a actuar y a mejorar mi estado.

¿Pero cómo podemos llegar a conocer este sistema global en el cual nos encontramos si no podemos entenderlo con nuestra mente terrenal? Incluso todas esas grandes corporaciones que parecen controlar el mundo, en realidad no tienen control sobre nada. Y esto se les está revelado ahora. La mente particular de cada persona individualmente no funciona, de la misma manera que no funciona la mente corporativa.

Resulta que ahora debo descartar mi mente animada y adquirir una nueva mente, una forma de pensar integral. Esta será la mente creativa, la mente del sistema común, es decir la mente del Creador.

No será fácil que nosotros la adquiramos. Tendremos que desarrollarnos, convertirnos en un todo conectado, tratar de sentirnos como una persona, como un sistema. Entonces alcanzaremos este sistema único, conectado y de esa manera “envolveremos” nuestro propio deseo egoísta y nos conectaremos uno con el otro. Así es como gradualmente construiremos nuestra propia vasija, reuniendo las partes separadas del modelo desarmable.

Dentro de la conexión entre nosotros, revelaremos la mente superior, el programa, su esencia, ¡y entonces entenderemos lo que está sucediendo! Sólo en este caso será corregido nuestro estado.

(58353 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/21/11, “La mente actuante”)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Pekudei” (Cuentas), “El Nombre de Mem-Bet y AB”, ítem 273, Lección 12

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Talmud Eser Sefirot parte 6, capítulo 15, “Alabado sea el Señor de los Cielos, respuesta 288″, Lección 14

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, artículo 158, Lección 68

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Escritos de Baal HaSulam “Paz en el mundo”, “El bienestar de un determinado colectivo y el bienestar de todo el mundo”, Lección 9

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La conexión entre las personas es mucho más fuerte y obligatoria de lo que la gente alcanza a darse cuenta.

Como resultado, toda la naturaleza se unifica. Esta comenzó a desarrollarse desde un solo punto, como resultado del Big Bang. En nuestra percepción, la naturaleza se divide en muchas partes diferentes: los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, así como en las leyes físicas, químicas, biológicas, éticas, morales, y otras. No vemos todo esto como una totalidad. No vemos cómo todo esto está interconectado y es interdependiente, como mis pensamientos y sentimientos afectan las explosiones de las estrellas, o cómo las explosiones de las estrellas afectan las plantas de mi jardín. No lo vemos todo, pero esto no significa que no exista.

La naturaleza es global. La razón por la que nosotros estamos descubriendo este hecho cada vez más, es porque estamos volviéndonos cada vez más desarrollados. Después de todo, las revelaciones que yo hago hoy no podrían haberse hecho ayer, porque no estaba lo suficientemente desarrollado. Sin embargo, eso no significa que estas cosas no existían ya en la naturaleza y que estoy descubriendo algunos nuevos atributos en la naturaleza. Estas aparecen dentro de mí, porque yo me desarrollo.

Yo soy la parte de la naturaleza que se desarrolla más activamente. Como persona, me desarrollo más y más rápido que cualquier otra cosa: en mi conocimiento, alcance, emociones, y así sucesivamente. Y cuando yo me desarrollo, obtengo una mayor percepción general.

¿No existían los Estados Unidos antes de ser descubiertos? ¡Si, existía! Qué pasa con las estrellas y las galaxias, ¿no existían antes de que las descubrieran? Todo existía, sólo que no podíamos verlo porque no nos habíamos desarrollado lo suficiente.

Estamos comenzando a revelar nuestra interconexión. Esta interconexión existe en niveles que no podemos sentir, es decir que yo no puedo percibirla a través de mis cinco sentidos. Esta interconexión existe más allá de mis sentidos, dentro de ciertos pensamientos y sistemas de conexión entre nosotros, y por lo tanto, mis pensamientos, acciones y sentimientos te afectan.

(56672 – De la discusión sobre la educación global del 9/7/2011)

Baal HaSulam, “Paz en el Mundo“: Se nos proporcionan cuatro propiedades para tal fin: misericordia, verdad, justicia y paz. Estos atributos han sido utilizados por todos los reformadores del mundo hasta el momento. Es más correcto decir que es con estos cuatro atributos que el desarrollo humano ha avanzado hasta ahora…

Es solo por estos cuatro atributos que tenemos que manejarnos a nosotros mismos para que podamos llevarnos hacia el final de la corrección. Así que, ¿como los discernimos? Muchos pueden hablar acerca de la misericordia, de la verdad, de la justicia y de la paz durante horas, pero ¿podemos estar de acuerdo en qué son estos atributos?

Esto no es sencillo, pero Baal HaSulam, conociendo la naturaleza espiritual, escribió que esto es lo que tenemos que aclarar con el fin de manejarnos a nosotros mismos y al mundo. No sabemos lo es un mundo corregido. Todos nosotros somos corruptos y por lo tanto nos parece que cualquier mejora egoísta es ya una corrección. Sin embargo, para Baal HaSulam, un mundo corregido es un mundo en el que todas las posibles deficiencias están totalmente llenas. ¿Cómo es eso posible? Tendremos que averiguarlo.

En primer lugar, tenemos que entender que nunca seremos capaces de llenarnos a nosotros mismo de manera egoísta, sino solamente en otorgamiento, porque mientras que no existe ninguna restricción en el otorgamiento, si la hay en la recepción. Entonces, ¿cómo podemos desear recibir, de tal manera que la recepción misma nos haga comprender que vale la pena otorgar?

Podemos desarrollarnos en este sentido por los golpes: Cada vez que quiero recibir algo, recibo más y más golpes, hasta que finalmente llego a la conclusión de que es mejor no desear recibir egoístamente. Entonces empiezo a odiar mi deseo de recibir, y ya no sé qué hacer con él. “Por lo tanto, ¿quizás disfrute del otorgamiento?”.

Y por lo tanto los diferentes defectos, me llevan a un punto en el que pido el deseo de otorgar, el poder de otorgar, el poder de conectarme con los demás. Este es el camino del sufrimiento y el ascetismo sobre el cual se dice: “come pan con agua frugalmente y duerme en el suelo”. En el pasado la gente utilizaba esto, y así avanzaban hacia el otorgamiento.

Es lo mismo hoy en día, si la gente no acepta la sabiduría de la Cabalá y la explicación sobre el desarrollo del mundo, ellos también avanzarán de la misma forma. Ellos querrán más y más, pero obtendrán cada vez menos y menos, y como resultado del sufrimiento, la gente empezará a sentir que vale la pena estar juntos, otorgarnos unos a otros, conectarnos, restringir nuestro ego, e incluso borrarlo completamente.

Vemos que en tiempos de guerra, cuando los problemas descienden sobre todos, las personas comienzan a conectarse. Incluso los animales no tienen miedo unos de otros cuando hay un incendio en el bosque o un terremoto, y todos ellos escapan juntos de los peligros. El problema común los une porque el miedo a la muerte es mayor que el miedo al hambre. Está claro que no se convertirán en “justos”, pero el deseo de satisfacer su hambre es dejado de lado por un mayor deseo de sobrevivir.

Nosotros somos iguales. Por supuesto, podemos avanzar hacia la corrección por el sufrimiento. Que nos obliga a aspirar al otorgamiento y a destruir nuestro ego, la fuente de todo el mal en nuestro mundo. Pero este es un camino largo y doloroso.

Esta es la razón por la que se nos dio una alternativa, el camino de la Torá. ¿Por qué? ¿Por qué necesitamos esta otra manera? Es porque no llegamos al libre albedrío mediante el sufrimiento. Sólo huimos de él, como si fuéramos animales. Fuera de la desesperación, estamos incluso dispuestos a otorgar, pero es sólo porque nos sentimos mal cuando recibimos. No elegimos el otorgamiento por voluntad propia, sino como resultado de nuestro sufrimiento, ya que no tenemos otra opción. Este es el grado de una bestia, no del hombre.

Con el fin de llevarnos hacia el nivel humano, necesitamos dos fuerzas: la fuerza del otorgamiento y la fuerza de la recepción, con el libre albedrío colocado entre ellas. Este es el camino de las personas que tienen el punto en el corazón.

Las personas que no tienen el punto en el corazón también tienen libre albedrío: Ellos pueden optar por seguir a quienes pueden llevarlos hacia adelante.

(56427 – De la 5º parte de la lección diario de Cabalá del 10/4/2011, “Paz en el Mundo”)

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Hoy en día estamos entrando a un sistema que nos demuestra que debemos actuar con base en el otorgamiento, con base en la conexión entre nosotros, con base en la conexión con el grupo, y con base en algunas transformaciones nuevas.

Súbitamente, las propiedades de la Luz, del otorgamiento, y de la conexión mutua, surgen entre nosotros, emergen en nosotros, mientras que las propiedades egoístas, individuales (rechazo, el usarnos unos a otros) existen en la humanidad. El contraste de esos dos sistemas y su impacto mutuo, forma una nueva construcción, inmensa, multifacética: por un lado el sistema egoísta, y por el otro lado, el altruista.

Nunca antes tuvimos esto. Siempre tuvimos sólo un sistema egoísta, y trabajamos dentro de este. Surgieron deseos en nosotros, y los realizamos. Pensamos que todo eso éramos nosotros: Queremos evolucionar, queremos actuar, queremos trabajar y queremos hacerlo todo.

¿Por qué? Se debe a que hemos identificado el egoísmo que surgió en nosotros, en nuestros deseos, dentro de nosotros mismos. No teníamos dudas sobre su origen, porque lo sentimos como nuestro: yo quiero esto ahora, y luego eso y aquello. Nunca me pregunté porque yo repentinamente quiero. No siento como si alguien me hubiera dado esas preguntas, que las hubiera “insertado” en mí, y yo comienzo a trabajar ¡No! me fusiono totalmente con esos deseos; me siento como un todo integral con ellos. Esos son mis deseos que surgen en mí: Yo quiero.

¿Cómo sucede esto de pronto? Soy un animal promedio con deseos naturales, instintivos, pequeños, necesarios para mi existencia. Y de pronto, tenemos deseos egoístas nuevos que están relacionados con el desarrollo de la tecnología, la sociedad, familia, educación, crianza, cultura, ciencia, la banca, las conexiones económicas y financieras entre nosotros, el intercambio y el comercio, el descubrimiento de nuevos territorios, el desarrollo, y la comunicación ¿De dónde se desarrolló esto en los humanos comparado con el mundo animal que no evoluciona de esta manera?

El hecho es que nuestro egoísmo se desarrolla todo el tiempo y nos impulsa a realizar todos nuestros deseos más y más. No siento que los deseos que surgen en mí de alguna parte, vengan de afuera. Siento que surgen dentro de mí, y es por eso que me apresuro a realizar los deseos que supuestamente son “míos”.

En realidad, no son mis deseos. Es sólo que no siento que no son míos. Y por lo tanto, voy hacia adelante y actúo. No siento que soy como un pequeño conejo de juguete, al que se le da cuerda y salta. No siento esto hasta el momento adecuado, hasta nuestro tiempo, ahora.

(56098 – De la serie Lecciones virtuales del Domingo del 9/25/2011)

[Mostrar como presentación de diapositivas]

(54356)

“28 años después que Carter fuera removido de su cargo, estamos repitiéndolo con la Administración Obama que no sólo está siguiendo la línea de Carter, sino cuyos planes lo superan en gran medida. Hace 28 años, los terroristas wahabíes suníes y chiíes en general eran una ocurrencia tardía, en comparación con el estándar de la URSS que respaldó grupos terroristas marxistas, como la OLP.

“Hoy en día, gracias a la Administración Carter en parte, ellos controlan varios países y pretenden hacerlo en algunos más. Desde Pakistán hasta Afganistán, desde Gaza hasta Líbano, desde el Oriente Medio hasta el sudeste de Asia, la amenaza es muy real y más grande que nunca, sobre todo porque la carrera de ambos grupos, sunitas y chiítas para crear y desplegar armas nucleares, continúa.

“Al igual que Carter antes lo hizo, Obama ha optado por llegar a acuerdos por la puerta trasera con los Mulás de Irán, ofreciéndoles poder sobre Irak y Afganistán, a cambio de calmar las cosas lo suficiente como para que le dejen colgar una pancarta de Misión Cumplida y sacar las tropas. “Paz con honor”, preferiblemente antes de las próximas elecciones. La ley sobre la violación de los chiítas en Afganistán, el empuje por un gobierno de Unidad de Hamas / Fatah que financió EE.UU. en los territorios y la expansión creciente de los talibanes, son todos frutos de este acuerdo.

“Si Irán debe ser nuestro nuevo mejor amigo en virtud de este acuerdo, Israel debe ser nuestro nuevo mejor enemigo.

“Obama arregló el juego, mediante el despliegue de Hillary Clinton como Secretaria de Estado en una posición que le dio un título importante, pero ningún poder en absoluto, mientras atetaba al Consejo de Seguridad Nacional e incluso al Pentágono con funcionarios petroleros en los bolsillos de los saudíes o de su propia facción de amigos izquierdistas radicales.

“Al elegir Israel un gobierno conservador pone realmente la bola en juego, liberando más recursos para atacar a Israel. La estrategia se ejecuta más o menos de esta manera.

“La Administración Obama ha roto el problema de Israel en dos secciones, el propio Israel, y los Judíos Americanos.

“La gente de Obama ha estudiado el problema y ha entendido dónde se equivocó Carter. Obama no quiere tener los mismos problemas de imagen que Carter en la comunidad judía. En caso de que esto suceda, el Líder Amado y su perro faldero (la prensa), están completamente preparados para dar rienda suelta, al estilo de Chávez, al odio focalizado en los Judíos americanos. Pero eso sería inconveniente y confuso. Incluso con la cambiante cara de América, hay diferencias significativas entre la clase media de América y Europa o Venezuela, y qué clase de fealdad están dispuestos a tolerar. Así que la gente de Obama ha dividido su atención en el manejo de los dos factores como si fueran dos problemas diferentes.

Los Judíos Americanos

“Obama ha sido hábil en poner sus designados Judío en el frente y en el centro. Al igual que muchas minorías, algunos Judíos estadounidenses tienen problemas de autoestima que se calman cuando ven una aceptación aparente. Por supuesto, lo que no se dan cuenta es que la explotación no es aceptación. Y esos designados de Obama son creaciones de sus patrocinadores, colaboradores de los nazis como Soros, quien no tiene nada más que desprecio por los Judíos, de manera individual o colectiva.

“Aunque exteriormente corteja a los Judíos, la gente de Obama también ha estado empujando silenciosamente a las organizaciones judías y a sus dirigentes hacia una esquina. Dentro del mundo de la organización judía ha habido un relevo silencioso, pero mortal, de los principales grupos judíos por radicales de izquierda. Los antiguos alumnos de la extrema izquierda y de los grupos anti-Israel como Breira o Coname en los años 70 se han elevado a posiciones clave en organizaciones como la Federación UJA. Detrás de escena, los líderes judíos que expresaron incluso dudas acerca de Obama durante las primarias, fueron intimidados y silenciados.

“Así como con los conservadores, se ha elaborado una lista de las figuras que pueden ser ganadas, y aquellas que no. Los que pueden ser ganados son descritos como “moderados”, los que no, son descritos como “extremistas”.

“Mientras tanto, una facción del ala izquierda judía de los grupos Name Only han estado organizándose para hacer su parte. La clave entre ellos es la organización financiada por Soros, J Street, un grupo creado como antesala de presión anti-Israel que pretende reemplazar con el tiempo al AIPAC. Mientras tanto, el propio AIPAC se ha mantenido en la cuerda floja con cosas tales como la oportuna filtración de Harman. El mensaje una vez más está bastante claro, colabora y calla o te destruiremos.

“El enfoque de múltiples capas para los Judíos Americanos puede resumirse de la siguiente manera;

1) Invitar a participar a las organizaciones judías existentes e inclinarlos hacia la izquierda, utilizando la vieja escuela de los izquierdistas de los años 70.

2) Crear nuevas organizaciones “progresistas” para atraer una generación de jóvenes étnicamente judíos que estén separados de cualquier identidad actual. Estas organizaciones tienen que generar ataques contra el gobierno israelí y los Judíos pro-Israelíes, mientras que la creación de falsas encuestas indican que la mayoría de los Judíos Americanos están detrás de ellos y de Obama.

3) Silenciar e intimidar a las organizaciones judías restantes y a los líderes que están detrás de la escena.

“La idea general es mantener una cara feliz pegada en la comunidad judía estadounidense, mientras que las cuchillas están en la oscuridad.

Israel

“La comprensión básica en la Administración de Obama, es que Israel debe desaparecer. En la cosmovisión de los designados más moderados de Obama, Israel es un factor desestabilizador en Oriente Medio. Para los asesores de la facción más izquierdista de Obama, Israel es un estado colonialista imperialista occidental que debe ser destruido en el nombre de la justicia revolucionaria. Para la mentalidad islamista, Israel es un estado Kufir que no tiene derecho a existir en el Dar al-Islam.

“Mientras que irremediablemente hostil a Israel, la Administración Obama quiere evitar el tipo de enfrentamientos públicos que marcó las administraciones de Carter y del Sr. Bush. En su lugar, la administración preferiría modelar esto según la forma en la cual la Administración Clinton libró una guerra silenciosa contra Israel, eliminando un gobierno, y forzando amplias concesiones para los terroristas, manteniendo al mismo tiempo una cara feliz pegada en todo el asunto.

“Por un lado, esto significa evitar duros ataques públicos contra Israel, pero manteniendo la presión para que Israel haga extensivas concesiones unilaterales de largo alcance, para aceptar los “planes de paz ” de las Ligas Saudita y Árabe para legitimar a Hamas como el nuevo gobierno de la Autoridad Palestina, y para asegurar que Israel no responda a ningún ataque terrorista o con cohetes.

“Hay dos formas que tiene Estados Unidos de apaciguar a Israel, la primera es la financiera y la segunda es militar.

“En el aspecto financiero, el objetivo será reducir la coalición del gobierno de Netanyahu, desestabilizando económicamente a Israel. Este es el camino más seguro y directo para derribar el gobierno conservador de Israel y sustituirlo por una coalición de centro izquierda. La Administración de Obama tiene una amplia variedad de tácticas a su disposición para hacerlo, de forma abierta, como por ejemplo encubrir las exportaciones y las importaciones israelíes, lo cual implicaría dar cierta orientación al shekel. Además la recaudación de fondos en los EE.UU. podría ser investigada y a grupos como el Fondo Nacional Judío, se les impediría recaudar dinero en los EE.UU. Todo esto ha estado en juego antes en un momento u otro.

“En el aspecto militar, la gente de Obama hará sus esfuerzos inexistentes para detener el armas nucleares iraníes a condición de más concesiones a los terroristas. Dado que Israel nunca será capaz de hacer suficientes concesiones y ya que Obama está trabajando con Irán, en lugar de trabajar para detener las armas nucleares de Irán, esto es una farsa vacía.

“Además, mientras que Israel ya ha quedado por fuera de la tubería tecnológica militar que está interrumpida en una de sus puntas, todavía sigue dependiendo en cuanto a partes y suministros de los equipos militares de EE.UU. Las décadas de ayuda exterior de EE.UU. también han servido para crear dependencia. A diferencia de muchos otros países, incluyendo incluso Suecia, Israel no tiene su propio avión de combate. La Fuerza Aérea de Israel depende en gran medida de las armas de EE.UU., partes y equipos. Cortar con Israel, dejaría a los militares israelíes peligrosamente vulnerables en caso de una guerra. Se trata de un estrangulamiento eficaz que se ha utilizado antes para evitar que Israel ataque a Saddam Hussein durante la Guerra del Golfo, así como para impedir que Israel lleve a cabo un ataque preventivo contra sus enemigos antes de la Guerra de Yom Kippur.

“La política general de Obama será presionar a Israel hasta el borde, utilizando el chantaje financiero y militar contra el gobierno de Netanyahu, al mismo tiempo que mantener el control de los Judíos Americanos para evitar cualquier protesta o impertinencia.

“Cuanto más ofrezca Israel, más apretará los tornillos la administración de Obama. Ninguna oferta será lo suficientemente buena, e Israel será culpado por cualquier interrupción de las conversaciones y por cada porción de violencia que tenga lugar. Los medios de comunicación describirán el papel de Israel y particularmente el de Netanyahu como extremista e intransigente. Hamas será limpiado en los medios de comunicación, de la misma manera que los matones de Arafat lo fueron, (suponiendo que probaron estar más dispuestos a cooperar en la creación de una imagen positiva de sí mismos en los medios que la de Ahmadinejad)

“El plan es destruir a Israel, y hacerlo empujando a Israel al borde del precipicio y luego al acantilado. Los enemigos de Israel obtendrán la cumbre de la línea de equipos militares de EE.UU. Israel no lo hará. Israel será exprimido económicamente hasta que se derrumbe el gobierno de Netanyahu, dejando a un líder débil del ala izquierda como Livni a cargo de Israel, y de acceder a las demandas del nuevo faraón.

“Mientras tanto, los llamados grupos judíos estadounidenses apoyarán a Obama todo el camino, algunos porque fueron creados precisamente con ese propósito, por ejemplo, J-Street, y otros porque han sido secuestrados, intimidados o subvertidos.

“Ese es el plan de juego, y una parte de él vendrá pronto. El resto ya está aquí”.

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