Pregunta: Lituania es un país pequeño. Somos solamente 3 millones de personas. Nosotros protegemos fuertemente nuestra mentalidad cultural, nuestro lenguaje nativo y las raíces étnicas. ¿Es esto lo que nos incumbe, nos disolveremos nosotros en el mundo si aumentamos la integración con él?

Respuesta: Yo te entiendo perfectamente. Yo viví en Lituania unos años atrás cuando se sentía la fuerte presión de su gran vecino Rusia. Yo entiendo tu preocupación por tu gente, por la nación, por la identidad y por la identificación.

Sin embargo, nosotros estamos hablando acerca de la necesidad de sentirse uno mismo no como un individuo, separado, opuesto, odiado, alejado del prójimo, sino por el contrario, sentir que tenemos en común con todo el mundo. Nosotros hablamos acerca del hecho de que el hombre es una parte del mundo común y debe funcionar en acuerdo a esto, como un pequeño órgano en un mismo organismo unificado.

Los diferentes órganos del cuerpo, el corazón, los pulmones, los riñones, el hígado, cada uno de ellos funciona en su dirección pero todos ellos en conjunto obedecen una ley fija, y es por eso que el cuerpo vive. Ocurren muchos procesos opuestos dentro de este pero todos ellos están sin embargo coordinados por una gran acción que los controla.

Es por eso que avanza el movimiento integral, el cual hará que nosotros, el mundo entero, sea global y que no niegue de manera alguna la individualidad de la persona, de un país, de una nación o de una sociedad. ¡De ninguna manera!

La individualidad permanece, como permanece la unicidad de cada célula o de cada órgano en el cuerpo, pero esto es debido a que ellos armonizan con el resto del cuerpo, y entonces el cuerpo vive.

Por lo tanto nuestro planeta Tierra también tiene la oportunidad de existir, y a su vez lo hace cada pueblo, cada nación, cada estado dentro de él, teniendo su propia cultura, sus costumbres, sus organizaciones y así sucesivamente.

A menudo escucho que surge el miedo en las personas: “¿Debo anularme completamente? ¿Es como si yo no existiera? ¿Debo darme por completo a los demás y a la sociedad? “

¡No, de ningún modo! ¡Y lo mismo vale para un país o una nación, conserva todo lo que tú tienes!

Cuando tú trabajas en la integración, entonces creas una sociedad normal, saludable en su interior, y por fuera de ti entras en contacto con todos los demás con buena voluntad.

Como el corazón y los pulmones, ellos son diferentes pero trabajan en sociedad entre sí con el fin de apoyar a la totalidad del organismo. Lo cual significa la dirección integral, la unidad, no se la lleva a la nivelación o a la anulación de la individualidad.

(74588 – De una lectura en la Universidad de Šiauliai, Lituania del 3/22/12)

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Pregunta: ¿Si la mitad de la población humana no trabajara, entonces no surgiría un enfrentamiento entre aquellos que trabajan y deben darles a aquellos que no hacen otra cosa diferente a estudiar todo el tiempo?

Respuesta: En primer lugar, hay que mirar a quienes trabajan y a quienes estudian como personas que participan en la misma búsqueda. No habrá tal concepto como “trabajar o no trabajar”. Según nuestras investigaciones y datos estadísticos, entre un 1 y un 2% de la población de la tierra puede producir todos los alimentos necesarios y un 6 al 7% de las personas puede producir todo lo que necesita el hombre. Todo lo necesario; ¿Entiendes? Digamos, es el 10% de toda la población humana y ¿qué pasa con el resto de la gente? ¿Qué debe hacerse con ellos? ¿Destruirlos?

Tenemos que entender que la persona no debería estar trabajando en absoluto en la forma en que se trabaja hoy. Excepto en los dos últimos siglos, nunca trabajó la persona desde la mañana hasta la noche. El trabajo se ha convertido en lo más importante para ella. Y por comodidad, los jardines infantiles están organizándose cerca de las empresas. El trabajo en general se ha convertido en el centro de la vida.

Pero ¿por qué debería ser así? ¿Por qué la persona no puede entrar a trabajar sólo dos horas al día y estudiar el resto del tiempo? De esa forma estaría trabajando en su autoformación, desarrollo integral. Ella se une a este proceso y cada hora, cada día, hasta que llegue a su cambio, debe dirigirse hacia un mayor equilibrio con la naturaleza. Y esto es una renovación constante. Estaremos obligados a hacer esto. Nadie tiene que renunciar a nada; todos somos iguales en esto.

Hoy, cuando te comunicas con las personas, en primer lugar quieren saber: ¿quién eres? ¿Dónde vives? ¿Cuál es tu ocupación? ¿Cuál es tu ingreso? Esto es todo lo que nos interesa. Pero ahora estamos alcanzando una sociedad diferente. Ni la tierra, ni los recursos naturales, ni el medio ambiente (en la medida en la que los hemos contaminado) nos permitirán comportarnos de esta manera por más tiempo. Esto ya estamos viéndolo.

De ninguna manera estamos convenciendo a nadie, como el resto de los científicos, de que tenemos que actuar de esta manera y no de otra; simplemente ofrecemos una posible solución. Estaremos encantados de escuchar otras propuestas. También estamos constantemente buscando, complementando esta metodología con los datos más recientes y más innovadores. En general, este trabajo es parte de la investigación. Si me hubieras preguntado hace 10 años, habrías escuchado sólo una pequeña parte de lo que estoy diciendo hoy. Además, hemos descubierto mucho de nuestros colegas alrededor del mundo con quienes estamos colaborando estrechamente.

(74591 – Desde una lectura en la Universidad de Šiauliai, Lituania del 3/22/12)

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Se ha iniciado una serie de lecturas introductorias de la sabiduría de la Cabalá en Beijing. Las conferencias, “las tres manzanas que cambiaron el mundo”, están organizadas por nuestros amigos chinos en colaboración con la librería de Kubrick (Hong Kong). La primera lectura se llevó a cabo el domingo 19 de febrero de 2012, de 9 a 11 (IST).

La serie constará de tres conferencias:

1. La primera manzana: ¿Cuál es la fuerza oculta que ha llevado al enorme éxito de Steve Jobs y Apple, así como la tendencia del desarrollo social a la luz de la Cabalá?
2. La segunda manzana: De Newton a Einstein, la física cuántica y la Cabalá: el misterio de la percepción de la realidad
3. La tercera manzana, la de Adán y Eva: ¿Cuál es el verdadero significado del Árbol del Conocimiento del bien y del mal?

Información sobre las conferencias: aquí.

(70167)

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Lectura acerca de “Adquirir un deseo para dar”
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Cabalá para la Nación, serie de lecturas introductorias, “El poder de la unidad”

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Rabásh, Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “Qué buscar en la Asamblea de Amigos”: La respuesta es que el amor de los amigos que está construida sobre la base del amor a los demás, por medio de la cual se puede adquirir el amor del Creador, es lo contrario de lo que normalmente se considera el amor de los amigos. En otras palabras, el amor de los demás no significa que los amigos me amarán. Por el contrario, soy yo quien debe amar a los amigos.

Por regla general, nos acercamos al amor de los amigos de una manera naturalmente egoísta: “Que me amen primero, y en retorno yo los amaré”. Espero que me den un ejemplo, y sólo entonces estoy dispuesto a seguirlo. Es similar a establecer demandas al Creador: “Primero te lo muestras a ti mismo, y luego yo haré lo que Tú quieras”.

Si secundo al grupo o al Creador en lo que han comenzado, después que ellos ya se han revelado, eso significa que estoy trabajando de manera egoísta. Al grupo, tengo que pedirle sólo la grandeza de la meta. Nadie se hace consciente de la grandeza por su cuenta, sólo hablamos de ella con el fin de elevarnos nosotros mismos artificialmente a este grado. Y eso es lo que nos hace crecer de forma independiente.

Si el amor de los amigos “se me reveló de antemano, mi reacción estará basada en consideraciones puramente mercantiles. Responderé a los amigos como a cualquier partidario. Después de todo, es agradable para mí tratar con él. Por lo tanto, no debería buscar ninguna señal de la actitud favorita del grupo hacia mí.

El Libro del Zohar habla de los discípulos de Rabí Shimón: Cada vez que se juntaban, en un principio sentían odio mutuo, y luego comenzaban a estudiar y a superarlo. Así empezamos a convencernos nosotros mismos: “Lo que yo vea, lo veo en el espejo de mi ego”. Todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos. Sólo más tarde llegamos al amor auténtico que yace por encima del odio.

Por lo tanto, la clave es no confiar en los propios ojos o corazón. Yo simplemente no me enfoco en los demás, que ellos hagan lo que quieran. En cuanto a mi propio comportamiento, sin embargo, tengo que actuar como me instruyen mis maestros. Si comienzo a esperar algo de los demás, nunca los veré hacer nada bueno. El Creador intencionadamente lo hace para que yo siempre vea defectos en el grupo puesto que los veo a través del prisma de mi egoísmo.

Siento resentimiento y desprecio hacia los amigos, no tengo ni el más leve deseo por la unificación, por sentarme, y hablar con ellos, y tengo miles de excusas para reusarme a hacerlo. Y, aun así, tengo que remover todos los obstáculos a un lado y entender que es un juego que se juega conmigo a propósito.

Si vine al círculo de personas que tienen un deseo espiritual, significa que el Creador los seleccionó. Y puesto que Él los escogió, debo “unirme” a ellos. Este es el “vientre” donde creceré. No tengo opción: de hecho, debo conectarme con los amigos, creyendo que ellos son los más grandes de la generación, los mejores representantes de la humanidad, que vinieron a levantarme. El grupo es el ascensor que me sube al mundo espiritual.

(39930 – De la Lección 5, Convención WE! del 4/2/2011)

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Cabalá para la Nación, serie de lecturas introductorias: “Ser un Ser Humano”

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La próxima Convención en el Mar Muerto tiene la intención de dar al mundo el método de corrección, es decir, la necesidad de preferir la interioridad por encima de la externalidad.  Baál HaSulám escribe que esta es la herramienta y nuestro principio en la difusión de la ciencia de la Cabalá

Si primero y ante todo, difundimos la importancia de la internalidad por encima de la externalidad entre nosotros, entonces se desbordará a todo el mundo y el mundo entero también empezará a escuchar y a preferir la interioridad más que la externalidad. Entonces seremos capaces de elevar las cosas que nos llevan aún más cerca al Creador,  unirlas, y llegar a la corrección del mundo.

Creo que estamos cerca de esto y estamos avanzando bien. Así que conectemos el punto más alto, que es Bnei Baruj, con el punto más bajo en la tierra, ¡el Mar Muerto!

(36249 – De la lectura en el Hall de “Cabalá L’Am” del 22 de Febrero del 2011)

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